アミール・アル・ムミニン

アミール・アル＝ムミニン（アラビア語： أَمِيرُ المُؤمنين、ローマ字：  ʾAmīr al-Muʾminīn）、あるいは信者の司令官（忠実な者の司令官とも訳される）は、イスラム教の歴史において、ムスリム共同体（ウンマ）の最高指導者を示す政治的・宗教的な称号である。 [ 1 ]この用語は、アミール（文字通り「司令官、指導者」）とアル＝ムミニン（文字通り「信者」）を組み合わせたもので、軍事的、行政的、司法的、そして道徳的な性質を同時に備えた権威を意味している。 [ 2 ]

名前

語源的にはアミール（アラビア語：أَمِير ）は英語の「commander（指揮官）」に相当するが、歴史的にも現代においてもその用法は多岐にわたるため、多様な翻訳が可能である。しかし、歴史家H.A.R.ギブは、「信者の王子」という訳語は「文献学的にも歴史的にも正しくない」として反対している。[ 3 ]

歴史

アミール（ʾamīr）という称号は、預言者ムハンマドの存命中、イスラム教の軍司令官に用いられました。例えば、アル＝カディシーヤの戦いでは、イスラム教の司令官がこの称号を冠していました。[ 3 ] 634年に即位した第2代カリフ、ウマル（在位 634-644年）は、この称号を採用しました。これは軍事的な意味合いからではなく、クルアーンの「神に従い、使徒とあなた方の中で指揮権を委ねられた者たちに従え」（スーラ4、58-62節）という戒律に由来するものと思われます。[ 3 ]

フレッド・M・ドナーによると、この称号の採用は新興イスラム国家の中央集権化の第一歩であり、アミール・アル・ムミニンは拡大するイスラム帝国の中心権力者として認められ、将軍や知事の任免、主要な政治的決定、征服の戦利品の分配を受ける資格のあるイスラム教徒のリストであるディーワーン（アラビア語：دیوان）の管理を担当していた。[ 4 ]ウマル以降、この称号はカリフの称号として定着した。[ 3 ]実際、それは初期のカリフの主な称号であったようで、[ 5 ]実際のカリフの称号（アラビア語：خليفة、ローマ字：  khalifa、文字通り「後継者」 ）は、ウマイヤ朝のカリフ、アブドゥルマリク・イブン・マルワン（在位 685-705 ）の治世まで採用されなかったようで、彼は第二次フィトナ以降不安定になった自身の地位を強化する手段としてそれを採用しました。[ 6 ]

スンニ派の間では、アミール・アル・ムミニンの称号を採用することは、事実上カリフ位を主張するに等しいこととなった。その結果、この称号は、ムスリム共同体に対する普遍的な指導権を主張したイスラムの偉大な王朝、すなわちウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝によって使用された。[ 3 ]後の世紀には、この称号は地域の支配者、特にイスラム世界の西部においても採用され、彼らはエキュメニカルな主張ではなく、自らの独立した権威と正当性を強調するためにカリフの位を使用した。[ 3 ]コルドバのウマイヤ朝は928年にこれを採用し、その後、アル・アンダルスの他のいくつかの小支配者もこれを使用した。 1253年以降、イフリーキヤのハフス朝がカリフ制を主張し、その後モロッコのマリーン朝が続き、その後もモロッコの歴代王朝すべて（最後の2つのサアディー朝と現在のアラウィー朝も、やはりムハンマドの子孫であると主張している[ 7 ]）がカリフ制を主張してきた[ 3 ]。モロッコ憲法では、モロッコ国王の主要な称号として「アミール・アル・ムミニーン」という用語が現在も使用されており、「[君主制の]覇権的役割と、憲法上の重大な制約の外にあるその立場を正当化する」手段となっている[ 8 ] 。

同時に、この称号はジハード（アラビア語：جِهَاد、「聖戦」）における指揮権という意味合いを保持しており、歴史を通じてそのように使用されてきましたが、必ずしもカリフ位の主張を意味するものではありませんでした。[ 3 ] [ 9 ]この意味で、初期のオスマン帝国のスルタン（1517年にアッバース朝からカリフの称号を奪った後、特にまれにしか使用しなかった）や、近代まで西アフリカの様々なイスラム軍閥によって使用されました。 [ 3 ]この称号は、ムガル帝国の第6代皇帝アウラングゼーブによって使用されました。[ 10 ]コーカンド・ハン国のムハンマド・ウマル・ハーンがこの称号を引き継ぎました。[ 11 ]

アブデルカディル・エル・ジェザイリは1834年にこの称号を継承した。[ 12 ]アフガニスタンの支配者ドスト・モハンマド・ハーンも1836年にシク教帝国に対するジハードを宣言した際に同様にこの称号を使用した。[ 13 ] [ 14 ]歴史家リチャード・ペネルによると、このパターンは、地域に対する広範かつ絶対的な権威、外国との関係を扱う権力、シャリーアの維持、非信者からのイスラム教徒の領土の保護といった意味合いを持つ、地域の支配者に対する「アミール・アル・ムミニーン」という用語の使用を反映している。[ 15 ]ティムール（タメルラン）もこの称号を使用した。

1931 年にフセイン ビン アリがカリフとしてアル アクサ モスク の境内に埋葬されたとき、彼の墓の上の窓に次の碑文が書かれました。アラビア語: هَذَا قَبْرُ أَمِيرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلْحُسَيْن بْنُ عَلِي、ローマ字表記:  Haḏa qabru ʾamīri ʾal-mōˈminīna ʾal-Ḥusayn bnu ʿAlī、翻訳すると「これは忠実な司令官フセイン・ビンの墓です」アリ。」[ 16 ] [ 17 ]

1996年、この称号はタリバン指導者ムハンマド・ウマルによって採用された。[ 13 ]ムッラー・ムハンマド・オマルは1996年4月、カンダハールでタリバンが招集した約1000人から1500人のアフガニスタン人ウラマーからなるシューラ（アラビア語：شُورَىٰ、文字通り「集会」 ）でこの称号を授けられ、群衆の前でムハンマドのマントを披露した。この称号は、オマルによるアフガニスタンの指導力と、ブルハヌディン・ラバニ率いる政府に対する彼の宣言したジハードに正当性を与えた。オマルは、彼の信奉者や他のジハード主義者、特にアルカイダ指導者アイマン・アル・ザワヒリからは今でも「アミール・アル・ムミニーン」と呼ばれている。オマル師の後継者であるアクタル・モハンマド・マンスール師は、2015年7月にタリバンの新指導者に任命された際にこの称号を授与された。 [ 18 ]タリバンの3代目最高指導者ヒバトゥッラー・アクンザダ師も2016年の選挙でこの称号を授与され、2021年にアフガニスタンの指導者となった。 [ 19 ]

2005年、イスラム国の指導者アブ・ウマル・アル＝バグダディがこの称号を採用した。これはイスラム国が2014年にカリフ制を宣言する9年前のことである。[ 20 ]アブ・ウマル・アル＝バグダディは、2006年10月にムジャヒディーン評議会によって新たに宣言されたイラク・イスラム国の初代首長に任命された後、この称号を授与された。[ 21 ] [ 22 ]リチャード・ペネルがコメントしたように、彼らはこの称号を主張することで、自らを潜在的な「次期カリフ」と位置付けたが、[ 15 ]現時点では、この称号は単に彼らが支配する地域に対する包括的な「活動家権威」の主張を表明したものに過ぎなかった。[ 23 ]

シーア派の見解

十二イマーム派

十二イマーム派のシーア派は、この称号を、ムハンマドの従兄弟であり義理の息子であるアリー[ 3 ]のみに適用している。アリーはシーア派イスラム教徒によって最初のイマームとみなされ、ムハンマドの公式の後継者（カリフ）に任命されている。

イスマイール教

イスマーイール・ファーティマ朝のカリフたちは、この称号を称号の一部として用い[ 3 ]、ニザール派のイスマーイール派では、アミール・アル＝ムミニーンは常にその時代のイマームである。ナスィルッディーン・アル＝トゥースィーの『航海記』（サイル・ワ＝スルク）では、信者の心は命令（書かれた言葉）そのものではなく、信者の指揮者に向けられていると説明している。世界には常に生きたイマームが存在し、彼に従えば信者は決して迷うことはない[ 24 ] 。

ザイド主義

ザイド派の間では、この称号はジハードの指導者としての強い意味合いを持ち、したがって正当なイマームであれば武力で自らの権利を主張するために前に出れば誰でもその権利を持つことができた。[ 3 ]この称号は、イエメン王政の終焉までイエメンのザイド派イマームの称号の一部であった。 [ 3 ]

イバディの見解

イバード朝はルスタミッド朝を除いてこの用語を使用しなかった。[ 3 ]

非イスラム教徒の使用

バハイ教の主要な神学書である『キターベ・イカン』では、イスラムの預言者ムハンマドの義理の息子であるアリに「忠実なる者の司令官」という称号が与えられています。 [ 25 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^クローン、パトリシア『神の支配：政府とイスラム』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2004年。
  2. ^ドナー、フレッド・M.『ムハンマドと信者たち：イスラムの起源』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、2010年。
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m nギブ 1960年、445ページ。
  4. ^ドナー 2012、135–136 ページ。
  5. ^ドナー 2012、98～99頁。
  6. ^ドナー 2012、210–211 ページ。
  7. ^ペネル 2016、6ページ。
  8. ^ペネル 2016、7ページ。
  9. ^ペネル 2016 .
  10. ^シャー・ムハンマド・ワシーム (2003): هندوستان ميں فارسى تاريخ نگارى: ٧١ويں صدى كے آخرى نصف سے ٨١ويں صدى كے پهلے نصف تک فارسى تاريخ نگارى كا ارتقاء Archived 2023-04-05 at the Wayback Machine、Kanishka Publishing、元の情報源はミシガン大学ISBN 9788173915376
  11. ^レオニード・ニコラエヴィチ・ソボレフ (1876). 『ブハラ・コーカンド・ハン国の最新史』外務省出版局. 2024年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月15日閲覧。
  12. ^エスポジト 2003、1ページ。
  13. ^ a bペネル 2016、p.2。
  14. ^シャフラニ 1986、35ページ。
  15. ^ a bペネル 2016、p.16。
  16. ^ムハンマド・ラフィ (1964)。La Mecque au XIVème siècle de l'Hégire / مكة في القرن الرابع عشر الهجري (アラビア語)。ラ・メック: /。 p. 291.
  17. ^イスラム教の言葉。الشريف الحسين الرضي والخلافة لنضال داود المومني (アラビア語)。イスラム教の言葉。2024-01-02 のオリジナルからアーカイブされました。2023 年 12 月 26 日に取得。
  18. ^ Thomas Joscelyn、Bill Roggio (2015年7月31日). 「タリバンの新指導部はアルカイダと同盟を結んでいる」 . FDDのLong War Journal . 2016年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月14日閲覧。
  19. ^ 「アミール・ウル・ムミニーン・ムッラー・アクタル・ムハンマド・マンスールの殉教と新指導者の選出に関するイスラム首長国指導者評議会の声明」『 Voice of Jihad』2016年5月25日。 2016年6月14日閲覧。
  20. ^ペネル 2016、2～3頁。
  21. ^エヴァン・コールマン(2006年10月15日). 「アルカイダがスンニ派イスラム国の設立を発表、イラクのムジャヒディーンが団結しているという主張をめぐり論争が激化」 . カウンターテロリズムブログ. 2009年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  22. ^コール・ブンゼル（2015年3月）「紙上の国家からカリフ制へ：イスラム国のイデオロギー」（PDF）。ブルッキングス研究所の米国イスラム関係プロジェクト（分析論文第19号）。ワシントンD.C.：ブルッキングス研究所中東政策センター。2020年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2016年9月25日閲覧。
  23. ^ペネル 2016、17～18頁。
  24. ^ Virani、Shafique N. (2007-04-01)、「Salvation and Imamate」、The Ismailis in the Middle Ages、Oxford University Press、pp.  165–182、doi : 10.1093/acprof:oso/9780195311730.003.0009、ISBN 978-0-19-531173-0、2024年1月2日にオリジナルからアーカイブ、 2020年11月17日取得{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  25. ^ [1] 2021年5月10日にWayback Machineでアーカイブされた「The Kitáb-i-Íqán PART ONE」。バハイ参考図書館。2014年9月11日閲覧。

出典

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Amir_al-Mu%27minin&oldid=1334264461」より取得