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コミット文学(仏:littérature engagée)とは、作家、詩人、小説家、劇作家、作曲家が、倫理的、政治的、社会的、イデオロギー的、あるいは宗教的な見解を擁護または主張するために作品にコミットするアプローチと定義することができる。多くの場合、これは作品を通して行われるが、「知識人」として公共の事柄に直接介入することを通して行われるとも、大まかに定義することができる(Crowly, 2018)。[1]歴史的に、作品がコミット文学の領域においてコミットされた地位を獲得したのは、前述の見解の擁護または主張において社会的または政治的影響力を持つ場合であると言われている。また、特定の主題の重要性が認められ、「現代史との自由な関与」がある場合にも、この地位を獲得することができる(Gasiorek & James, 2012, p. 613)。[2]また、作家、作曲家、詩人、作家、劇作家が行動を起こすためにどちらかの側に立つことと定義されることもある(Patterson, 2015)。[3]さらに、1950年代には社会主義界隈で「コミット文学」が人気を博したと主張されており、これは当時の強い政治運動の特徴と一致している。[4] タハ・フセインは1947年6月に著書『近代時代』の中でこの用語を初めて使用したと考えられる。[4]この概念はその後間もなく、ジャン=ポール・サルトルが著書『文学とは何か?』でその定義を探求し、レバノンの文芸誌「アル・アダブ」がこのアプローチの支持者となった。[6]
サルトルと献身的な文学

20 世紀半ば以降、コミットされた文学は歴史的にサルトルの実存主義、特に彼の著作「文学とは何か」(1948 年) と結びついている (Crowley, 2018)。[1]第二次世界大戦後、ジャン=ポール・サルトルは、現代作家の役割がどうあるべきかを分析した際に、コミットされた文学の役割、目的、全体的な概念を定義しようと努め、作家の目標は「実践の文学」(Gasiorek & James, 2012, p. 614) [2]を創作することであると述べた。これは、コミットされ、社会変革を促す (Boria, 2013) ために、現代社会や歴史に積極的に関わる文学である。[7]サルトルは、作者の目的は言葉を行動の道具として用いて歴史を作ることであると認識していた (Sartre, 1988 as cited in Barone, 2000)。[8]この概念は、彼の著書「文学とは何か」で初めて取り上げられ、読書の必要性を認識していない、一見知覚できず到達不可能な大衆の時代に、芸術家の私的コミットメントと公的コミットメントの間の言説を検討した (Gasiorek & James, 2012)。[2] サルトルは芸術的文学的コミットメントを倫理や政治に結び付け、人間の自由を要求する世界の提示を描写していると信じていた (Sartre, 1948 as cited in Gasiorek & James, 2012)。[2]ここで彼は自由を人間の唯一の主要な主体と見なした (Sartre, 1988 as cited in Barone, 2000)。[8]これは概念的な主張ではあるが、コミットメント文学の基礎を定義するために使用できる (Gasiorek & James, 2012)。[2]サルトルは散文と詩の間に明確な違いを見出していたことも注目すべきである。散文は「物事を指定する」(Noudelmann, 2019) [9]のに献身的な言語を用いるのに対し、散文のように「現実を形作り、変革する」(Noudelmann, 2019) 献身的な執筆ではない。[9]彼は文学が政治と結びついていると見て、誠実な作家が自らの一貫した政治への道を語るならば必然的に革命家となると説いた (Gerassi, 2009 p. 211 as cited in Boria, 2013)。[7]サルトルの作品は「対立するテキスト」(Barone, 2000) [8]と「存在様式」(Suhl, 1970 as cited in Barone, 2000) への呼びかけとみなされてきた。[8]全体的に彼は、コミット文学を、知識人仲間へのアピールや「学問的な距離」という文学的道を放棄し、大衆に届くことを意図した芸術と見ていた(バローネ、2000)。[8]
学術的貢献
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重要なのは、サルトルだけが、コミット文学というジャンルとその政治的・文化的繋がりに意味を与え、価値ある唯一の解釈ではないということを理解することである。他の学者も、独自の解釈を提示している。
ソール・ベローは、ジャンルとしてのコミットメント文学の複雑さについて包括的な声明を発表し、「道徳的な小説家、あるいは…コミットメント…」を定義することの難しさを述べている(ベロー、1963、Gasiorek、&James、2012で引用)。[2]この一連の質問と同様に、他の多くの学者が、サルトルの単一の認識を超えて独自の理解を表明した。フィリップスは、政治的コミットメントを過度に積極的に主張するという想定に対して警告し、代わりに文学的コミットメントの力が「ささやかれる」ことを主張している(フィリップス、Gasiorek、&James、2012で引用)。[2]その後の理解は、コミットメントが個々の作家にとって意味を持たない可能性があり、むしろその概念は、より新しく交差するアイデンティティ、問題、文学的焦点では定義するのが難しいという概念をベントレーが探求したものである(ベントレー、2005、Gasiorek、&James、2012で引用)。[2]さらに、バルトによれば、献身的な文学とそれが呼び起こす文学行為は、無形の概念を意味へと変換するものであり、それは「…記憶を有用な行為に変える」という典型的な比喩で表現されている(Barthes, 168、Just 2013で引用)。[10]
ジャック・ランシエールもまた、献身的な文学とは何かという問いに新たな解釈を与え、それを言葉、世界の共同体、そして人々との間の異なる関係性と存在感覚と定義した。彼はまた、それを「分析と懐疑の精神」の中にあるとも述べた。それは、平等な人口管理という合理的なニーズに言葉が貢献する精神である。[11]
主に政治的な文体である「コミット・リテラチャー」は、多くの批判にさらされてきた。その一つにカミュの著作がある。カミュはサルトルの「コミット・リテラチャー」哲学を、現実を無視した独善的で盲目的な活動主義だと批判し、抽象的な歴史に焦点を当てていることで知られている(Just, 2013)。[10]カミュはノーベル平和賞受賞演説でもこの立場を継続し、判断を押し付けるのではなく、作家の理解の重要性を強調した(Just, 2013)。[10]同様に、ブランショは、作家の理解が幻滅しているため、作家は政治に関与すべきではなく、作曲家の役割はより無力であるべきだと主張している(Just, 2013)。[10]
ジェームズ・エンゲルは、自己陶酔的な文学・文化批評は独我論に陥り、言語の政治的動機に基づく文化的変革の力を弱めてしまうとして、献身的な文学を支持する批判を巻き起こした(Womersley, 2001)。[12]彼は、政治的コミットメントは政治と不可避かつ不可分な関係にあると信じているにもかかわらず、文学が公共生活から切り離されていることは間違っていると主張している。エンゲルは、政治的・文化的価値観とのより深く、より意味のあるつながりを築くことで文学を活性化させるべきだと主張している。著書『The Committed Word』では、「関与のモデル」を概説し、読者に変化をもたらし、変化した現在を形成する方法を教えようとしている(Womersley, 2001)。[12]彼はこの立場を、「社会が直面する困難な問題は、言語を通して最も完全に明らかになり、うまく解決されるか、あるいはされないかである」という信念、そして自由そのものが言語と結びついているという信念の反映としている(Womersley, 2001)。[12]
コミットされた文学の形態
サルトルは、コミット文学の定義の礎を築いた重要な人物であるが、その理解は批判を受け、現代において繰り返し展開され、コミット文学の検討対象となった形態も例外ではない。サルトルによるコミット文学の定義は、主に書籍や小説を「最も高貴な」形態としていた(サルトル、1988年、216-217頁、バローネ、2000年引用)[8]が、彼は「ラジオ、映画の編集や報道といった文学芸術」にも言及していた(サルトル、1988年、216-217頁、バローネ、2000年引用)[8]。つまり、コミット文学はサルトルが解釈したように、構造主義の形式にとらわれず、広く多様な形態をとることができる(バローネ、2000年)。[8]しかし、サルトルは詩を散文の可能性と区別して軽視したという指摘もある(Noudelmann, 2019)。この見解は、コミット文学の理解を現代化し強化するために批判されてきた。サルトルが『オフィー・ノワール』の中でアフリカの詩におけるコミットメントを認めている点に、考え方の変化が見られる(Noudelmann, 2019)。[9]コールマンなどの他の現代批評家は、エンプソンの非政治的なコミットメント詩を書こうとする努力を 事例分析することで、詩は本質的に、小説や他の文学形式と同様に、コミットメントのある作品となりやすく「どちらかの側につく」傾向がある(パターソン, 2015, p. 798) [3] と示唆している(パターソン, 2015, p. 798)。[3]
コミットされた文学の異なる政治的関心
献身的な文学の多くは、政治的大義、倫理的課題、あるいはイデオロギーに同調していると理解できる。ハウが主張するように、この種の献身は、人々が抽象的な社会生活に対する抽象的な支配を、思想と情熱を通して主張する手段である。同様の議論において、自己満足的な文学は、政治的に献身的な文学が距離を置くべき贅沢品であると主張できる(ハウ、レッドファーン(2015)引用)[13]
ポストコロニアリズム
ポストコロニアリズムは、作曲家、作家、詩人、作家が作品を捧げる、あるいは「コミット」する大義として、脱植民地化とナショナリズムを伴うコミット文学と明確な関連性を持つと言える。ポストコロニアリズムとコミット文学の関連性を示す例として、1950年代のアラブ中東におけるポストコロニアル・アイデンティティへの高まるニーズが、コミット文学の隆盛に貢献した。これはイルティザーム(コミットメント)と呼ばれ、ナショナリズムと脱植民地化に重点が置かれていた(Dransfeldt, 2021)。[14]
フレドリック・ジェイムソンは「国家寓話」を提唱し、「第三世界」のテクストは寓話的であり、この世界の葛藤する社会や文化に由来するという考えを示した(ジェイムソン、Dransfeldt, 2021で引用)。[14]これらは、コミットされた物語として結び付けられることもあるが、レーダ・ベンスマイアのような批評家は、 作者の主目的やコミットメントではないと批判することもある(ベンスマイア、Dransfeldt, 2021で引用)。[14]

フェミニズム
フェミニスト文学は、献身的な作家たちが作品の焦点を当て、献身的な文学サークル内での献身という形をとるもう一つの社会政治的な大義として定義できる。その代表的な例として、サッセル・ナセルはアラブの女性作家と、献身的な文学を通じた民主的な政治変革への彼女たちの創造的で個人的な関与を指摘する。この文体は、特にアラブの春の際には、アラブ女性の自立と権利、ならびに腐敗と不正に対する反対の手段に政治的に投資されていると認識された。[11] この例としては、エル・サアダウィーの『イマーム・ナワルの没落』やアフダフ・スエイフの『カイロ:わが都市、われらの革命』などがあり、どちらもアラブの春の一般的な蜂起と相まって、女性の自立と権利に対する政治的に革命的な献身を体現している中核的なアラブ・フェミニスト・テキストであると認識されている。[11]これは限定された例だが、文学の世界におけるフェミニストの献身的な文学がどのようなものかを示す例として使用できる。
イランのコミット文学雑誌
1986年3月19日にイスラム諮問議会(議会)により批准された出版法第13条に基づき、ペルシア語の詩と小説を専門とする月刊誌『アダビヤテモテアヘド(献身的な文学)』の発行許可が交付される。この雑誌は、詩、演劇、小説、フィクションなど、幅広いジャンルの記事を歓迎する。近現代文学の学術的研究を追求し、革新的なアプローチ、学際的比較研究、そしてより広範な文学理論、文化、歴史的議論の中で現代テキストの分析を組み立てる記事を奨励する。担当理事兼編集長はパルサ・ナザリである。[15] [16] [17] [18]
参考文献
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