
祭壇の柵(聖餐用の柵、チャンセルレールとも呼ばれる)は、教会の聖壇または聖域と祭壇を身廊やその他の会衆がいる部分から区切る低い障壁で、時には装飾が施され、通常は石、木、金属の組み合わせで作られています。 [ 1 ] [ 2 ]中央の門または隙間が列を2つに分けることがよくあります。チャンセルレールは、カトリック、ルーテル、英国国教会、メソジスト教会で非常に一般的ですが、どこにでもあるわけではありません。通常は約2フィート6インチ(76cm)の高さで、下部にパッド付きのステップがあり、レールの上部が広くなっているため、ひざまずいた人の前腕や肘を支えられるように設計されています。
祭壇柵は、祭壇のある領域である内陣を区切る以前の障壁の控えめな代替物である。内陣は厳格さの度合いは大きく異なるものの、聖歌隊員や祭壇奉仕者としての少年を含む聖職者のために確保されていた。宗教改革後に初めて登場したが、カトリック教会だけでなく、ルター派、英国国教会、メソジスト教会などのより伝統的なプロテスタント教会でも便利であることがわかった。第2バチカン公会議の後、多くのカトリック教会が内陣柵を撤去し、使用されなくなった。一方、ルター派教会は中世の教会建築の多くの特徴を保持し続けており、聖体拝領者が聖体を受ける内陣柵を標準的に備えている。[ 3 ]
祭壇の柵がない聖壇では、聖体を受けるためにひざまずきたい人のために、 ひざまずく台が付いた携帯用の柵が使用される場合もあります。

教会では祭壇に近い聖域(内陣)を特に神聖な場所として区切るために様々な種類の障壁が設けられることが多く、そこは主に聖職者専用である。エルサレム神殿にもこの種の障壁があり、イスラエル人の中庭と司祭の中庭を隔てていた。[ 4 ]テンプロンは後期古代に典型的なものであった。アルメニア使徒教会では今でも典礼の最も神聖な瞬間にその場所を仕切るためにカーテンが引かれている。東方正教会や関連する典礼ではこれがイコノスタスと呼ばれる堅固なイコンで覆われた衝立に発展し、イコノスタスには3つの出入り口があり、通常、ドアとカーテンがあり、様々な時に閉じたり脇に引いたりすることができる。[ 5 ]
内陣を区切る仕切り、例えばロッド・スクリーンなどは、ますます精巧なものになっていった。しかし、宗教改革とそれに続く対抗宗教改革によって、会衆が内陣の様子をよく見ることができることが重視されるようになったため、こうした仕切りは大々的に廃止された。現在では、低い聖餐台が唯一の仕切りとなっているのが一般的である。これは本質的に対抗宗教改革の発明であるにもかかわらず、聖餐を行うプロテスタント教会では有用であることが証明され、受け入れられている。この仕切りは、オーガスタス・ピューギン( 『内陣スクリーンとロッド・ロフトに関する論文』[ 6 ]などを著した)の熱心な働きかけを受けて、 19世紀に小規模ながら復活を遂げた。聖餐台のような中世の構造物もあったが、当時は様々なタイプのスクリーンの方がはるかに一般的だった。ボーンホルム島ハスルの教会は、「希少な15世紀の祭壇の仕切り」があると主張している。[ 7 ]おそらく他の例と同様に、これは実際には切り取られた中世の屏風である。
現代の形態の起源は、ある歴史家によって「不明瞭」と評されている[ 8 ]が、おそらく16世紀にイタリアで出現したと考えられる。ドイツのルター派と英国国教会も、イタリア版の存在を意識することなく、すぐにそれを採用した。イングランドでは、レールは高教会派と低教会派の争いの焦点の一つとなり、多くの教会でレールは様々な時期に増設、撤去、再増設された。ロード大司教はレールの強力な支持者であったが、彼がイングランドにレールを導入したという通説は誤りである。彼はピューリタンの聖職者がレールを撤去し続けるのを阻止しようとしていたのであり、レールを支持する彼の圧力は、祭壇を中世の位置に戻すという、非常に物議を醸した「祭壇政策」と結びついていた[ 9 ] 。ローディアン派のイーリー司教マシュー・レンは、イングランド共和国時代を通して投獄されていた。レンは祭壇の柵を強制したという非難に対し、多くのイギリスの教会で「昔から」祭壇の柵が設置されていたと指摘し、弁明した。[ 10 ]カトリック教会と英国国教会の両方で、ローディアン派の指示に従い、信徒は柵の前に立ち、そこにひざまずいて聖体拝領を受けるよう求められた。これは以前の様々な慣習に取って代わるものであった。これもイギリスでは物議を醸し、ローディアン派は多くの教区でこれを強く推進することはなかった。[ 11 ]
ルーテル派教会の多くの教区では、祭壇の柵の使用がより一般的になっています。[ 3 ]祭壇の柵の存在や使用に関する具体的な規制は通常ありませんが、新築の教会でも一般的に設置されています。祭壇の柵が依然として人気があるのは、多くの人が聖体拝領の際にひざまずく姿勢を好むためです。[ 12 ]

聖壇の柵は多くのメソジスト教会で見られ、聖餐式に加えて、信者が新生と完全な聖化を求めるためにも使われています。[ 13 ]

新しく建てられたカトリック教会には祭壇の柵がほとんどありません。かつては教区教会でよく見られ、19世紀後半のものは特に装飾的なものでした。聖体拝領者は柵にひざまずいて司祭から聖体を受け取りました。第二バチカン公会議後、多くの教区が祭壇の柵を撤去したため、公会議あるいは聖座が変更を命じたという根拠のない説が広まりました。[ 14 ]

一部のカトリック教徒や多くの建築家、都市計画家は、典礼、歴史、美的観点から、いくつかの撤去を批判した。一部の国では、カトリック教会は祭壇柵の撤去に関して最小限のアプローチをとっているが、アイルランドなどの他の国では、ほぼすべての再編で祭壇柵が撤去されている。多くのカトリック教徒はこれらの変更に抵抗し、中には祭壇柵の撤去や、第2バチカン公会議以前の聖域におけるその他の伝統的な特徴の撤去を阻止しようと法的措置を講じた者もいた。[ 15 ] [ 16 ]
すべてのカトリック教徒が聖域の変更を支持したわけではない。祭壇柵が障害になっているという考えに異議を唱える者もおり、多くの教会では祭壇柵を撤去することなく信徒が典礼形式に完全に参加できると主張した。近年、歴史的な教会の修復工事で祭壇柵が再導入されるケースが増えている。これは、第2バチカン公会議で祭壇柵の撤去が義務付けられたという考えは誤解であるからだ。[ 15 ] [ 16 ]
ローマミサ典礼書の一般指示では、聖所は「ある程度高くするか、特別な構造と装飾を施すことによって、教会本体から適切に区別されるべきである」と述べられています。[ 17 ]


ルター派では、祭壇の柵は牧師が告解を聞くための一般的な場所であり、[ 18 ]告解は一般的に初めて聖体拝領を受けるために必要とされる。[ 19 ]
多くのメソジスト教会では、信者は聖壇の柵のところで敬虔にひざまずいて聖体拝領を受ける。[20] 堅信礼[ 21 ]や灰の水曜日の灰塗りも、多くのメソジスト教区の聖壇の柵で行われる。[ 22 ]また、聖壇の柵は、メソジストの典礼の一部である「祭壇への呼びかけ」や「キリスト教徒の弟子への招待」の際に、多くの人が新生を体験するために訪れる場所でもある。[ 23 ]
すでに新生を経験した人々の中には、完全な聖化を受けるために聖壇の柵の前に立つ人もいます。[ 23 ]またある人々は、罪を悔い改め、祈りを捧げるためにそこへ行きます。[ 20 ]この間、メソジスト派の牧師が聖壇の柵の前にいる一人一人に付き添い、霊的な助言を与えます。[ 24 ]
また、聖壇の周囲または内部には通常、祈り、キリストへの献身、聖餐式の際に人々がひざまずくための柵が設置されています。この柵は聖餐柵または祭壇柵と呼ばれることもあります。
ルター派教会は、祭壇、説教壇、聖餐台などの中世の教会設備をよく保存し、第二バチカン公会議後に多くのローマカトリック教会で中断された典礼の連続性を維持しました
候補者と保護者/後援者は、名前が呼ばれると祭壇の柵の前に立ちます