宗教的共産主義
Form of communism that incorporates religious principles
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宗教的共産主義は、宗教的原則を取り入れた共産主義の一形態です。学者たちは、歴史を通して財産の共同所有を支持してきた様々な社会運動や宗教運動を説明するためにこの用語を使用してきました。 [1] [2]宗教的共産主義と解放神学の間には、多くの歴史的およびイデオロギー的な類似点があります。

概要

宗教的共産主義という用語は、歴史を通して様々な社会運動や宗教運動を説明するために使われてきました。「エルサレムの初期キリスト教徒の共同体」は、宗教的共産主義を実践した集団として説明されてきました。[1] [3]宗教的原始社会主義ペルシャ改革者であるマズダクの教えも、初期共産主義と呼ばれてきました。[4]ベン・フォークスとビュレント・ゴカイによると、ボルシェビキのミハイル・スカチコは東方人民会議において、「イスラム教は宗教的共産主義の原則に根ざしており、それによって誰も他人の奴隷になってはならず、いかなる土地も私有化されてはならない」と述べました。[5]

定義

TMブラウニングは宗教的共産主義を「宗教固有の原理から直接生じる」共産主義の一形態と表現し[1]、ハンス・ヒラーブランドは宗教的共産主義を「財産の共同所有とそれに伴う私有財産の廃止」を主張する宗教運動と定義した[2] 。ブラウニングとヒラーブランドは、宗教的共産主義を政治的共産主義[ 1]と経済的社会主義[2]と区別した。さらにヒラーブランドは、宗教的共産主義をマルクス主義と対比させ、マルクス主義を宗教の排除を主張するイデオロギーと表現している[2]。 ドナルド・ドリュー・エグバートとストウ・パーソンズは、「年代順に、宗教的共産主義は世俗的[共産主義]に先行する傾向があった」と主張した[6]。他の学者は、伝統的な政治的共産主義、すなわちマルクス主義は常に宗教の一形態であったと示唆した[7]。

キリスト教ヨーロッパでは、共産主義者は無神論を採用したと考えられていました。プロテスタント系のイギリスでは、共産主義はカトリックの聖餐式に近すぎるため、社会主義という用語が好まれました。[8] フリードリヒ・エンゲルスは、 『共産党宣言』が出版された1848年当時、ヨーロッパでは社会主義は尊重されるべきであったが、共産主義はそうではなかったと主張しました。イギリスのオーウェン派とフランスのフーリエ派は立派な社会主義者とみなされ、「全面的な社会変革の必要性を宣言する」労働者階級の運動は、自らを共産主義者と称しました。この社会主義の一派は、フランスのエティエンヌ・カベとドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義作品を生み出しました。[9]

歴史

一部の学者は、宗教的共産主義を「個人財産を否定した」17世紀のプロテスタント運動の一部を指す言葉として用いています。 [2] [10]ババグラヒ・ミスラとジェームズ・プレストンは、「シェーカー教徒の宗教的共産主義」を「すべての財産を共有する共同体」と表現しました。[11] ラリー・アーンハートは、「オナイダ共同体の宗教的共産主義」を「少数の私物を除いて、すべての財産を共有する」システムと表現しました。[12]アルバート・フリードは、「アメリカの宗教的共産主義は1850年代にオナイダ共同体の台頭によって頂点に達した」と記しています。[13]

ロッド・ヤンゼンとマックス・スタントンによると、フッター派は聖書の原則と「教会規律」を厳格に遵守することを信じ、ある種の共産主義を実践していました。フッター派は「自分たちの共同体の中に、生活のあらゆる側面を統制し、統一された視点を確保する規則と規制の規範である厳格な秩序システムを確立しました。経済システムとして、キリスト教共産主義は、ドイツ農民戦争などの16世紀中央ヨーロッパにおける社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的でした」。そして「フリードリヒ・エンゲルスは、こうしてアナバプテストを原始共産主義者と見なすようになりました」。[14]

他の学者は、1840年代にパリで発展した共産主義社会運動を説明するために「宗教的共産主義」という用語を使用しています。この運動は「そこに定住した外国生まれで、主にドイツ語を話す職人」によって組織されました。 [15] 20世紀初頭、ロシアでボルシェビズムが台頭する前、一部の知識人は「マルクス主義の代替として」キリスト教のイデオロギーを取り入れた共産主義の形態を実施することを主張しました。[16]さらに、一部のカトリック神学者は、20世紀後半にカトリック教会とイタリア共産党の間の対話を生み出すためにグループを組織しました。[17]

キリスト教的共産主義

『大衆』 、1917年、社会主義漫画家アート・ヤングによる政治漫画

イエスの教えは、宗教的キリスト教共産主義者やその他の共産主義者によってしばしば共産主義的であると評される。[18]使徒言行録 4章35節には、エルサレムの初期の教会において「誰も自分の所有物を自分のものだと主張しなかった」と記されている。このパターンは、後に修道院制度を除いて教会史から姿を消すことになる。[19]キリスト教共産主義者は、使徒言行録に記されている初期のキリスト教教会を、共産主義と宗教的社会主義の初期形態と見なしている。共産主義とはキリスト教の実践に過ぎず、イエスが最初の共産主義者であったという見解である。この関連性は、カール・マルクスの初期の著作の一つで強調されており、「キリストが仲介者であり、人間がそのすべての神性とすべての宗教的束縛を委ねるように、国家は仲介者であり、人間がそのすべての不信心とすべての人間的自由を委ねる仲介者である」と述べている。[20]トーマス・ミュンツァーは16世紀のドイツ農民戦争において、重要なアナバプテスト共産主義運動を率いた。フリードリヒ・エンゲルスは『ドイツ農民戦争』の中でこの運動を分析している。統一を目指すマルクス主義の精神は、人類は一つであり、人々を差別しない唯一の神が存在するというキリスト教普遍主義の教えを反映している。[21]

キリスト教共産主義は、キリスト教に基づく社会主義の初期形態であり、マルクス主義以前の共産主義です。イエスの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持するよう強いるという見解に基づく神学的・政治的理論です。キリスト教共産主義がいつ創設されたかについては普遍的な合意はありませんが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書の証拠から、新約聖書の使徒を含む最初のキリスト教徒が、イエスの死と復活後の数年間に小さな共産主義社会を築いたことを示唆していると主張しています。[22]複数の教皇によって提唱されたカトリックの社会教義を含む社会主義の批評家は、イエスは共産主義よりも共同体主義的であったと主張していますが、カール・カウツキーを含む多くのキリスト教共産主義支持者や他の共産主義者は、それがイエスによって教えられ、使徒によって実践されたと主張しています。[23]後者の見解を支持する独立した歴史家もいます。[24]

16世紀、カトリック教会で聖人として崇められている英国の作家トマス・モアは、著書『ユートピア』の中で、指導者たちが理性によって統治する、共有財産に基づく社会を描いた。[25]英国内戦ではいくつかの集団がこの考えを支持したが、特に共産主義的でありながら農業的な理想を明瞭に唱えたディガーズがそうであった。[26] [27] [28]オリバー・クロムウェルとグランデたちのこれらの集団に対する態度は、よく言っても相反するものであり、しばしば敵対的だった。[29]私有財産の概念に対する批判は、敬虔なジャン・ジャック・ルソーなどの思想家たちを通じて18世紀の啓蒙時代まで続いた。カルヴァン派として育ったルソーは、カトリック教会内のジャンセニスム運動の影響を受けた。ジャンセニスムの主要な目的の一つは、教会のヒエラルキーのトップにいる貴族の腐敗を止めるために民主化することだった。[30]太平天国（キリスト教と神教の融合した神政国家）を建国した太平天国の乱の参加者は、中国共産党から原始共産主義者と見なされている。[31]

イスラム共産主義

研究者たちは、9世紀から10世紀にかけてアル・アハサー・オアシス周辺にイスマーイール派のカルマティア人によって築かれた社会の共産主義的性質についてコメントしている。 [32]ケネス・レックスロスは彼らのコミュニティを「都市ギャングまたは放浪する盗賊団の共産主義」を実践していると表現し、ジャック・ビデは共産主義は近代に内在するものであり、古代や中世には階級意識の欠如のために真の共産主義と言える例は存在しないと述べている。[33] [34] [35]

イスラム・マルクス主義は、マルクス主義の経済、政治、社会の教えをイスラムの枠組みの中で適用しようと試みます。マルクス主義とイスラムの社会正義の理想との親和性により、1940年代以降、一部のイスラム教徒はマルクス主義の形態を受け入れるようになりました。イスラム・マルクス主義者は、イスラム教は社会のニーズを満たし、マルクス主義が達成しようとする社会変化に対応または導くことができると信じています。また、イスラム・マルクス主義者は、唯物論と宗教に関する伝統的なマルクス主義の見解を否定しています。[36]

参照

参考文献

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