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拡大家族とは、両親とその子供からなる核家族を超えて、叔母、叔父、祖父母、いとこ、その他の親戚など、近隣または同一世帯に住む人々を含む家族のことです。具体的な形態としては、直系家族や合同家族などがあります。
場合によっては、拡大家族が直系家族の一員と一緒に、または直系家族の代わりに住むようになることがあります。これらの家族には、同一世帯または近距離に、直系家族に加えて親戚が含まれます。[ 1 ]一例としては、老齢のため子供と同居する年老いた親が挙げられます。直系家族の概念が支配的な現代の西洋文化では、この用語は、同じ世帯に住んでいるかどうかにかかわらず、祖父母、叔父、叔母、いとこを指す総称として使われるようになりました。[ 2 ]ただし、複数の世代が単一世帯で一緒に住んでいる家族単位を指す場合もあります。一部の文化では、この用語は血族家族と同義に使用されます。
直系家族は、フレデリック・ル・プレイが初めて論じた拡大家族の一種である。両親は一人の子供とその配偶者、そして両親の子供と一緒に暮らし、その他の子供たちは結婚せずに家を出るか、家に残る。直系家族は、日本や韓国のように不平等な相続慣行と関連付けられることがあるが、この用語は、両親が結婚した子供とその配偶者および子供と一緒に暮らし、土地や動産の譲渡が多かれ少なかれ平等である家族の形態を表す文脈でも使用されている。例として、伝統的なルーマニア[ 3 ]、タイ北東部[ 4 ]、メソアメリカの先住民[ 5 ]が挙げられる。これらの場合、両親の世話をする子供は通常、自分の土地や動産の取り分に加えて、家を受け取る。
拡大家族が一つの世帯を共有することには、危機の際に資源となる幅広いメンバーのプールを共有することで安心感や帰属意識が高まる、望ましい行動や文化的価値観を永続させるのに役立つロールモデルが増えるなど、特定の利点があると考えられてきた。しかし、成人が結婚後に家を出て核家族を始めることが期待される文化圏においても、拡大家族は同様の利点をもたらす重要な支援ネットワークを形成することが多い。特に労働者階級のコミュニティでは、成長した子供たちは両親、叔母、叔父、祖父母と同じ地域に自分の世帯を構える傾向がある。これらの拡大家族のメンバーは、家族行事のために頻繁に集まり、精神的にも経済的にも互いに助け合い支え合う責任を感じる傾向がある。[ 6 ]
現代の家族は、一般的に過去よりも流動的であると考えられるかもしれませんが、社会学者は、それが必ずしも拡大家族ネットワークの崩壊につながっているわけではないことを発見しました。むしろ、インターネットやFacebookなどのソーシャルネットワーキングサイトといったテクノロジーが、家族間の連絡を維持し、絆を維持するために広く利用されています。[ 6 ]
特にひとり親世帯の場合、親族が一つの世帯に住み、生活費の負担を分担することは有益である。一方で、世帯の規模や数によっては、特に家族の基本的な生活費の大部分を少数の家族が負担している場合、世帯の共有は不利となる可能性がある。[ 7 ]
アメリカでは、3世代以上が同居する世帯は推定4,900万人(全人口の16.1%)で、2000年の4,200万人から増加しています。西ヨーロッパでも同様の状況です。さらに34%が、子どもから1キロメートル以内の距離に住んでいます。[ 8 ] [ 9 ]
アジア人[ 10 ] 、中東人、アフリカ人、ネイティブアメリカンや太平洋諸島民などの先住民、ラテンアメリカ人やカリブ海諸国の人々 、さらには東欧や南欧(正教/カトリックの国[ 10 ] )など、多くの文化では、拡大家族が基本的な家族単位となっている。つまり、近代西洋の核家族は標準ではない。西欧でも、拡大家族(主に直系家族)が明らかに普及していたが、イギリスはまれな例外である。[ 11 ]イギリスとアメリカ合衆国では、産業革命期(およそ1750年から1900年)には、それ以前もそれ以降のどの時代よりも多くの人々が拡大家族で暮らしていた。[ 12 ]
今日の世界では、核家族では年長の子供が歩けるようになり、車を運転できるようになるまで、親戚に会うことは珍しくありません。仕事上の都合で引っ越しをする中流家庭では、親戚が「基本的な独立性」を保っている一方で、地理的に孤立するケースも珍しくありません。[ 13 ]親戚の中には、より強い家族のつながりを再構築し、統合するために、通常は休暇期間に合わせて、定期的に家族会や会合を開く人もいます。これにより、個々の核家族が親戚とつながる機会が生まれます。
複数世代が同居する家族の場合、通常は年長者が家長となります。家父長制社会、特に父系社会では、祖父母、その息子、そしてその息子の家族で構成される場合が多くあります。拡大家族は共に話し合い、問題を解決します。
歴史的に、南アジアでは何世代にもわたって共同家族制度、あるいは分割されていない家族という伝統が広まっていました。共同家族制度は、インド亜大陸、特にインドで広く見られる拡大家族の形態であり、多くの世代が同じ家に住み、共通の関係で結ばれています。[ 14 ]父系共同家族は、年長の男性とその妻、その息子と未婚の娘、息子の妻と子供たちで構成されます。家族は家長(通常は最年長の男性)が率いており、家全体を代表して経済的および社会的事項の決定を下します。家長の妻は一般的に家事や軽微な宗教的慣習を統制し、家庭内の問題に大きな影響力を持つことがよくあります。家族の収入は共通のプールに流れ込み、そこからすべてのメンバーのニーズを満たすために資源が引き出され、そのニーズは家長によって調整されます。[ 15 ]
20世紀初頭には、世帯内に親族がいる家族はあまり一般的ではありませんでした。これは、当時の若者は一般的に結婚して家庭を持つ前に自立して家庭を持つという考えからだったのかもしれません。平均寿命が延び、社会保障などの制度が高齢者に恩恵をもたらすようになると、高齢者は以前の世代よりも長生きするようになり、世代間の混交につながるかもしれません。[ 16 ]ピュー研究所が2010年に実施した調査結果によると、高齢者の数も増加傾向にあり、約5000万人(ほぼ6人に1人)のアメリカ人が少なくとも2世代、多くの場合は3世代の成人が同居している世帯で暮らしています。高齢世代が子供たちと同居して暮らすことは、日常生活のサポートや手助けができるという理由で、継続的な傾向となっています。この変化の原因として挙げられているのは、失業率の上昇と住宅価格の低迷、そしてアジアや南米諸国からの新しい移民の流入です。[ 17 ]米国国勢調査局によると、2009年には270万人の祖父母が孫を育てていた。[ 18 ]祖父母が世帯主の世帯の劇的な増加は、親の薬物乱用など多くの要因に起因するとされている。[ 19 ] 2003年には、1つ以上のサブファミリーが1つの世帯に住んでいる(世帯主の娘に子供がいる場合、母子がサブファミリー)米国の「家族グループ」の数は7,900万だった。 2000年の米国の多世代家族世帯のうち260万世帯には、世帯主、世帯主の子供、世帯主の孫がいた。 これは米国の多世代家族世帯の65%にあたる。 つまり、祖父母が世帯主になることは、成人した子供が両親を家に招くことの2倍の頻度である。[ 20 ]多世代世帯の増加は、警察による自宅や寝室の捜索に同意する権限が世帯内の誰にあるかなど、複雑な法的問題を引き起こしている。[ 21 ]
多世代世帯が抱える法的問題に加え、祖父母が唯一の保護者である世帯にも問題が生じる可能性がある。孫を育てる祖父母支援法は、2018年7月7日、米国下院および上院で全会一致で可決され、署名され、法律として成立した。この法案は、2017年5月10日にスーザン・コリンズ上院議員(共和党、メイン州)とボブ・ケイシー・ジュニア上院議員(民主党、ペンシルベニア州)によって上院に初めて提出された。この法案から、祖父母やその他の高齢の親族が、養育している子供たちのニーズを満たし、自身の心身の健康と感情的な幸福を維持できるようにするための情報、リソース、ベストプラクティスを特定、促進、調整、一般市民に広める「孫を育てる祖父母支援諮問委員会」が設立された。[ 22 ]
メキシコ社会は、祖父母、子、孫からなる三世代単位で構成されています。これらの家族の祖先とは、さらに親密な関係が維持されており、親族または「いとこ」として知られています。生まれると、2つの拡大家族、つまり時には70人ほどの親族グループに生まれます。このグループは伝統的に結束力のある単位として機能し、資源と影響力を共有します。拡大家族には配偶者や兄弟姉妹も含まれます。これは、アメリカの二世代からなる核家族とは対照的です。[ 23 ]
一部の学者は、メキシコ社会における祖父母、子供、孫たちの親密な関係を説明するために「グランドファミリー」という用語を使用しています。[ 24 ] [ 25 ]例えば、ラリッサ・A・ロムニッツとマリソル・ペレス・リザールは、グランドファミリーを「メキシコにおける家族の連帯の基本単位」と表現し、祖父母、子供、孫たちの間の基本的な家族の義務には「経済的支援、家族の儀式への参加、社会的承認」が含まれると述べています。[ 24 ]
人種的および民族的マイノリティの相対的な経済的貧困は、拡大家族の関与のレベルを高めることにつながる。これは主に、黒人やラテン系は白人よりもお金や教育が少ないため、親族から援助を与えたり受けたりする可能性が高いためである。[ 26 ]経済的に困難な時期に、特に子供がいる場合は、頼れる家族がいることは非常に重要である。拡大家族で暮らすことで、子供は絶えず世話され、家族の他のメンバーもサポートされる。全国家族・世帯調査の分析では、人種グループ間の経済的な違いにより、白人と他の民族グループの間に違いがあることが示唆されている。黒人やラテン系は、核家族に伴うような私有化を可能にする経済的資源を持っていることが少ない。つまり、拡大親族関係は、経済的困難に直面した際の生存戦略である。[ 27 ]両親だけでなく祖父母、叔母、叔父、兄弟、姉妹に頼ることができることは、サポートシステムを作るのに役立ち、ひいては家族の結びつきを強める。大家族で暮らすと、核家族では得られない多くのものが得られます。
多世代世帯の数は、今日の人々が経験している経済的困難により、着実に増加しています。AARPによると、多世代世帯は2000年の500万世帯から2008年には620万世帯に増加しました。[ 28 ]「アメリカで増加している一部の民族では、多世代世帯を持つことがより主流かつ伝統的であることは間違いありません。一般の人々の間でも、多世代世帯が増加するでしょう」とAARPのギンツラー氏は述べています。[ 28 ]不況による高い失業率と住宅差し押さえがこの傾向に重要な役割を果たしている一方で、ピュー研究所の副社長であり、多世代世帯に関する研究の共著者であるポール・テイラー氏は、移民数の増加や若年成人の結婚平均年齢の上昇など、人口動態的および文化的変化に後押しされ、この傾向は数十年にわたって増加していると述べています。[ 29 ]大家族の重要性は多くの人が気づいていないかもしれないが、仕事を見つけて十分なお金を稼ぐことが難しい現代人にとって、支援体制と多様な収入源を持つことは助けになるかもしれない。
アジアやカトリックの国など、「拡大家族の伝統」がより強い文化では...
1966年秋