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| 著者 | フセイン・アフマド・マダニ |
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| 言語 | ウルドゥー語 |
| 科目 | インドにおけるイスラム教、インド独立運動、インド分割反対 |
発行日 | 1938 |
| 出版場所 | インド |
| メディアタイプ | 印刷 |
『複合ナショナリズムとイスラーム』（ウルドゥー語： متحدہ قومیت اور اسلام）は、ダルル・ウルーム・デオバンドの学長フセイン・アフマド・マダニが1938年に執筆した書籍で、複合ナショナリズム、すなわちムスリムと非ムスリム双方のための統一インドを主張している。 [1]この本はインド分割に反対し、マダニは「統一インドにおける『複合ナショナリズム』の理想は、いかなる宗教的分割よりも、インド亜大陸全体にわたる彼のコミュニティの拡大と繁栄につながると彼は考えた」と述べている。 [1]
この本は2005年にジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドによって英語に翻訳されました。[2]
複合的なナショナリズムの考え方は、インドに住むイスラム教徒の間で影響力を持ち続けており、彼らの大部分は、分離独立してパキスタンとなった地域に移住するのではなく、分割にもかかわらず独立したインドに留まりました。[3] [4]
議論
アスガル・アリは複合ナショナリズムとイスラム教の重要な点を要約した。[5]
マウラナ・マダニは、『複合ナショナリズムとイスラーム』という著書を著し、クルアーンを多用して複合ナショナリズムを説得力を持って論じた。預言者たちは不信心者と同じ領域を共有しており、したがって彼らのカウミヤット（信仰の実践）は、彼らの教えを信じない者たちと何ら変わらない、と。マウラナ・マダニによれば、クルアーンそのものの精神は、多文化、多人種、多宗教の世界における調和のとれた共存を促すことにあるという。[5]
『複合的ナショナリズムとイスラム』は、異なる宗教が異なる国籍を構成するわけではないという考えを提唱している。[6]むしろ、「国籍は領土と共存しており、イスラム教の信者と非信者は同じ領土を共有し、したがって同じ国籍を持つことができる」[6]としている。この著書は、国家は「共通の祖国、言語、民族、または肌の色」に基づいて形成され、イスラム教徒と非イスラム教徒がこれらの属性のいずれか、あるいは複数を共有することに基づいて形成されると主張している。[7]
したがって、インド分割の提案には宗教的な正当性はなく、「純粋に政治的な」ものであった。[8]この文書は、インド分割を望むのは宗教指導者ではなく世俗エリート層であると強調している。[9] 『複合ナショナリズムとイスラム』は、分離主義者が新国家の創設を望んだ理由は、「権力を欲し、排他的な領域を欲したため」であると述べている。[10]
そのため、 『複合的なナショナリズムとイスラム』は、その目的がイスラムの教えに沿っているとして、読者にインド国民会議への参加を促した。 [11]同書は、分離主義を支持する全インド・ムスリム連盟への参加をイスラム教徒に控えるよう懇願し、同書はこれを偽善的だと非難した。[11] [12] 同書は、インドの統一を維持することで、イスラム教徒が真の信仰と見なすものを非イスラム教徒に啓蒙することができると強調した。[13]
影響
「複合的なナショナリズムとイスラム」で提示されたアイデアは、デオバンド派運動によって支持され、「恐怖や妨害なしにイスラム教を実践できる独立したインドを最優先とした」[10]。
マダニはイギリス領インド全土を旅し、インド分割という概念に反対する複合ナショナリズムの思想を広めた。[14] [15]彼がこの活動を行っている間、分離独立派のムスリム連盟のメンバーはマダニを脅迫し、彼の集会を妨害しようとした。[14]それでも複合ナショナリズムの思想はイギリス領インドに住むムスリムの間で影響力を持ち、彼らの大半は分割後もインドに留まり、パキスタンとなる地域に移住することはなかった。[3]
参照
参考文献
- ^ ab Peers, Douglas M.; Gooptu, Nandini (2017). 『インドと大英帝国』 オックスフォード大学出版局. ISBN 9780192513526数十年にわたりデオバンド神学者養成センターの所長を務めたマダニは、
インド統一における国民会議派のナショナリズムと「複合ナショナリズム」の理想を強く支持し、いかなる宗教的分裂よりもそれがインド亜大陸全体にわたる彼のコミュニティの拡大と繁栄につながると考えていた。
- ^ シッカ・ソニア、プリ・ビンドゥ、ビーマン・ロリ・G. (2015). 『宗教の多様性とともに生きる』ラウトレッジ. ISBN 9781317370994。
- ^ ab Oommen, TK (2008). 『ポスト・ゴドラ・グジャラートにおける和解：市民社会の役割』 ピアソン・エデュケーション・インディア. p. 14. ISBN 9788131715468。
- ^ Kidwai, Rasheed (2018年9月21日). 「なぜ私たちは今日、マウラナ・マダニのような学者を懐かしがるのか」. Observer Research Foundation .
- ^ ab Chitkara, MG (1998). 「改宗者が国家を作るわけではない」 APH Publishing. p. 240. ISBN 9788170249825。
- ^ ab Gort, Jerald D.; Jansen, Henry; Vroom, HM (2006).宗教の視点：理解の探求. Rodopi. p. 206. ISBN 9789042018587。
- ^ カスミ、M. ブルハヌディン (2008 年 1 月 24 日)。 「マウラナ・マダニ、バーラト・ラトナに最もふさわしい人物」。アジアントリビューン。 2019年12月3日のオリジナルからアーカイブ。2019 年2 月 5 日に取得。
- ^ アリ、アスガル（2007年）『現代世界におけるイスラム』スターリング出版社、61頁。ISBN 9781932705690。
- ^ 「例外主義の解剖学」ドーン誌、2010年12月19日。
マダニは著書『複合ナショナリズムとイスラム』の中で、「分離独立は二つのコミュニティの世俗的エリート層の仕業であり、宗教指導者の仕業ではない」と主張した。
- ^ ab Ali, Asghar (2011年4月9日). 「世俗的インドにおけるイスラムのアイデンティティ」.ミリ・ガゼット.
デオバンドのウラマーは分割に反対し、統一されたナショナリズムを支持した。当時ジャミアト・ウル・ウラマ・イ・ヒンドの長であったマウラナ・フセイン・アフマド・マダニは、コーランとハディースに照らして複合的なナショナリズムを正当化し、ムスリム連盟の分離したナショナリズムに反対する小冊子『ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム』（Muttahida Qaumiyyat aur Islam）を著した。一方、教育を受けたエリート層は権力欲に駆られ、排他的な領域を求めた。一方、ウラマーの優先事項は、恐れや妨害を受けることなくイスラムを実践できる独立したインドであった。
- ^ ab ملک, فتح محمد (2016 年 11 月 8 日)。 「علّامہ اقبال اور مولانا حسین احمد مدنی」（ウルドゥー語）。やあ。
اب آئیے اقبال کی اس مختصر نظم کے جواب میں مولانا کے بیانات کی جانب۔ سلام اور قومیت کے موضوع پر مولانا کے سیاسی بیانات کا دقتِ نظر کے ساتھ مطالعہ کرنے کے بعد اقبال نے روزنامہ "احسان" کے 9 مارچ 1938ء کے شمارہ میں مولانا کے کانگرسی دازِنظر میں پنہاں باہ کن مضمرات پر تفصیل کے ساتھ روشنی ڈالی تھی۔ سبیان کی اشاعت کے بعد دونوں طرف خاموشی طاری ہو گئی تھی اور یہ تاثر پیدا ہو گیا تھا کہ مولانا نے اپنے سیاسی مؤقف کی وکالت ترک کر دی ہے۔ مگر ہوا یوں کہ سن 1940ءکی قراردادِ پاکستان کے بعد مولانا حسین احمد مدنی نے "متحدہ قومیت اور اسلام" کے عنوان سے ایک مختصر سی کتاب تصنیف کر ڈالی۔اس کتاب میں انھوں نے حدہ ہندوستانی قومیت کی بنیاد پر اکھنڈبھارت کے کانگرسی مؤقف کے اسلامی جواز پیش کر رکھے ہیں۔ مولانا نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی ہے کہ پاکستان کا تصوّر اور پاکستان کی تحریک ہر دو اسلام کے منافی ہیں اس لیے اسلامیانِ ہند کو مسلم لیگ کی بجائے انڈینل کانگرسすごいですپنے وطن ہندوستان کو متحد رکھنا چاہیے۔
- ^ ملک、فتح محمد (2016 年 11 月 9 日)。 「علّامہ اقبال اور مولانا مدنی」（ウルドゥー語）。 और देखें 2018年1月10日のオリジナルからアーカイブ。2019 年2 月 5 日に取得。
- ^ アスラム、アルシャド（2011年7月28日）「デオバンドの政治」Outlook。
彼の著書『複合ナショナリズムとイスラム』を詳しく読むと、彼自身はこの考えに特に確信を持っていなかったことがわかる。彼自身の言葉によれば、この複合ナショナリズムは「一時的かつ特別な」ものであり、「真の宗教（イスラム教）の光がその（インドの）闇を払いのける」までしか必要とされないという。
- ^ ab Kumar, Pramod (1992). 『コミュナリズムの理解に向けて』 農村・産業開発研究センター. p. 22. ISBN 9788185835174彼の意識は共同体意識へと変容せず、
ムスリム連盟の「ゴンダ」たちが彼を何度も攻撃した。例えば1945年、マウラナ・フセイン・アフマド・マダニは、統合的なナショナリズムを訴え、分割案に反対するためにインドを巡回していた。モラダバード駅の近くで、ムスリム連盟の「ゴンダ」たちは彼にキーチャル（湿地の水）を投げつけた。
- ^ Engineer, Asgharali (1987). Ethnic conflict in south Asia . Ajanta Publications. p. 28.
1945年のある時、マウラナ・フセイン・アフマド・マダニはインド全土を巡回し、複合的なナショナリズムを訴え、分割案に反対していました。ある時、彼がモラダバード近郊の鉄道駅から出てきたところ、ムスリム連盟のゴンダ（僧侶）がキーチャル（湿地の水）を彼に投げつけました。
外部リンク
- ナショナリズムとイスラム教の複合体
- ナショナリズム、イスラム教、そしてフセイン・アフマド・マダニ
