哲学的ゾンビ

心の哲学において、哲学的ゾンビ（または「pゾンビ」）とは、思考実験における存在であり、肉体的には普通の人間と同一であるものの、意識的な経験を持たない。[ 1 ]例えば、哲学的ゾンビを鋭利な物で突いた場合、痛みは感じないが、意識のある人間と全く同じように反応する。言い換えれば、この存在は意識に完全にアクセスできるものの、現象的な意識は持たない。

哲学的ゾンビ論証は、物理主義の諸形態に対抗し、意識の難問を擁護するために用いられる。意識の難問とは、主観的、内在的、一人称的、「それが何であるか」という経験を物理的に説明する問題である。哲学者デイヴィッド・チ​​ャーマーズなどの哲学的ゾンビ論証の支持者は、哲学的ゾンビは定義上、意識のある人間と物理的に同一であるため、その論理的可能性さえも物理主義を反駁すると主張する。これは、意識的経験の存在をさらなる事実として確立するからである。[ 2 ]哲学者ダニエル・ストルジャーは、ゾンビは主観的状態が全くない必要はなく、コーヒーの味など、仮想的に物理的に同一な二人の間の微妙な心理的差異でさえ、物理主義を反駁するのに十分であると指摘する。[ 3 ]このような論証は多くの哲学者から批判されてきた。ダニエル・デネットなどの物理主義者は、哲学的ゾンビは論理的に矛盾しており不可能である、あるいは全ての人間は哲学的ゾンビであると主張する。 [ 4 ] [ 5 ]一方、クリストファー・ヒルなどの物理主義者は、哲学的ゾンビは論理的に矛盾しているが形而上学的に不可能であると主張する。[ 6 ]

歴史

哲学的ゾンビはデイヴィッド・チ​​ャーマーズと関連付けられていますが、この文脈で「ゾンビ」という用語を初めて使用したのは哲学者ロバート・カークであり、1974年でした。それ以前には、キース・キャンベルが1970年の著書『心と体』の中で「模倣人間」という用語を用いて同様の主張を展開しました。[ 7 ]チャーマーズはその著作の中でこの概念をさらに発展させ、普及させました。

この議論が何を証明しているかについては活発な議論がなされている。[ 7 ]ゾンビは考えられないと主に主張する批評家としては、ダニエル・デネット、ナイジェル・JT・トーマス、[ 8 ]デイヴィッド・ブラッドン＝ミッチェル、[ 9 ]ロバート・カークなどが挙げられる。[ 10 ]想像できることは可能性を意味しないと主張する批評家としては、カタリン・バログ、[ 11 ]キース・フランキッシュ、[ 12 ]クリストファー・ヒル、[ 6 ]スティーブン・ヤブロなどが挙げられる。[ 13 ]この議論の論理的妥当性を疑問視する批評家としては、ジョージ・ビーラーなどが挙げられる。[ 14 ]

スタンフォード哲学百科事典の哲学的ゾンビに関する記事を2019年に更新したカークは、議論の現状を次のように要約している。

双方の主張はますます洗練されてきたにもかかわらず――あるいは洗練されてきたからこそ――説得力は増していない。双方の主張の力は依然として強い。[ 15 ]

2013年にブージェとチャーマーズが専門哲学者を対象に行った調査では、pゾンビは考えられ得るが形而上学的に不可能だと答えた人が36%、形而上学的に可能だと答えた人が23%、考えられないと答えた人が16%、その他だと答えた人が25%であった[ 16 ] 。 2020年の同じ調査では、ほぼ同じ結果が得られた。「考えられ得るが不可能」が37%、「形而上学的に可能」が24%、「考えられない」が16%、「その他」が23%であった[ 17 ] 。

ゾンビの種類

哲学的ゾンビは思考実験で広く用いられているが、概念の詳細な表現は必ずしも同じではない。P-ゾンビは主に、唯物論や行動主義などの特定の物理主義に反論するために導入された。行動主義では、精神状態は行動としてのみ存在するとされている。信念、欲求、思考、意識などは、行動（外的行動であれ内的行動であれ）または行動への傾向として概念化される。したがって、行動的には普通の人間と区別がつかないが意識経験を欠いているp-ゾンビは、行動主義者によれば論理的にあり得ない。[ 18 ]そのため、p-ゾンビの論理的可能性に訴えることは、行動主義が誤りであるという議論を提供する。ゾンビ論の支持者は、一般にp-ゾンビが物理的にあり得ないことを認めているが、反対者は必然的にp-ゾンビが形而上学的に、あるいは場合によっては論理的にあり得ることさえ否定する。

ゾンビの統一的な概念は、意識経験を完全に欠いた人間というものである。様々な思考実験において、ゾンビの様々なサブタイプを以下のように区別することができる。[ 19 ]

  • 行動ゾンビは行動上は人間と区別がつきません。
  • 神経ゾンビは人間の脳を持っており、一般的に生理的には人間と区別がつきません。
  • 魂のないゾンビには魂がありません。

関連する概念は次のとおりです。

  • ゾンビの世界は、物理的には我々の世界と同一だが、そこにはクオリアを持たない存在がいる。[ 2 ]
  • 哲学的なバルカン人、意識はあるが価を持たない存在。つまり、彼らの意識は快でも不快でもない。[ 20 ]
  • 逆ゾンビとは、意識を失っているかのように振る舞うが、実際には意識を持つ存在である。昏睡状態の患者の中には逆ゾンビである者もいる。[ 21 ]

ゾンビの議論

ゾンビ論は、ゾンビが形而上学的に可能であることを示そうとする論理的思考を支持することが多く、ある種の二元論を支持するものである。この場合、世界には精神的なものと物理的なものの2種類の物質（あるいは2種類の性質）が含まれているという見解である。 [ 22 ]

物理主義においては、物質的事実が他のすべての事実を決定する。意識に関する事実以外の事実は、p-ゾンビと通常の意識を持つ人間とで同一であるとみなせるため、物理主義においてはp-ゾンビは存在し得ないか、通常の人間と同じであるとみなさなければならない。

ゾンビ論証は、ソール・クリプキのような物理主義に対する一般的な様相論証の一種である。[ 23 ]このような論証は1970年代にトーマス・ネーゲル（1970年、1974年）やロバート・カーク（1974年）によってさらに発展させられたが、一般的な論証はデイヴィッド・チ​​ャーマーズが『意識の心』（1996年）で詳細に展開したことで最も有名である。

チャーマーズによれば、ゾンビの世界、つまりこの世界と物理的に区別がつかないものの、意識経験が全く存在しない世界を、首尾一貫して構想することができる。チャーマーズは、そのような世界が想像可能である以上、形而上学的に可能であり、それがこの議論の全てであると主張。チャーマーズは次のように記している。「ゾンビはおそらく自然界では存在し得ない。自然法則を持つ我々の世界にゾンビが存在することはおそらく不可能である。」[ 24 ]チャーマーズによるゾンビ論の概略は以下の通りである。

  1. 物理主義によれば、私たちの世界に存在するものすべて（意識を含む）は物理的なものである。
  2. したがって、物理主義が真であるならば、すべての物理的事実が現実世界のそれと一致する形而上学的に可能な世界は、現実世界に存在するすべてのものを含んでいるはずである。特に、意識経験はそのような可能世界に存在するはずである。
  3. チャーマーズは、私たちの世界と物理的に区別がつかないものの、意識が存在しない世界（ゾンビ世界）を想像できると主張している。このことから、そのような世界は形而上学的に可能であることがわかる。
  4. したがって、物理主義は誤りである。（結論は2.と3.からmodus tollensによって導かれる。）

上記はゾンビ論証の強力な定式化です。ゾンビ型論証には、これと同じ一般的な形式に従う他の定式化も存在します。一般的なゾンビ論証の前提は、すべての具体的なゾンビ論証の前提から含意されます。

一般的なゾンビ論は、様々な反物理主義的見解間の潜在的な意見の相違に部分的に起因しています。例えば、反物理主義的見解は、p-ゾンビは形而上学的に不可能であるが、反転したクオリア（反転したスペクトルなど）や不在のクオリア（部分的なゾンビ性）は形而上学的に可能であると一貫して主張することができます。反転したクオリアや部分的なゾンビ性に関する前提は、p-ゾンビに関する前提に取って代わり、ゾンビ論の様々なバリエーションを生み出す可能性があります。

反転したクオリアまたは部分的なゾンビ状態のいずれかを伴う、物理的に区別できない世界という形而上学的可能性は、物理的真実が形而上学的に現象的真実を必要としないということを暗示している。

ゾンビ論証の一般的な形を構築するには、文Pが真であるのは、我々の世界におけるすべての微視的真理の連言が成り立つ場合のみであるとし、文Qが真であるのは、現実世界で成り立つ何らかの現象的真理が成り立つ場合であるとする。一般的な論証は以下の通りである。

  1. P が真であり、Q が真ではないと考えられます。
  2. P が真であり、Q が真ではないと考えられる場合、P が真であり、Q が真ではないということは形而上学的に可能です。
  3. P が真であり、Q が真ではないことが形而上学的に可能であるならば、物理主義は誤りである。
  4. したがって物理主義は誤りである。[ 25 ]

Qは、可能世界において、次のいずれかが成り立つ場合、偽となり得る: (1) 現実世界に対して少なくとも1つの反転が存在する。(2) 現実世界に対して少なくとも1つの不在クオリアが存在する。(3) 実際に意識のある存在はすべてpゾンビである(すべての現実クオリアは不在クオリアである)。

ゾンビ仮説を解釈するもう一つの方法は、認識論的、つまり論理的あるいは形而上学的な可能性の問題としてではなく、因果説明の問題として解釈することです。「説明のギャップ」、あるいは「意識の難問」とも呼ばれるこの「説明のギャップ」とは、（今日まで）私たちがなぜ、どのように意識を持っているのかという、説得力のある因果説明を誰も示していないという主張です。これは、（今日まで）私たちがなぜ、どのようにゾンビではないのかという、説得力のある因果説明を誰も示していないという、まさに同じギャップの現れです。[ 26 ]

哲学的ゾンビ論は、エイミー・カインドが提示した偽札の例からも明らかです。カインドの例は、本物の20ドル札と全く同じに作られた偽札20ドル札を中心としています。これは論理的には可能ですが、偽札の価値は本物と同じではありません。

カインドは著書『心の哲学：基礎』の中で、ゾンビ論は二元論の観点から次のように標準的な形で表現できると述べています。

ゾンビは、ミクロ的には意識を持つ存在と同一であるものの、意識を全く持たない存在であり、想像可能である。ゾンビが想像可能であるならば、ゾンビは存在する可能性がある。したがって、ゾンビは存在する可能性がある。ゾンビが可能であるならば、意識は非物理的である。したがって、意識は非物理的である。[ 27 ]

回答

ゲイレン・ストローソンは、ゾンビの存在を立証することは不可能であり、最初の前提を欠いた議論は決して始まらないと主張している。[ 28 ]

チャーマーズはゾンビは考え得ると主張し、「確かに一貫した状況が描写されているようだ。描写に矛盾は見当たらない」と述べている[ 29 ] 。

多くの物理主義哲学者は、このシナリオはその説明によって自ら排除されると主張してきました。物理主義の議論の根拠は、世界は完全に物理性によって定義されるというものです。したがって、物理的に同一の世界には必然的に意識が含まれます。なぜなら、意識は必然的に、私たち自身のものと同一の物理的状況の集合から生成されるからです。

ゾンビ論は、そのような「ゾンビのシナリオ」が形而上学的に可能であることは理性の力によって判断できると主張する。チャーマーズは「ゾンビの想像可能性から、この論の支持者はゾンビの形而上学的可能性を推論する」[ 24 ]と記し、この推論は一般的には正当ではないものの、意識のような現象概念については正当であると主張する。なぜなら、「現象概念においては、参照固定子と参照（あるいは第一意図と第二意図）の間に隔たりはないというクリプキの洞察」に従わなければならないからである。

つまり、現象的概念にとって、想像可能性は可能性を意味する。チャーマーズによれば、論理的に可能なものはすべて、ここで関連する意味で、形而上学的にも可能である。[ 30 ]

もう一つの反応は、クオリアやそれに関連する心の現象的概念がそもそも一貫した概念であるという考えを否定するものである。ダニエル・デネットらは、意識と主観的経験はある意味では存在するものの、ゾンビ論の支持者が主張するようなものではないと主張する。例えば、痛みの経験は、行動や生理学的な変化をもたらさずに人の精神生活から取り除くことができるものではない。デネットは、意識とは複雑な機能と概念の集合体であると考えている。もし私たち全員がこれらの経験をすることができるならば、pゾンビという概念は無意味である。

デネットは、「哲学者がゾンビが想像可能であると主張するとき、彼らは必ず概念（あるいは想像）という作業を過小評価し、結局は自らの定義に反する何かを想像してしまう」と主張している。[ 4 ] [ 5 ]彼はp-ゾンビという概念が矛盾していると主張するために、 「ジンボーズ」（二次的信念を持つp-ゾンビ）という用語を造語した。 [ 31 ]「ジンボーズはZは意識があると考え、Zはクオリアを持っていると考え、Zは苦痛に苦しんでいると考える。彼らは（この嘆かわしい伝統によれば）単に『間違っている』だけであり、彼らにとっても私たちにとっても決して発見できない方法である！」[ 5 ]

マイケル・リンチはデネットに同意し、ゾンビの存在可能性に関する議論は、我々が実際に意識を持っているかどうかを疑うか、ゾンビはあり得ないという結論を受け入れるかのどちらかを迫ると主張している。ゾンビが意識を持っていると誤って信じているなら、我々は自分がゾンビではないとどうして確信できるだろうか？我々は意識的な精神状態を経験していると信じているかもしれないが、実際には誤った信念を抱いているだけかもしれない。リンチは、ゾンビの存在可能性を否定する方が、我々自身の意識を疑うよりも合理的だと考えている。[ 32 ]

さらに、自己概念が物理的現実のみに対応するとみなされる場合（還元的物理主義）、哲学的ゾンビは定義上否定される。仮想ゾンビと自分自身（ゾンビではないと仮定）を区別する場合、仮想ゾンビは自己概念のサブセットであるため、観察可能なもの（認知システム）の欠陥を伴うことになる。これは「誘惑的誤り」[ 5 ]であり、ゾンビの本来の定義と矛盾する。

トーマス・メッツィンガーは、ゾンビ論はもはや意識コミュニティには関係ないとして退け、その論証は「意識」の定義の難しさや「定義の曖昧な民間心理学的包括的用語」にひそかに依存した弱い論証だと述べています。[ 33 ]

検証主義[ 1 ]によれば、言葉が意味を持つためには、その使用は公的な検証に開かれていなければならない。我々は自身のクオリアについて語ることができると仮定されているので、ゾンビの存在は不可能である。

人工知能研究者のマーヴィン・ミンスキーは、この議論は循環論法だと指摘した。人間と物理的に同一でありながら主観的な経験を持たないものが存在する可能性という主張は、人間の身体的特徴がそれらの経験を生み出すのではないという前提に基づいており、まさにこの主張が証明しようとしているのである。[ 34 ]

リチャード・ブラウンは、ゾンビ論が循環論法であることに同意している。これを示すために、彼は2つの仮想的存在、ズームビーとションビーを提示している。ズームビーは、あらゆる点で人間と物理的に同一ではなく、現象的意識を欠く生き物である。もしズームビーが存在するなら、現象的意識は完全な二元論的科学（例えば、エクトプラズムと呼ばれる非物質的物質を含む）の網から逃れていることを示すため、二元論を反駁することになる。ションビーは、あらゆる点で人間と物理的に同一で、人間と同じ現象的意識を持つ生き物である。もしションビーが存在するなら、現象的意識は完全な物理主義的科学によって説明できることを示すため、二元論を反駁することになる。チャーマーズの議論と並行して、ズームビー/ションビーが存在することは考えられるので、存在する可能性があり、したがって二元論は誤りである、ということになる。ゾンビ論とズームビー/ションビー論の対称性を考えると、物理主義/二元論の問題を演繹的に解決することはできない。[ 35 ]

同様に、グアルティエロ・ピッチニーニは、ゾンビの存在可能性に関する議論は循環論法であると主張している。ピッチニーニは、ゾンビが存在する可能性のある世界が私たちの世界からアクセス可能かどうかに疑問を投げかけている。もし物理主義が私たちの世界において真であるならば、物理主義は、私たちの世界からゾンビが存在する可能性のある世界にアクセス可能かどうかを判断するための、私たちの世界に関する関連事実の一つとなる。したがって、ゾンビが私たちの世界において形而上学的に可能であるかどうかを問うことは、物理主義が私たちの世界において真であるかどうかを問うことと同義である。[ 36 ]

スティーブン・ヤブロ（1998）は、ゾンビはあり得るという直感を説明する誤り理論を提示する。何が物理的で何が物理的に可能かという概念は時代とともに変化するため、ここでは概念分析は信頼できるものではない。ヤブロは「ゾンビをあり得ないものにする情報に備えている。たとえその情報がどのような形をとるのか、私には全く見当もつかないとしても」と述べている。[ 37 ]

ゾンビ論は、哲学の方法と範囲、そして概念分析の本質と能力に関する根本的な意見の相違を浮き彫りにするため、評価が難しい。ゾンビ論の支持者は、概念分析が哲学の（唯一の部分ではないにしても）中心的な部分であり、哲学において多くの貢献を果たすことができると考えているかもしれない。しかし、デネット、ポール・チャーチランド、WVOクワインといった人々は、根本的に異なる見解を持っている。そのため、ゾンビ論をめぐる議論は哲学において依然として活発である。

様相推論は一般的には受け入れられるものの、ゾンビの場合は否定する人もいる。クリストファー・S・ヒルとブライアン・P・マクラフリンは、ゾンビ思考実験は「共感的」な想像力（現象的状態を自ら体験すること）と「知覚的」な想像力（外界の何かに気づくことを想像すること）を組み合わせたものだと示唆している。それぞれの想像力は単独では機能するかもしれないが、同時に用いると機能しない。したがって、チャーマーズの議論は必ずしも妥当ではない。[ 38 ] : 448

さらに、チャーマーズは、想像可能性が可能性について教えてくれるという見解に対する批判を鎮めているものの、その原理を積極的に擁護しているわけではない。類推として、一般化連続体仮説には反例が知られていないが、だからといってそれを受け入れなければならないわけではない。実際、ヒルとマクラフリンによれば、チャーマーズが、我々には物理的行動の原因とはならない付随的な精神状態があると結論付けているという事実は、彼の原理を否定する理由となるように思われる。[ 38 ] : 449–51

フランク・ジャクソンの知識論は、白黒の部屋で白黒テレビ画面を通して世界を見ることを強いられている架空の科学者メアリーを中心に展開される。メアリーは視覚の神経生物学について精通している優秀な科学者である。色とその知覚（例えば、どの波長の組み合わせで空が青く見えるか）については精通しているが、色を見たことがない。メアリーがこの部屋から解放され、初めて色を体験した場合、何か新しいことを学ぶだろうか？ジャクソンは当初、これが随伴現象論（心的現象は物理的現象の結果であり、原因ではない）を支持するものと信じていたが、後に物理主義へと見解を変え、メアリーは単に脳が世界に存在する性質を表現するための新しい方法を発見しているに過ぎないと示唆した。

スワンプマンはドナルド・デイビッドソンによって登場した架空の人物である。デイビッドソンが沼地でハイキング中に落雷に遭い死亡した際、近くに落ちた別の落雷が自発的に分子の配列を変化させ、全くの偶然により、デイビッドソンが早すぎる死を迎えた瞬間の彼の体と全く同じ形状になったとしたら、この「スワンプマン」という存在はデイビッドソンと構造的に同一の脳を持ち、したがってデイビッドソンと全く同じ行動をとると推測される。彼はデイビッドソンのオフィスに戻り、彼が書いたであろうエッセイを書き、彼の友人や家族全員を認識するなど、様々な行動をとるだろう。[ 39 ]

ジョン・サールの中国語の部屋論は、人工知能の本質を論じている。それは、被験者が実際には読むことはできないが、一連のアルゴリズムを用いて意味のある操作を行うことができる、書き言葉の中国語の文字を用いて会話が行われる部屋を想定したものである。サールは、プログラムがコンピューターをどれほど知的に動作させたとしても、コンピューターに「心」や「理解」を与えることはできないと主張する。ステヴァン・ハーナドは、サールの批判は実際には機能主義と計算主義を標的とし、神経科学こそが心を理解する唯一の正しい方法であると主張する。[ 40 ]

物理学者アダム・ブラウンは、反事実的量子計算を用いて一種の哲学的ゾンビを構築することを提案した。これは、コンピュータを動作状態と非動作状態の重ね合わせ状態に置く手法である。実行されるプログラムが脳シミュレーションであり、さらに脳シミュレーションが意識を持っていると仮定すると、そのシミュレーションは意識を持つシステムと同じ出力を持ちながら、意識を持たない可能性がある。[ 41 ]

参照

参考文献

注記

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参考文献

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