バダシュト会議
1848年のイランにおけるバビ派指導者の会合

バダシュト会議（ペルシア語: گردهمایی بدشت）は、1848 年 6 月から 7 月にかけてイランの主要なバーブ派による重要な会議でした。

1848年6月から7月にかけて3週間にわたり、バビ派の指導者たちがバダシュト村[1]で会議を開きました。この会議はバハオラが主催・資金提供し、タヒリとクッドゥスを中心に開催されました。この会議がバビ教の公的な存在と普及のきっかけとなりました。[2]会議には約80名の男性とタヒリが出席しました。この会議は、バビ派とバハイ派にとって、イスラム法シャリーア法が廃止され、バビ法に取って代わられたことを示す画期的な出来事であり、[3] [4]女性の社会的地位向上の推進を示す重要な事例であると考えられています。[5]

主要人物と出来事

1848年初頭にバブが逮捕された後、モッラー・ムハンマド・アリ・バルフルシ（別名クッドゥス）はマシュハドで黒旗を掲げようとした。 [6]しかし、市はバビ教徒を追い出した（後にモッラー・フサイン・イ・ブシュルイによって正式に掲揚された。[5]）。同じ頃、タヒリは、バビ教の創始者であるバブが拘束されているアザルバイジャン州のマークー要塞への巡礼に関心を示していた。しかし、それは実現不可能であることが判明した。その代わりに、バハオラはタヒリがテヘランを離れクッドゥスと合流できるよう手配した。その途中で彼らはクッドゥスと出会い、会合の場としてバダシュトに落ち着いた。

3人の主要人物はそれぞれ庭を持っていました。[7]

ある記録によると、この会議の目的はバビ派とイスラムの過去との完全な決別を促すことだった。同じ記録では、第二の目的としてバブをチリクの牢獄から解放する方法を見つけることが挙げられている[8]。 そして、バブを救い、この決別を実現するために武装蜂起を起こすべきだと主張したのはタヒリであった[9]。別の記録によると、著名なバビ派指導者たちが武装蜂起を計画していたことは疑いようがなかったという[10] 。 タヒリが主張していたことの多くは、他のバビ派のほとんどが受け入れるに足らないものだったようだ[9] 。

会議の最初の議題は、バブの逮捕からの解放を求めることであった。[6]これに続いて、バブの正確な主張は何であったのかという疑問が提起された。[6]

バビ派は、この運動をイスラム教からの離脱と捉え、ターヒリーを中心とする者と、より慎重なアプローチを取り、クッドゥースを中心とする者に分かれました。当時の学者や年代記作者は、この会議がクッドゥースとターヒリーの相違点と解決によって決定づけられたとしています。[6]多くの史料は、バハオラがこれらの問題を解決し、ターヒリーを優先する形で解決した役割を担ったことを指摘しています。実際、この会議においてバハオラはターヒリー（「清浄なる者」）という名称を導入し、また他の個人名も導入しました。[11]ナビール・イ・アザムによれば、この3人は会議においてバハオラによってこのように名付けられました。[12]実際、出席者全員に新しい名前が与えられた可能性があります。[13]

主要な出来事としては、象徴的な行為として、タヒリが男性たちの集まりの前で伝統的なベールを脱ぎ捨て、また別の時には剣を振りかざしたことが挙げられる。 [14]ベールの撤去は、尊敬される女性を見る文化的・宗教的方法に対する非常に明白な挑戦であったため、そこにいた男性たちに衝撃と狼狽を引き起こした。これ以前には、多くの人がタヒリを清純さの象徴であり、ムハンマドの娘ファティマ・ザフラの精神的帰還とみなしていた。[6]その光景に多くの人が恐怖の叫びを上げ、ある男性は恐怖のあまり自分の喉を切り裂き、首から血を流しながらその場から逃げ出した。その後、タヒリは立ち上がり、イスラム教からの離脱について演説を始めた。彼女はクルアーンから「まことに、敬虔な者たちは、全能の王の御前に、庭園と川に囲まれた真理の座に住まうであろう」と引用し、審判の日にカーイムが発するであろう言葉を自ら宣言した。この除幕式は、そこにいた男たちに衝撃と狼狽を引き起こした。[15]この出来事は、バビ派の宗教活動における方向性を決定的に変化させた。[6]

ペルシアの楽園の庭園で行われた会議の状況と、タヒリの聴衆への演説は、イスラームの神学と実践の違いを強調した。[7]イスラームの楽園は、単なる反省ではなく人間の参加を必要とする完璧な状態であり、シャリーアの規則とは異なる。つまり、その規則は人間による神の解釈から導き出されたものであり、神には権威がないと主張しているのだ。つまり、楽園のような公的な場での談話の場では、ベールを脱いだ女性は禁じられていたが、楽園の現実世界ではベールを脱ぐことが求められていたのである。これが、イスラームの教えと楽園での出来事を区別する重要な点となった[7] [16]。

ムージャン・モメンによると、バビ派における不道徳行為の告発は、バビ派とバハイ派のいくつかの資料によって裏付けられている。[17]モンゴル・バヤットは、会議における不道徳行為の告発を「ひどく誇張されている」と述べているが、同時に「信徒の中の無責任な少数の者が悪事を企てた」とも述べている。[18]ピーター・スミスによると、この新しい信仰の信奉者の中には、「『利己的な欲望を満たす』ため、あるいは意図的に新しい時代を宣言するため、イスラムの慣習を公然と破った者もいた」という。[19]

タヒリとクドゥスは和解した後、同じハウダ（馬車）に乗ってバダシュトから出発した。ニヤラ村に近づくと、地元のムッラー（聖職者）が、ベールを脱いだ女性が男たちの隣に座って詩を朗読しているのを見て激怒し、暴徒を率いて彼らに襲いかかった。衝突で数人が死亡し、バビ教徒たちはそれぞれ別の方向に散り散りになった。クドゥスは最終的に、ムッラー・フサインのいるタバルシ廟へと向かい、そこで重要な出来事が起こった。タヒリは逮捕され、テヘランで拘留された。

重要性

バダシュト会議は、バビ教徒とバハイ教徒によって、イスラム法が廃止されバビ法に取って代わられたことを示す重要な瞬間であると同時に、女性の社会的地位向上の推進力を示す重要なデモンストレーションであると考えられています。[3] [4]除幕式は、当時のキリスト教宣教師[20]とイスラム教聖職者[2]による不道徳の非難を招きましたが、バブは彼女の立場を支持し、会議でバハオラが彼女に与えた名前[11] 、 「純粋な者（ターヒリ）」を承認することで対応しました。[15]

その他の側面

バハイ教徒は、バダシュトでの会議とセネカフォールズ大会の間には、イランとアメリカ合衆国の間で時間的な共時性とテーマや出来事の類似性があることを指摘している。[21] [22]まず、会議はほぼ同時に開催された。バダシュトでは1848年6月下旬から7月中旬にかけて3週間にわたり開催され、セネカフォールズ大会は7月中旬にぎりぎりで開催されている。 第二に、両方の会議において、女性（タヒリとエリザベス・キャディ・スタントン）が、公共の場での女性の役割について強い立場を取り、一部の出席者から厳しい反応があった。そして最後に、会議が閉会する前に出席していた指導的な男性（クッドゥスとフレデリック・ダグラス）がこれらの要求を支持し、亀裂を修復した。 一部は、問題提起と解決の方法を調整するために部分的に文書化された背景の話し合いに類似点を見出している。

参照

参考文献

  1. ^ "Badasht". "B"s . bahaiglossary.org. 2012年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年3月4日閲覧。
  2. ^ ab ミラニ、ファルザネ (1992). 『ヴェールと言葉：イラン女性作家の新たな声』 中東の現代的諸問題（図解版）. IBTauris. pp. 295, esp. 3, 8, 27, 49, 53, 61, 63, 77– 82, 90. ISBN 978-1-85043-574-7。
  3. ^ ab Momen, Moojan ; Lawson, B. Todd (2004). "Táhirih". In Jestice, Phyllis G. (ed.). Holy People of the World: A Cross-cultural Encyclopedia . Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. ISBN 1-57607-355-6。
  4. ^ ab マネック、スーザン (1994). 「宗教と女性」. アルバニー: SUNY 出版.
  5. ^ abc Momen, Moojan (1983年5月). 「イランにおけるバビ運動（1848–53）の社会的基盤：予備的分析」.国際中東研究ジャーナル. 15 (2). ケンブリッジ大学出版局: 157–183 . doi :10.1017/s0020743800052260. JSTOR  162988. S2CID  162465531.
  6. ^ abcdef Mottahedeh, Negar (1999年夏). 「復活、帰還、改革：初期バビ派史学のモデルとしてのタズィヤ」イラン研究. 32 (3). 国際イラン研究協会/Taylor & Francis: 387– 399. doi :10.1080/00210869908701962. JSTOR  4311269.
  7. ^ abc Mottahedeh, Negar (1998年2月). 「断裂した空間と効果的な歴史：バダシュトの庭園におけるバビ派詩人クルラト・アル＝アイン＝タヒリの解明」.シャイキー、バビ、バハイ研究に関する臨時論文集. 2 (2). H-Baha'i . 2012年4月4日閲覧。
  8. ^ ファティ、A編（1985年）『イランにおける女性と家族』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、pp.  82– 83. ISBN 9004074260。
  9. ^ ab Dabashi, Hamid (2011).シーア派：抗議の宗教. ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス. p. 189. ISBN 978-0674049451。
  10. ^ 神秘主義と反対派: ガージャール・イランにおける社会宗教的思想、モンゴル・バヤット著、p. 118
  11. ^ ab Maneck, Susan Stiles (2004). 「ターヒリ：女性らしさの宗教的パラダイム」. Āfāqī, Ṣābir; Jasion, Jan T. (編). 「歴史におけるターヒリ：東西から見たクルラトゥル＝アイン」. RENNER studies on new religions. 第7巻. Kalimat Press. pp.  185– 201. ISBN 978-1-890688-35-6。
  12. ^ ナビリ・ザランディ(1932)。ショーギ・エフェンディ（翻訳者）（編）。ドーンブレイカーズ: ナビルの物語 (ハードカバー版)。米国イリノイ州ウィルメット: バハイ出版信託。 p. 293.ISBN​ 0-900125-22-5。 {{cite book}}: ;には一般名があります (ヘルプ)ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）|editor=
  13. ^ ハッチャー, ウィリアム・S.; マーティン, J. ダグラス (1998). バハイ教：新興グローバル宗教. ウィルメット, イリノイ州, 米国: バハイ出版トラスト. pp.  29– 30. ISBN 0-87743-264-3。
  14. ^ スミス、ピーター（2000年）「バダシュト」バハイ教の簡潔な百科事典。オックスフォード：ワンワールド・パブリケーションズ。64～65ページ。ISBN 1-85168-184-1。
  15. ^ ab スミス、ピーター (2000). 「タヒリ」.バハーイー教の簡潔な百科事典. オックスフォード: ワンワールド・パブリケーションズ. pp. 332–333. ISBN 1-85168-184-1。
  16. ^ ウッドマン、マリオン (1989). 「新時代における女性の役割」(PDF) .バハイ研究ジャーナル. 2 (1). バハイ研究協会. 2012年3月22日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2012年4月4日閲覧。
  17. ^ 「BADAŠT」、イラン百科事典、ムージャン・モメン著
  18. ^ バヤト・モンゴル（1982年）『神秘主義と異議：ガージャール朝イランの社会宗教思想』シラキュース大学出版局、116頁。ISBN 978-0-8156-2260-4。
  19. ^ スミス、ピーター（1996年）『バハイ教小史（イラスト入り）』ワンワールド社、34ページ。ISBN 978-1-85168-070-2。
  20. ^
    • サミュエル・G・ウィルソン牧師（1914年）「バハイ教と女性問題 II」。ワイルダー、ロイヤル・グールド、ピアソン、デラヴァン・レナード、ピアソン、アーサー・タッパン他編『世界の宣教評論』第37巻、ファンク＆ワグナルズ、  915～ 919頁。
    • サミュエル・G・ウィルソン牧師（1915年）「バブのバヤン」ウィリアム・パーク・アームストロング編『プリンストン神学評論』第13巻、マッカラ・アンド・カンパニー社、  633～ 654頁。
    • サミュエル・G・ウィルソン牧師（1915年）『バハイ教とその主張：バハ・ウッラーとアブドゥル・バハによって広められた宗教の研究』フレミング・H・レベル社、171～172頁。
  21. ^ ミラー、ブラッドフォード・W. (1998). 「1848年セネカフォールズにおける最初の女性権利会議：国家の聖なる儀式」(PDF) .バハイ研究ジャーナル. 8 (3). バハイ研究協会. 2012年4月28日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2012年4月4日閲覧。
  22. ^ ペン、マイケル・L、ラヘル・ナルドス（2003年）『女性と女児に対する暴力を克服する：世界的な問題を根絶するための国際キャンペーン』（イラスト入り）ロウマン＆リトルフィールド、pp.  1-2 . ISBN 978-0-7425-2500-9。

さらに読む

  • デオ、ヴィーナ（1993）「ヴェールの向こう側からイランの女性作家の台頭を祝う」批評：批判的中東研究2 ( 3): 88– 93. doi :10.1080/10669929308720042.
  • アマナット、アッバス（1989年）『復活と再生』コーネル大学出版局、ニューヨーク、アメリカ合衆国。ISBN 0-8014-2098-9。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Conference_of_Badasht&oldid=1334043355」から取得