告白文
文体

告白文は、第二次世界大戦後にアメリカの作文学校で発展した文学スタイルおよびジャンルです。[1] [2]告白文の代表的な形式は、1950年代から1960年代に登場した告白詩です。告白文は、自己遂行性と自己反省性、文化的にタブーとされている主題の議論、個人的葛藤や歴史的トラウマの文学的影響など、両方の形式に共通する特徴から、歴史的にポストモダニズムと関連付けられることがよくあります。[3]告白文は、カトリックの告解の実践に歴史的な起源を持っています。[4]そのため、告白文は精神分析文学批評と一致しています。[5]告白文は、特に自伝の形式を通じて、ライフライティングの一種でもあります。 [6]

告白文は、通常、個人的な啓示や秘密の開示を伴い、日記や回想録といった一人称のノンフィクション形式で書かれることが多い。[2]告白文は、読者と作者の間に直接的な関係性を生み出すために、口語的な話し言葉や直接的な言葉遣いを用いることが多い。また、告白文作家は、この直接的な言葉遣いを用いることで、テキストの話し手と作者自身の声との間の距離を劇的に縮める。[7]告白文は、ロマン・ア・クレフ（ロマン・ア・クレフ）のような、架空の表現で書かれることもある。[8]

このスタイルは、エイドリアン・リッチ、ロバート・ローウェル、シルヴィア・プラス、アン・セクストンといった作家や詩人によってアメリカの文学界で生まれたが、20世紀末のポストコロニアル理論の発展と時を同じくして、特にユーラシア大陸と中東で世界的に普及した。[9 ]告白文は、視覚芸術やリアリティ番組など、他のメディアにも影響を与えている。[10]

非常に影響力のある運動である告白文は、ナルシスティックで自己満足的であると同時に、告白文を書く人たちが描く個人のプライバシーを侵害するものだと批判されてきた。 [11]

告白文というジャンルの発展

1930 年に撮影されたルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの写真。ヴィトゲンシュタインは、カタルシスをもたらす行為としての告白の心理的意味とメカニズムについて理論を立てました。

告解書というジャンルは、カトリックの告解の慣習に歴史的起源を持つ。[4]聖アウグスティヌスの『 告白』やジャン＝ジャック・ルソーの『告白』などの作品は、秘密の感情、個人的な啓示、そして罪を描写しており、現代の告解書というジャンルの歴史的な先駆けとなっている。[12] [13]

20世紀初頭、精神分析学の発展により、告白そのものの心理的機能に対する学術的な関心が高まった。[14]第二次世界大戦中、戦時中のヨーロッパ大陸からイギリスやアメリカに亡命した著名な精神分析理論家たち、例えばジークムント・フロイト、ハインツ・ハルトマン、エルンスト・クリス、ルドルフ・レーヴェンシュタイン、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインなどは、紛争時の自我の防衛機能について理論化し始めた。 [15]ヴィトゲンシュタインは、告白を「自己啓発の手段」として解説し、[16]告白行為によって促進されるカタルシスによって心の整理がつき、無意識と意識の両方の苦しみから脱却できると考えた。1931年には「告白はあなたの新しい人生の一部でなければならない」と書いている。[17]

文学上の「告白的」という用語は、1959年に批評家のM.L.ローゼンタールが告白詩人ロバート・ローウェルの独創的なアンソロジー「ライフ・スタディーズ」に応えて、初めて文章の形式に用いられた。[18] [19]このアンソロジーは、詩人が両親との関係、夫婦間の葛藤、鬱、世代的トラウマについて明かした、独創的な告白テキストとして広くみなされている。[19] [20]当時の多くの告白作家は、ボストン大学などのアメリカの文章学校に所属していたり​​、そこで働いていたりした。[20]その後、このスタイルは世界的に使用されるようになったが（世界的な影響の項を参照）、告白文は混乱した1950年代後半から1960年代前半にかけてアメリカで登場し、当初は厳格な韻律詩から自由詩への移行が特徴であった。[1]第二次世界大戦、ホロコースト、そして冷戦などの集団的トラウマの後、アメリカの「文化的疎外」[21]は、作家たちに内面の心理的不安や苦悩を文学作品を通して外部に表現するよう促した[8]。

この時期は、モダニズムからポストモダニズムへの移行、[22]公民権運動、ゲイの権利運動、そして第二波フェミニズムとポストコロニアリズムの始まりによっても特徴づけられた。[2] [4]そのため、エイドリアン・リッチ、シルヴィア・プラス、ダン・グエンサー、ロバート・ローウェルなどの作家による初期の告白作品は、メタナラティブへの不信、独我論、タブー、制限的な社会的役割の逸脱など、個人的および社会的問題を網羅している。[23] [24]

現代の告白作品は、薬物使用、デジタルアイデンティティ、大衆文化、政治関与など、より広範な社会問題を網羅しています。[10]

主な特徴と注目すべき作品

告白文は多くの場合ノンフィクションであり、直接的な一人称の語りで語られる。告白文には通常、「恥ずべき事柄」[25]の暴露と議論が含まれる。これには個人的な秘密や物議を醸す視点などが含まれており、自伝、日記、回想録、書簡体などの形で表現される[26] [2] 。告白文には、恥、追放への恐怖、社会的不快感、無秩序といった感情[27] 、そしてエンパワーメント、自己表現、解放といった感情がしばしば含まれる。[23]

告白文書の初期の発展期における著名な機関であったボストン大学キャンパスの建物。

告白には宗教的な意味合いがあるため、告白文はしばしば罪や欲望を反映する宗教的イメージを呼び起こす。[20]告白文の潜在的な目的としては、心の整理、カタルシスの達成、社会的に疎外された視点の表現などが挙げられる。[9]このように、告白文は文学的な「治療的表現手段」としても機能する可能性がある。[28]

ロバート・ローウェルの『ライフ・スタディーズ』は、ローウェルの生い立ちや私生活を詳しく描いた自伝的詩集で、告白小説の代表作とされることが多い。[20]その他の重要な告白小説には、シルヴィア・プラスの『ベル・ジャー』がある。これは、プラスがマドモアゼル誌でインターンをしていたときに鬱状態に陥り自殺を図ったことを描いたロマン・ア・クレ（伝記小説）である。[29]この小説は、告白小説というジャンルの範囲内でフィクションとノンフィクションの要素を融合させており、実在の人物や出来事を架空の外見を通して描いている。『マドモアゼル』誌は架空の『レディース・デイ』誌に置き換えられ、プラス自身の経験は主人公のエスター・グリーンウッドの視点で代用されている。プラスは当初この小説を「ヴィクトリア・ルーカス」というペンネームで発表していた。[30]

最近の告白的著作としては、トム・アンドリュースの『コデイン・ダイアリー』(血友病という病気とともに生きる個人的な体験談)、[1]メリッサ・フェボスの『ガールフッド』 (思春期から成人期への女性の身体の発達と社会的に構築された女性らしさの経験の物語性について)、 [31]ジア・トレンティーノの『トリック・ミラー: 自己妄想についての考察』 (1990 年代から 2000 年代初頭のインターネットの台頭とソーシャル メディアが生み出す誤ったデジタル アイデンティティに関する個人的なエッセイと社会批評を告白的にブレンドした作品)、ルース・ピカルディーの『さよならを言う前に』 (乳がんによる末期の病気の回想録)、[1]ヘレン・フィールディングの『ブリジット・ジョーンズの日記』 (日記の視点から主人公の恋愛生活と中年期への突入を描いた小説)などがある。[1]そしてティム・ロットの『ホワイト・シティ・ブルー』は、男性の友情と成人期における限界と偏見を描いたフィクションである。[32]

世界的な影響と反復

著名で影響力のある告白作家、ロバート・ローウェルの写真。

告白文のスタイルはアメリカの文学界で生まれたが、 20世紀末のポストコロニアル理論とグローバリゼーションの発展とともに、特にユーラシアと中東で、個人的なインターセクショナリティに焦点を当てて世界中で使われるようになった。 [ 9 ]グローバルな告白文が探求する主要なアイデアには、グローバリゼーション、文化衝突、ディアスポラ体験などがある。[10] [26] [24] [33]

ンジャブロ・ンデベレの小説『ウィニー・マンデラの叫び』は、一人称の語りや個人史の暴露など、告白文のスタイルの特徴を取り入れ、アパルトヘイト体制を批判し、植民地占領軍によって隠蔽された民間人の抑圧の経験を描いている。[1]

江口慎介の『スティッキーライス・ホモエロティシズムとクィア・ポリティクス』は、学術的かつ告白的な著作を融合させ、同性愛や内面化された人種差別に対する認識を自伝的に批判し、脱植民地化しようとしている。理論と批評の学術的要素と、個人的な経験を文学的かつ回想録風に表現したものを組み合わせている。[34]

ソウヴァンカム・タマヴォンサの詩集『Small Arguments』は、告白的な文章の特徴を用いて「世界を微妙に探る」ことで、カナダにおける難民の経験と自己決定への懸念を描いている。[33]

ファドワ・トゥカンの『山岳の旅』は、パレスチナ人の闘争を、告白的で個人的な視点から探求し、同民族の忍耐力とイスラム社会における女性の地位を問題視する家父長制と植民地主義の覇権に挑戦している。[10]

ハナン・アル・シャイクの『ベイルート・ブルース』は、レバノン内戦中の戦争で荒廃したベイルートを、若い女性の語り手の視点から、手紙形式を含む告白形式で描いています。 [26]

他のメディアへの影響

告白的な文章の慣習とグラフィック ノベルの形式を融合させた漫画家兼作家のアリソン ベクデル。

告白的な文章の特徴やスタイルは、文学以外の分野にも影響を与え、特に現代美術においては、個人的な秘密の暴露や、芸術家の私生活の親密で時にはスキャンダラスな詳細の提示など、顕著な告白的特徴の使用を通じて影響を与えてきました。[35]

トレイシー・エミンによる告白的な作品「マイ・ベッド」は、体液で汚れた乱れたベッドと、空のウォッカの瓶、コンドーム、月経血の染み付いた下着といった私物に囲まれた様子を描いた作品です。この作品は、個人的な私物や社会的にタブーとされている物品の提示など、告白的なスタイルの特徴を用いて、個人的かつ芸術的な表現の許容範囲に挑戦したため、世論の激しい抗議と論争を巻き起こしました。 [36] [37]

フランス人アーティスト、ルイーズ・ブルジョワもまた、作品全体を通して、特に家族との関係性を通して、告白的な文章の要素を探求した。1974年のタブロー作品「父の破壊」は、犯罪現場を舞台に提示された生物学的で男根的な物体を通して、アーティストと父親の関係を心理的に探求した。これは、子供が横暴な父親を食い殺したという暗示を込めたものだ。[38]ブルジョワの作品全体、特に「ママン」彫刻シリーズに見られる蜘蛛のモチーフは、ブルジョワと母親の関係、そしてそれがもたらした養いと保護を暗示している。[39]

アメリカ、中央ヨーロッパ、東ヨーロッパ各地で展示されているキャンディ・チェンのインスタレーション作品「告白」は、鑑賞者や一般の人々に木の板に匿名の告白を書き、作品自体にその告白を掲示するよう促すもので、告白行為のカタルシスや秘密を明かしたいという願望など、告白文のジャンルに典型的な特徴を強調している。[40]

『ファン・ホーム』と『あなたは私の母ですか? 』はどちらもアメリカの漫画家 アリソン・ベクデルによる回想録で、グラフィック・ノベルという媒体を通して告白的な文章の特徴を取り入れています。

学者たちはまた、「ビッグ・ブラザー」のようなリアリティ番組の自己表現と告白に基づく形式が、告白文というジャンルにルーツを持つと論じている。[6]批評家たちは同様に、ソーシャルメディアやインターネットといっ​​た公共領域における告白的な「自己開示」 [41] [35]の遍在性、そして21世紀のテクノロジーが個人の公的生活と私生活の間の伝統的な区別をいかに置き換えつつあるかを強調している。[35] [42]

告白文というジャンルに対する批判

1974年のミシェル・フーコー。フーコーは告白を抑圧的で覇権的な条件として理論化した。

非常に影響力のある運動である告白文は、ナルシスティックで自己満足的であるだけでなく、告白文作家が描く個人のプライバシーを侵害していると批判されてきた。[11] [7]ロバート・ローウェルやシルヴィア・プラスなど、初期の告白文作家の多くが異性愛者中心で上流階級の[19] 白人アングロサクソンプロテスタントを特徴としていたため、この様式は独善的で「階級主義的で自信過剰でとらえどころがない」[43]だけでなく、多様な社会的・文化的視点を欠いていると批判されてきた。[44]

さらに、理論家ミシェル・フーコーは、告白は法、医学、信仰といった社会構造に内在する行為であり、社会的な抑圧の統合行為であり、対象者を恥、罪悪感、社会的に構築された許しの要件といった伝統的な覇権の中に閉じ込めるものであると説明した。[45]

フェミニストの言説は、その様式によって分かれている。性的暴力、摂食障害、精神疾患といった問題を女性の告白作家が描写することを解放的と考える理論家もいるが、一方でそれを覗き見的で客体化的なものと捉える理論家もいる。[2]

20世紀後半に起こった、定型的で厳格な韻律詩への回帰を強調した運動である新形式主義の作風は、固定されていない構造と自由詩を特徴とする告白詩の支配に直接反応して形成された。この学派は、これらの詩の形式を技巧や技巧に欠けるとして軽蔑した。[41] [46]

参照

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