補佐官会議

コングレガティオ・デ・アウクシリス（ラテン語で「（神の恩寵による）援助のための会衆」）は、16世紀末にドミニコ会とイエズス会の間で生じた神の恩寵に関する神学論争を解決するために、教皇クレメンス8世によって設立された委員会でした。 ^[1]

論争の背景

論争全体の名称の由来となった主要な問題は、神の恩寵によってもたらされる助け（ auxilia）に関するものであり、決定的な点は神の恩寵の効力と人間の自由との調和であった。カトリック神学は、一方では、行為を遂行するために与えられた効力のある恩寵は、人間の同意を不可謬的に得て行為が実行される、他方では、その行為において人間は自由である、としている。したがって、次のような疑問が生じる。不可謬的な結果と自由というこの二つは、いかにして調和され得るのか？^[2]

ドミニコ会は、物理的な予動と予定の理論によってこの困難を解決しました。恩寵は、行為に必要な助けに加えて、神が私たちの能力を決定し、その行為に適用するための物理的な推進力を与えるときに有効です。イエズス会は、中間知（scientia media）に説明を見出しました。中間知とは、神が物事の客観的現実において、人がどのような状況に置かれても何をするかを知る知識です。例えば、ある人が恩寵Aに自由に応え、恩寵Bには自由に応えないことを予見し、人の回心を願う神は、人に恩寵Aを与えます。これが有効な恩寵です。ドミニコ会は、イエズス会が自由意志にあまりにも多くを譲り渡し、ペラギウス主義に傾いていると宣言しました。一方、イエズス会は、ドミニコ会が人間の自由を十分に守っておらず、結果としてカルヴァン主義に傾いているように見えると不満を述べました。^[2]

論争の始まり

この論争は通常、1581年に始まったと考えられています。当時、イエズス会のプルデンシオ・デ・モンテマヨールは、ドミニコ会のドミンゴ・バニェスから激しく攻撃されていた恩寵に関する特定のテーゼを擁護していました。この論争が行われたことは確かですが、イエズス会のテーゼの本文は公表されていません。異端審問所に報告されたテーゼについては、モンテマヨールも他のイエズス会士も、それを自分のものとして認めたことはありませんでした。この論争は6年間続き、ルーヴェン、スペイン、ローマの3つの段階を経ていきました。^[2]

ルーヴェン大学はミシェル・バイウスの出身校であり、彼の主張は教会によって非難されていました。グレゴリウス13世によって認可されたイエズス会士（後に枢機卿）フランシスコ・デ・トレドは、 1580年、大学全体の前でバイウスに誤りを撤回するよう強要しました。これを受けてバイウスはイエズス会への強い嫌悪感を抱き、復讐を決意しました。 1587年の四旬節の間、バイウスと彼の同僚たちは、イエズス会の弟子である学生たちのノートから34の主張（その多くは明らかに誤り）を抜き出し、大学に「これらのイエズス会の教義」を非難するよう要請しました。この計画を知った低地会の最も著名な神学者であり、バイウスの攻撃の標的であったレオナルド・レッシウスは、イエズス会の真の教義を含む34の主張のリストを作成しました。彼はそれらを大学の学部長に提出し、自分の教えが彼に帰属する教えとどれほど異なるかを示すために、何人かの教授の前で聴聞会を開くよう要請した。この要請は認められなかった。^[2]

1587年9月9日、大学は最初の34の命題に対する非難文を発表した。たちまちベルギー全土で、イエズス会は異端者、ルター派と呼ばれた。大学は低地諸国の司教と他の大学にこの非難を支持するよう促し、実際に一部の高位聖職者、特にドゥエー大学によって支持された。これらの措置を考慮して、イエズス会のベルギー管区長であるフランシス・コスターは、イエズス会の意見を聞かずに彼らを異端と非難した人々の行動に対して抗議を表明した。レッシウスはまた、大学教授がイエズス会の教義を誤って伝えたという趣旨の声明を発表した。教授たちは温かく応じたこれらの問題点を解決するために、レッシウスはメヘレン大司教の強い要請により、非難されるべき命題に関するイエズス会の教義を具体化した6つの対比、簡潔な声明を策定した。第3と第4の対比は、主要な問題、すなわち有効な恩寵に関するものであった。^[2]

議論は双方でさらに1年間続けられ、教皇大使がその激しさを和らげることに成功しました。大使は、このような問題における最終的な判断は聖座に属することを論争者たちに思い出させ、最終決定を求める嘆願書とともに、双方の主要な出版物をシクストゥス5世に送付しました。しかし、これは行われませんでした。サラマンカで同様の論争が始まっており、注目はスペインに集中し、そこで2つの議論は1つに統合されました。^[2]

モリーナの著作の出版

1588年、スペインのイエズス会士ルイス・デ・モリーナはリスボンで『自由裁定協約と恩恵』を出版し、その中で彼はscientia mediaに基づいて有効な恩恵を説明しましたサラマンカのドミニコ会教授バニェスは、ポルトガルのハプスブルク家総督アルベルト大公に、その著作にはスペイン異端審問所が非難した13の条項が含まれていると報告した。大公は、その本の販売を禁じ、その写しをサラマンカに送った。バニェスはそれを調べ、13の命題のうち9つはモリーナの主張であり、したがってその本は流通すべきではないと大公に報告した。また、彼は、誤りが含まれていると考える箇所にも言及した。アルベルトは自分の意見をモリーナに伝え、モリーナは反論書を作成した。その本はポルトガルの異端審問所で承認されており、ポルトガルおよびカスティーリャ・アラゴンの公会議で販売が許可されていたため、モリーナの回答を巻末に掲載するのが適切だと考えられた。これらを伴い、1589年に著作が出版されました。ドミニコ会は、モリーナとすべてのイエズス会が効力ある恩寵を否定しているとして、これを攻撃しました。モリーナは、そのような否定はいかなるカトリック教徒にとっても不可能であると反論しました。イエズス会が攻撃したのは、ドミニコ会の予定説であり、彼らはそれを人間の自由と相容れないものと見なしました。^[2]

議論は5年間続き、1594年にはバリャドリッドで公然と騒動となり、イエズス会士のアントニオ・デ・パディージャとドミニコ会士のディエゴ・ヌーニョがそれぞれの立場を擁護しました。サラマンカ、サラゴサ、コルドバなどのスペインの都市でも同様の衝突が起こりました。このようにして生じた混乱を考慮して、教皇クレメンス8世は自らこの問題に対処し、両派にそれ以上の議論を控え、使徒座の決定を待つよう命じました。^[2]

その後、教皇はスペインの様々な大学や著名な神学者に意見を述べるよう求めた。1594年から1597年の間に12の報告書が提出された。サラマンカ、アルカラ、シグエンサの3大学、コリア、セゴビア、プラセンシア、カルタヘナ、モンドニェードの司教、セラ、ミゲル・サロン（アウグスティノ会修道士）、カストロ（トレドの参事会員）、バリャドリッドのアウグスティノ会修道院長ルイス・コロマによるものであった。また、イエズス会とドミニコ会の理論を説明・擁護する声明もローマに提出された。クレメンス8世はマドルッチ枢機卿（異端審問官）とアラゴネ枢機卿を委員長とする委員会を任命し、 1598年1月2日に作業を開始し、3月19日にモリーナの本を非難する結果を提出した。教皇は、彼らがこれほど重要な問題を性急に扱ったことに不快感を示し、スペインから送られた文書を念頭に置きながら、再度作業を見直すよう命じた。^[2]

これらの検討には数年を要するはずだったが、委員会は11月に再び報告書を提出し、モリーナの非難を主張した。そこでクレメンス8世は、ドミニコ会とイエズス会のそれぞれの総長に対し、それぞれの神学者数名と共に委員会の前に出頭し、教義を説明し、意見の相違を解決するよう命じた。この命令に従い、両総長は（1599年2月22日）委員会の前で一連の会議を開始し、それはその年を通して続いた。 3月に枢機卿に任命されたベラルミーノは会議への参加を認められた。しかし、ドミニコ会は自らの見解の説明よりもモリーナへの批判を目指していたため、成果はほとんど得られなかったマドルッチ枢機卿の死によりこれらの会議は中断され、クレメンス8世は、この方法では解決策が得られないと見て、自らの出席のもとでこの問題を議論することを決意しました。1602年3月19日の最初の議論では、教皇が議長を務め、ボルゲーゼ枢機卿（後のパウロ5世）とアラゴーネ枢機卿が補佐し、以前の委員会のメンバーや教皇によって召集された様々な神学者も参加しました。こうして68回の会議が開催されました（1602年から1605年）。^[2]

結論

ベラルミーノ枢機卿は、この問題は決して解決されないと予測し、この問題に対処するために公会議を招集する方が適切だと示唆した。公会議が開催されない状況下で、彼はクレメンス教皇に対し、この問題はあまりにも重大かつ重大なものであり、特に教皇自身が神学者ではなかったため、発言すべきではないと警告した。教皇が決定を下すことを望み、実際にその意向を示していること（ほぼ確実にモリニストへの非難を意味する）を告げられると、ベラルミーノ枢機卿は自信満々に「教皇は決定を下すつもりはない。もしそうしたいのであれば、まず死ぬべきだ」と断言した。この断言は、当時教皇が健在であったデル・モンテ枢機卿を驚かせた。 ^[3]

クレメンス8世は1605年3月5日に亡くなり、レオ11世の短い治世の後、パウロ5世が教皇位に就きました。彼の臨席のもと、17回の討論が行われました。ドミニコ会からは、ローマ聖トマス大学の教授であるディエゴ・アルバレスとトマス・デ・レモスが、イエズス会からはグレゴリオ・デ・バレンシア、ペドロ・デ・アルバル、フェルナンド・デ・バスティーダ、フアン・デ・サラスが代表を務めました。フランシスコ・デ・サレジオは教皇が相談した神学者の一人でした。ユーナン・マクドネルによると、教皇が命じたモラトリアムはフランシスコの立場に沿ったものでした。^[4]

こうして、20年間の公的および私的な議論と、教皇たちの前での85回の会議の後、問題は解決されなかったものの、論争には終止符が打たれました1607年9月5日にドミニコ会とイエズス会の双方に伝えられた教皇の勅令は、各派が自らの教義を擁護することを認め、反対意見を検閲したり非難したりすることを禁じ、教会の忠実な子として使徒座の最終決定を待つよう命じた。しかしながら、その決定は下されず、結果として両修道会は、他の神学的見解と同様に、それぞれの理論を維持することができた。この長引く論争は大きな反響を呼び、教皇は両修道会間の平和と愛の回復を目指し、異端審問所の勅令（1611年12月1日）により、聖座による更なる措置があるまで、効力のある恩寵に関するいかなる書籍の出版も禁じた。この禁令は17世紀の大半にわたって有効であったが^{[2] 、}トマス・アクィナスの明確な注釈によって広く回避された。^[要出典]

この問題に対する斬新な解決策を試みた者の一人に、神学大全1-2、q. 111、a. 2を解釈し、モリニストとバネツィアンの両方の立場から距離を置いたSJバーナード・ロナーガンがいました。 ^[5]

参照

• ヒッポのアウグスティヌス
• 処方箋論争（イエズス会とジャンセニストの間）
• トマス主義

参考文献

1. シューツェマン、『神の恩恵による自由裁定と合意、そしてその開始と進歩に関する論争』、フライブルク、1881年
2. Astrain, Antonio (1913). "Congregatio de Auxiliis"  .カトリック百科事典、第4巻
3. ファーブル、ピエール・アントワーヌ、モッタ、フランコ。「長期的歴史記述モデルとしての聖人伝的言説：イエズス会枢機卿ロベール・ベラルミーノ、イエズス会、そしてカトリック教会」（PDF）。イエズス会資料。イエズス会資料研究所。2024年11月3日閲覧
4. ユーナン・マクドネル『聖フランシス・ド・サレの著作における自由の概念』（ピーター・ラング、2009年）61。フランシス・ド・サレ『書簡CDXVII：ピエール＝フランソワ・コスタ卿、サヴォーヌの祭儀、トリノでの使徒的非業』 OEA XIII:326-328を参照。また、アンドレ・ラヴィエ『フランソワ・ド・サレ。賢者と聖人』第6版[Nouvelle Cité、Domaine d'Arny、2009年]42も参照。ラヴィエは、フランシスが論争の一時停止を勧告しながらも、自身はモリニズムの立場に傾いていたと指摘している。ラジュニによれば、聖人が拒否した立場は聖トマスの立場ではなく、彼の解釈者の一人であるアンリ・ド・ガンの立場であった
5. バーナード・ロナーガン著『恩寵と自由：聖トマス・アクィナスの思想における作用的恩寵』、バーナード・ロナーガン全集、第1巻（トロント：トロント大学出版局、2000年）を参照。

参考文献

• ウルリッヒ・L・レーナー編『神学的時代におけるスコラ神学』（モノグラフシリーズ、第1巻：2007年）[1]
• ロバート・J・マタヴァ『神の因果律と人間の自由選択』、ドミンゴ・バニェス『物理的予感と補助者論争再考』（ライデン：ブリル、2016年）