イジュマー

イジュマー（アラビア語: إجماع、ローマ字:  ijmāʿ、直訳すると「コンセンサス」、IPA: [ʔid͡ʒ.maːʕ]）は、アラビア語で、イスラム法のある点に関するイスラム教徒コミュニティの合意や同意を指す。スンニ派のイスラム教徒は、イジュマーをコーランとスンナに次ぐシャリーア法の二次的源泉の一つとみなしている。合意に達する際にイスラム教徒コミュニティをどのグループが代表すべきかについては、イスラム法学の様々な学派で意見が一致していない。[ 1 ]サハーバ（イスラム教徒の第一世代）のみでよいとする者もいれば、サラフ（イスラム教徒の最初の三世代）の総意でよいとする者もいる。あるいはイスラム法学者の総意[ 2 ]：472、 イスラム世界の法学者や学者、すなわち学問的総意。あるいは学者と一般民衆の両方を含むイスラム世界全体の総意。イジュマーの反対語（すなわち、イスラム法のある点に関する総意の欠如）はイフティラーフと呼ばれる。

イジュマーの正当性の証明

コーランでは

かつて、イマーム・アル＝シャーフィイーは、ある老人にコーランからイジュマーの証拠を求められ、家に帰ってコーランを三度朗誦しました。三度目の朗誦で、彼はスーラ・アン・ニサ（ 4:115） にある一節を見つけました。

「そして導きが明らかにされた後、使徒に逆らい、信者の道とは異なる道に従う者には、われは彼らが望むままにさせておき、その後地獄で焼き尽くすであろう。何と悪い結末であることよ。」

そこには「サビーリル・ムミニーン」（信仰する者の道）という言葉が記されている。イマーム・アル＝シャーフィイーはこの節がクルアーンにおけるイジュマーの証拠であると老人に告げ、老人は納得した。クルアーンにおけるイジュマーのもう一つの証拠は、ルクマーン章（31:15）であり、アッラーは次のように述べている 。

「そして私に忠誠を誓う人々の道に従いなさい」

クルアーンにおけるイジュマーのもう一つの証拠はスーラ・アン・ニサ（4:83）にあり、アッラーは次のように述べている。

彼らは安全や恐怖の知らせを聞くと、それを公言する。もし彼らがそれを使徒や権威者に伝えていたなら、彼らの中の分別のある者たちはそれを承認したであろう。もしアッラーの恩恵と慈悲がなかったなら、あなた方は少数の者を除いて、悪魔に従ったであろう。」

イスラム教徒が少なくとも 1 日に 17 回 (毎日 5 回の礼拝) 読むスーラ・アル・ファーティハ1 章 6 節と1 章 7 節も、間接的にイジュマーを裏付けている という意見を持つ学者もいます。

ハディース（預言者の言葉）

「アッラーは、私のウンマが過ちを犯して集団で共謀することは決してないであろう」[ 3 ]と記されたムハンマドのハディースは、ティルミズィー、イブン・マージャ、ムスナ・アフマド、ダリーミーの書物にも記されています。これは、スンニ派の見解におけるハディースにおけるイジュマーの主要な証拠としてしばしば引用されます。

同様のハディースもイジュマーの正当性の証拠としてしばしば引用されます。

使用法

スンニ派の見解

スンニ派の学者たちは、人間社会の性質上、共同体が誤って発言に同意することはあり得ず、さらに、誤りについて合意できないというウンマの総意自体が、このハディースの真正性を証明していると主張した。 [ 4 ]スンニ派のムスリムと学者たちは、イジュマーを、クルアーンの神啓およびスンナとして知られる預言者の実践に次ぐ、シャリーア法の二次的源泉の一つとみなしている。したがって、クルアーンやハディースから結論を導き出せない場合には、常に多数派の立場を考慮に入れるべきである。

このコンセンサスに誰が含まれるかについては、さまざまな見解がある。「コンセンサスは特定の学派の学者、法学者、初期の法学者、同伴者、一般の学者、あるいはイスラム教徒コミュニティ全体の間でのみ必要とされるのか」[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

マリク・イブン・アナスは、宗教的に拘束力のある合意は、ムハンマドの仲間たちとメディナの町におけるその仲間たちの直接の後継者たちの合意だけであるという見解を持っていた。[ 11 ]

イラクの学者マジド・カドゥリによると、シャーフィイーは宗教的に拘束力のある合意は、世界中のあらゆる地域のムスリムコミュニティ全体、つまり宗教的に知識のある者と一般の者の両方を包含しなければならないという見解を持っていた。[ 12 ] [ 13 ]したがって、数百万人のうち一人でも異なる見解を持つ者がいれば、合意は得られなかったであろう。合意をより実現可能性の高い形で定義しようと、ガザーリーはシャーフィイーの定義を拡張し、宗教的原則に関してはムスリムコミュニティ全体を含むものとし、より細かい点に関しては宗教的に知識のある者のみに意味を限定した。[ 14 ]

一方、アブー・ハニーファ、アフマド・イブン・ハンバル、ダウード・アル・ザヒリは、この合意はムハンマドの仲間だけを対象とし、メディナやその他の場所にいる彼らに続くすべての世代は除外すると考えた。 [ 15 ] [ 16 ]

スンニ派イスラム教内の見解は後の世代でさらに分岐し、ハナフィー学者のアブー・バクル・アル・ジャッサスは、単純多数決の見解であってもコンセンサスを構成すると定義し、イブン・タイミーヤはコンセンサスを宗教的に学識のある人々の見解のみに限定しました。[ 16 ]ムハンマド・イブン・ジャリル・アル・タバリーの立場は完全には明確ではなく、現代の研究では、コンセンサスは単純多数決を意味するという見解と、ムハンマドの仲間の合意のみを意味するという見解の両方を彼に帰しています。[ 17 ]

アフマド・ハサンによれば、大多数の見解は2つの可能性に分かれている。宗教的に拘束力のあるコンセンサスはイスラム教徒コミュニティ全体のコンセンサスである、もしくは宗教的に拘束力のあるコンセンサスは宗教的に学識のある人々のコンセンサスに過ぎない、というものである。[ 18 ] 2種類のコンセンサスの名前は以下のとおりである。

  • イジュマー・アル・ウンマ- コミュニティ全体の合意。
  • イジュマ・アル・アイマ- 宗教当局による合意。[ 19 ]

シーア派の見解

当初、シーア派にとってイマームの権威はコンセンサスを無意味なものとしていました。イマーム派シーア派の宗派共同体の発展に伴い、異なるウラマー間の指導と解釈の問題が生じましたが、イジュマーの重要性はスンニ派ほどの水準と確実性に達することはありませんでした。その後、サファヴィー朝以降、そして19世紀初頭のウスリー学派の設立により、生きたムジュタヒドの権威 は認められましたが、それは彼と共に消滅しました。シーア派にとって、イジュマーの地位は曖昧です。[ 20 ]

ムタジラ派の見解

ムタジラ派は、第一世代のムスリムを人格と知性に欠陥があるとみなし、彼らを合理主義的に批判していることが主な理由で、コンセンサスを有効な法源とは考えていない。[ 21 ]シーア派神学者のアル・シャイフ・アル・ムフィドとシャリーフ・アル・ムルタザは、ムタジラ派神学者ナザムの著書『キターブ・アル・ナクト』を高く評価していた。その中で、弟子のアル・ジャヒズは、ナザムがこの理由でコンセンサスの有効性を否定したと報告している。[ 22 ]現代の学問では、この関心は、シーア派神学者がラシドゥーン・カリフの最初の3人の指導者、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンの人格を非難したいという願望から生じたと示唆されている。[ 21 ]

参照

参考文献

  1. ^ “イジマ” .ブリタニカ。2022 年3 月 23 日に取得。
  2. ^モハマド・タキ・アル・モダレシ(2016 年 3 月 26 日)。イスラム法(PDF)。エンライトプレス。ISBN 978-0994240989. 2019年8月2日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2017年12月23日閲覧。
  3. ^ティルミズィー（4:2167）、イブン・マージャ（2:1303）、アブー・ダーウードらによって若干異なる表現で伝えられている
  4. ^ブラウン、ジョナサンAC（2014年）『ムハンマドの誤引用：預言者の遺産を解釈する際の課題と選択肢』ワンワールド・パブリケーションズ、 56ページ 、ISBN 978-1780744209. 2018年6月4日閲覧。
  5. ^ Forte, David F. (1978). 「イスラム法：ジョセフ・シャハトの影響」（PDF） . Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 7. 2018年4月19日閲覧。
  6. ^ F. Ziadeh著「現代エジプトにおける弁護士と法の支配、そして自由主義」 146-47頁（1968年）前掲注4、118頁参照
  7. ^一般的にはK. Faruki, ISLAMIC JURISPRUDENCE 68 (1962)
  8. ^ D. Mullah & M. Hidadjatullah, Principles of Mahomedan Law xxii (第16版、1968年)
  9. ^アキル・アフマド『 モハメダン法の教科書』 15（1966年第4版）、前掲注22、17頁
  10. ^アジズ・アフマド『イスラーム法の理論と実践2』（1956年）、前掲注20、43頁
  11. ^ムハンマド・ムスルフディン「イスラム法の哲学と東洋学者」カジ出版、1985年、146ページ
  12. ^マジッド・カドゥリ、アル・シャフィーイーのアル・リサラの紹介、pg.33
  13. ^マンスール・モアデル『イスラム近代主義、ナショナリズム、原理主義：エピソードと談話』32ページ。シカゴ：シカゴ大学出版局、2005年。
  14. ^マジッド・カドゥリ、アル・シャフィーイーのアル・リサラの紹介、pg.38-39
  15. ^ムハンマド・ムスルフディン「イスラム法の哲学と東洋学者」カジ出版、1985年、81ページ
  16. ^ a b cモハマド・オマール・ファルーク博士、「イジュマーの教義：コンセンサスはあるのか？」2006年6月
  17. ^デヴィン・J・スチュワート、「ムハンマド・ビン・ジャリル・アル＝タバリーの『アル＝バヤン・アン・ウスル・アル＝アフカム』と九世紀バグダッドにおけるウスル・アル＝フィクフのジャンル」339ページ。『アッバース研究：アッバース研究学校の臨時論文集』（ケンブリッジ、2002年1月6～10日）。ジェームズ・モンゴメリー編。ルーヴェン：ピーターズ出版社および東洋研究科、2004年。
  18. ^アフマド・ハサン、「イジュマの教義: 合意の法的原則の研究」、インド、ニューデリー: キタブ・ババン、2003 年、81 ページ
  19. ^コリンナ・スタンドケ (2008 年 8 月 30 日)。シャリア - イスラム法。 GRIN フェルラグ。ページ 4–5。ISBN​​ 978-3-640-14967-4. 2012年6月9日閲覧。
  20. ^サミ・ズバイダ（2005年7月8日）『イスラム世界における法と権力』IBタウリス、14ページ。ISBN 978-1-85043-934-9. 2012年6月9日閲覧。
  21. ^ a bデヴィン・スチュワート「ムハンマド・ブン・ダーウード・アル＝ザヒリの法学マニュアル」『イスラム法・社会研究』第15巻『イスラム法理論研究』より。バーナード・G・ワイス編。107ページ。ライデン：2002年、ブリル出版社。
  22. ^ Josef van Ess、Kitab al-nakt des Nazzam und seine Rezeption im Kirab al-Futya des Gahiz。ゲッティンゲン: Vandenhoeck & Reprecht、1971 年。
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