Constant (コンスタンチン) トネガル | |
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| 生まれる | （1919年2月26日）1919年2月26日 |
| 死亡 | 1952年2月10日（1952年2月10日）（32歳） |
| 休憩所 | スファンタ ヴィネリ墓地、ブカレスト |
| 職業 | 詩人、ジャーナリスト、活動家、公務員 |
| 期間 | 1936–1950 |
| ジャンル | 抒情詩 |
| 文学運動 | 前衛、退廃運動、シュルレアリスム、スブラトルル、アルバトロス、カレンデ |
コンスタント・トネガル（通称コンスタンティン・トネガル、1919年2月26日 - 1952年2月10日）はルーマニアの 前衛詩人、デカダンス詩人であり、共産主義政権の犠牲者としてその生涯を終えた。ボヘミアニズムで知られ、第二次世界大戦世代のルーマニア文学の特徴である、有名な逃避主義的かつ個人主義的な詩の作者であり、友人のゲオ・ドゥミトレスク、ディミトリエ・ステラル、イオン・カライオンらの作品と密接な関連がある。彼らと共に、トネガルは文芸評論家オイゲン・ロヴィネスクを中心に結成されたモダニズム文学結社スブラートルルを通過した最後の波の一つを象徴している。
反ファシスト、反共産主義者でもあったトネガルは、権威主義的な イオン・アントネスク政権に対する文化破壊活動に参加し、ドゥミトレスクのアルバトロス雑誌に寄稿したが、アントネスクの検閲機構によって廃刊となった。1945年より前には、ウラジーミル・ストレイヌのカレンデ雑誌にも所属し、彼の著書『プランタツィイ（プランテーション）』を完成させた。その大部分は東部戦線での衝撃的な戦争イメージに捧げられている。ソ連がルーマニアを占領し始めた後、トネガルは文化的迫害に対しても公然と批判し、仲間の作家であるストレイヌ、パベル・チハイア、ヨルダン・チメットとともに、社会的に疎外された作家たちを支援することを目的とした慈善団体および文化フォーラムであるミハイ・エミネスク協会を設立した。
コンスタント・トネガルは反共産主義抵抗運動家の裁判に関与したとして2年の刑を宣告され、アイウド刑務所に収監された。劣悪な収容環境が原因で重度の肺疾患を患った。釈放後まもなく亡くなり、 1989年のルーマニア革命後、友人であり腹心であったチメット、チハイア、そしてバルブ・チオクレスクの献身的な看護のおかげで、詩人として完全に復活した。トネガルの伝記は、共産主義の迫害によって壊滅的な打撃を受け、文化的に自己肯定することを阻まれた同世代全体の運命を象徴するものとしばしば評される。
バイオグラフィー
若いころ
トネガルはドナウ川沿いの港町ガラツィの中流家庭に生まれた。弁護士、船長、アマチュア詩人の父を持つトネガルは文学への関心を育み、ギリシャ、トルコ、エジプトへの航海にも同行した。[1]トネガルは非常に背の高い人物であったが、若い頃から健康問題に悩まされており、生まれつき僧帽弁狭窄症を患っていた。[1]
彼は生まれ故郷で教育を始め、隣町のブライラで小学校を卒業し、ブカレストで中等教育を修了した。福音ルーテル教会高等学校（1931-1931年）、聖サヴァ高等学校（1932-1935年）、そして最終的にリブロス学校（1935-1936年）で学んだ。[2]彼は17歳でジャーナリストとしてデビューし、ニコラエ・イオルガのNeamul Românesc 雑誌にいくつかの記事を掲載した。[1]彼の父親が情熱的な犯罪で有罪判決を受けた後、彼の人生は劇的に変化し、この出来事により、若いトネガルは母親を支える責任も負うことになり、鉄道会社で卑しい仕事に就くことを余儀なくされた。[1]彼は1939年から1943年の間、ルーマニア郵便第1ブカレスト支局に勤務した。[2]
ボヘミアンな環境に惹かれ、デビュー作「川辺の夜想曲」を1942年の地方紙「エクスプレスル・デ・ブライラ」[2]に掲載したトネガルは、スブラートルル[1]のモダニストたちに通いながら、詩人のステラルやチオクレスク[1]と出会い親しくなった。[2 ] [3]彼の作品はより実験的なものとなり、詩作に専念するようになった。[1]トネガルは、文芸評論家のウラジーミル・ストレイヌによる作品の評価のおかげで、世間にもよく知られるようになった。ストレイヌは、詩人が文部省の写字生として就職するのを手助けした[1]（彼は1943年から1944年までその職に就いた）。[2]当時すでに彼は文壇で人気を博しており、文学史家アレックス・ステファネスクによれば、「率直さとユーモア、そして根源的な誠実さを常に強調していたぎこちなさ」で愛されていたという。[1]彼に特に好意的な見方を示していた若手作家には、パベル・チハイア、ヨルダン・チメット、ミハイル・クラマ[1]、ベン・コルラチュー[4]などがいた。彼は俳優のトゥドレル・ポパとも親しかった。[1]
第二次世界大戦の活動家
ステラル、イオン・カライオン、ゲオ・ドゥミトレスク、その他多くの若手作家と同様に、トネガルはナショナリズム、ファシズム、軍国主義に構造的に反対し、イオン・アントネスクの戦時独裁政権とその枢軸国への関与に疑問を呈していた。[5] [6] [7]彼らはドゥミトレスクの反抗的な雑誌『アルバトロス』の制作に協力したが、アントネスク政権は数号発行した後に同誌を発禁にした。[5]トネガルはまた、戦時中に発行されたより伝統的な雑誌であるストレイヌの『カレンデ』の制作にも協力した。 [8] [9]
1944年後半、親連合派の 8月23日のクーデターでアントネスクが倒された後、トネガルとステラルはガラ・デ・ノルド地区のレストランを中心としたボヘミアン社会の有力者となり、ブカレスト芸術アカデミーの学生たちとのつながりを築いた。[10]このサークルのメンバーと遠縁だった彫刻家オヴィディウ・マイテクはこう回想している。「[詩人たちの]一人が、私たちの同僚の女性に恋をしていました。自殺未遂の話で盛り上がり、私たちは面白がっていました。そういう話はしばらく続きましたが、すぐに消えてしまいました。[...]当時のボヘミアニズムは[...]解放の追求であり、ほんの少しの誠実さを求めるものであり、完全な偽善ではありませんでした。ボヘミアニズムの必要性はそこにあったのです。必ずしも周縁化された、あるいは貧しいタイプのボヘミアニズムではありませんでした。彼らは自分たちの境遇や創造物に対して、はるかに自由で、はるかに誠実で、はるかに本物であると考えていました。トネガルやステラルのような魅力的な男たちがいて、酒に酔った夜には知性と精神的な遊びで人々を魅了し、自分を見失いながらも、コミュニケーションをとっていました。」[10]
ソ連によるルーマニア占領後も、コンスタント・トネガルは自由の擁護者であり続け、共産化と政治的迫害の始まりに危機感を抱き続けた。1945年、政治的迫害の始まりを目の当たりにしたトネガルは、チメットとチハイアと共にミハイ・エミネスク協会を設立した。同協会は慈善団体として機能し、疎外された反共産主義知識人に資金を提供し、西側連合国との接触を確立した。[1] [7] [11]このプロジェクトには、ストレイヌ、フランス 人ローマカトリック教会の聖職者で大使館秘書官のマリー＝アリペ・バラル、そしてトドレル・ポパの父で科学者のグリゴレ・T・ポパも参加した。[1] [7]同年、トネガルは権威ある出版社Editura Fundațiilor Regaleから若手作家賞を受賞し[2] [3]、その結果、最初で唯一の詩集『Plantații』を出版した。[1] [2]この詩集には、師であるストレイヌに献辞が捧げられている。[2]
トネガルの活動は当局の注目を集めた。1946年後半、グリゴレ・T・ポパが潜伏を余儀なくされた後、トネガル自身も、ゲオルゲ・アンゲル、ペトル・コマルネスク、ウラジミール・ギカ、ディヌ・ピラットといった反体制派知識人が出席または主催する反共産主義集会を組織するなど、より秘密裏に活動するようになった。[1] [7]トネガルの自宅が監視下に置かれていることを疑ったエミネスク協会は、最終的に分裂して活動を最小限に抑え、より切迫したケースに支援を提供することを決定した。[1] 1947年後半から1948年初頭に共産主義政権が樹立されるとすぐに、逮捕の波がグループのメンバーに影響を与え、トネガルは身をさらし続けることになった。[1]
投獄と死
1949年3月、彼は政権の秘密警察セクリタテに逮捕された。セクリタテは武装抵抗運動のブカレストとのつながりを調査している際に彼の名前を発見した。1948年後半、トネガルは詩人でファシストの鉄衛団の元隊員であるテオハル・ミハダシュベルギー赤十字社の小包を手に入れたが、ミハダシュは恩人に内緒で、その小包を故郷ビストリツァの反共産主義戦士に渡していた。[1]その後のセクリタテの弾圧に巻き込まれたミハダシュは、つながりを明かすまで拷問を受けた。[1]ある記録によると、トネガルの家に押し入ったセクリタテの将校たちは彼を首謀者のように扱い、詩人が「ウェルテルの銃」と題する作品をスケッチした紙を誤解して、武器を渡すように迫り、何度も鞭で殴打したという。[1]
ビストリツァの刑務所に収監されると、コンスタント・トネガルはセクリタテの将校ヴィオレル・グリゴールに配属され、約75人と同じグループに入れられた。彼らは全員、すでに暴行を受け、退位したミハエル1世国王 の復権を目指す反共産主義の「白衛軍」に所属していたことを自白させられていた。[1]トネガルは「盗賊に餌を与えた」としてミハダシュに既に関与を示唆されていたため、暴力行為はほぼ免れたものの、セメント製のベッドでしか眠れない寒い独房で拘留期間を過ごさざるを得なかった。[1]彼はその後8ヶ月間、裁判も受けずに拘留されたが、これは共産党議員らが可決した厳格な法律にも違反する行為だった。[1]エミネスク協会はセクリタテによって全面的に非難され、「バチカンやその他の外国勢力に仕える破壊工作員とスパイの集団」とみなされた。 [7]一方、トネガル自身も「国家安全保障に対する陰謀」で正式に起訴された。[12]協会の活動への関与が秘密警察に疑われると、チハイアとチメットは共に職業生活から追放され、その後10年間を社会の片隅で過ごした。[7] [11]文芸評論家のポール・セルナットによると、トネガルが暴力的な尋問に抵抗したことが彼らの命を救ったという。[11]
1949年後半、彼はクルージュで裁判にかけられ、懲役2年の判決を受けたが、これは予想よりも軽い判決だったと伝えられている。[1]裁判中、トネガルは自身にかけられた容疑を嘲笑し、裁判官ゼノ・バルブに対し「今後は山岳地帯を避け、移動のほとんどは野原で行う」と約束した。[1]トネガルと共犯者は鎖につながれ、ルーマニアのかつての政治・社会エリートの多くを収容する施設であるアイウド刑務所に移送された。 [1]トネガルは、モールス信号を改造したものを壁に叩きつけ、すぐに自分が戦時独裁政権の作家や元高官（アレクサンドル・コンスタン、ニチフォル・クライニッチ、ラドゥ・ギル、ミルチャ・ヴルチャネスク）、社会学者で鉄衛団の活動家であるエルネスト・ベルネア、そして国民農民党のギツァ・ポップと一緒に監禁されていたことを知った。[1]
栄養失調と寒冷な気候にさらされたトネガルは、この食事療法に適応することは不可能だと感じ、ついには激しい喀血を伴う肺疾患に罹患した。[1]彼の母親は息子に恩赦を与えようと何度も試みたが、好意的な返答は得られなかった。[1]彼の病気に直面し、また彼の死の責任を負わされることを望まなかった刑務所職員は、「行政処分」として刑期を延長する計画を再考し、トネガルの釈放を認めた。[1]この詩人はその後まもなく合併症で亡くなり、ブカレストのスファンタ・ヴィネリ墓地に埋葬された。[1]ルーマニアの現代批評家イオアン・スタノミールは、トネガルが政権に晒された「最後の屈辱」について言及している。これは葬儀に出席していたチハイアによって最初に語られたもので、ブカレスト市役所が棺を割り当てるのに4、5日かかった間、詩人の遺体は自宅で腐敗し、最終的に送られた棺は規定よりも大幅に短いものだったという。[7]
仕事
文脈と一般的な特性
コンスタント・トネガル、その友人ステラル、ゲオ・ドゥミトレスク、そしてイオン・カライオンは、ルーマニア文学における第二次世界大戦世代の代表的な作家と見なされている。文芸評論家のダニエル・クリステア＝エナチェによれば、これらの作家たちは「まず、第二次世界大戦によって旧世界が崩壊していくのを目を見開いて見つめた[…]。その後、彼らは自らの犠牲の上に、新たな共産主義世界の誕生、そして新たな監獄、検閲の形態、そしてイデオロギー的統制の誕生を同様に認識した」[13]。歴史家キース・ヒッチンズは、これらの作家たちが「個人主義と美学を通じた戦間期の熱狂」と結びついていることを指摘している。彼はこれを、共産主義が支持した「同調主義」と対比させるだけでなく、イデオロギー的ライバルであったミハイ・ベニウクの詩とも対比させている。彼はベニウクを、1940年代後半の社会主義リアリストの中で唯一の「真正で洗練された詩的気質」と見なしている。[14]若いボヘミアの詩人たちは皆、象徴主義の影響を受けており、フランスの先駆者であるアルチュール・ランボーやポール・ヴェルレーヌから、ルーマニア象徴主義運動の最後の重鎮であるジョルジュ・バコヴィアまでが影響を受けている。[6]彼らの文学へのアプローチは、新世代のシュルレアリスト（ゲラシム・ルカ、ゲル・ナウム、ポール・パウン、ヴァージル・テオドレスク、ドルフィ・トロスト）やシビウ文学サークル、[9] [15]、そしてオリゾント・レヴューの左翼作家（ウラジーミル・コリンやニーナ・カシアンなど）と並んで、いくつかの明確に新しいが短命な傾向の一つであった。[9]
コンスタント・トネガルの作風の主な特徴は、想像力に富んだ現実逃避であり、エッセイストのイオン・ヴァルティッチは彼を「詩のペール・ギュント」と評した[12] 。ヒッチンズは、この詩人を「自身の感情と世界認識に没頭している」と評した[14] 。トネガルの傾向を「ロマンチックで無政府主義的」、そして詩人自身を「芸術家の絶対的な自由を主張したボヘミアの賛美者」と定義し、トネガルの詩は「解読され、何度も読み返されて意味を理解するように」意図されていると指摘した[14] 。
トネガルの詩的テーマを解明する試みの一環として、批評家ダニエル・ヴィギは、その根底には、シュルレアリスム的なタッチで描かれた存在の平凡さと、古典的な意味での詩的な高揚感との間の葛藤があると示唆している。[16]ヴィギはこれにルーマニアの前衛詩人ウルムズの影響を見出している。[16]クリステア＝エナチェもまた次のように述べている。「[トネガルの]詩は、想像力豊かなトーンと、その解放感と創造的な空想の広がりによって、[…]補償要素として機能する。作者は現実の境界と輪郭を消し去り、自らの言説の登場人物となり、様々な領域、時代、アイデンティティの間でたゆまぬ努力を重ねている。」[13]この文脈において、クリステア＝エナチェは、トネガルは「男らしくも感傷的でもある」存在として自らを創造していると主張する。[13]詩人は、歴史上の人物や既存の架空の人物に自らを当てはめ、吟遊詩人、フランス革命の人物、ドン・キホーテ、コサック戦士など、自分を想像して詩を書いた。[13]プランタツィイの詩には、次のような具体的な自己定義が含まれている。
Noaptea caligrafiez curtezanelor のエピタフル・メウ・デ・ペ・フェレストレ: 「太陽のコンドティエル・トネガル・ファラ・スパダ；
ミ・アム・トシット・オ・アスカインドゥ・ミ・究極のクレオン・サイン・スクリウ・カム
・ダット・イン・ポエジー・ク・オ・グレナダ。」私は、大腿骨のサブバルコンが、水流の中での治療を開始し、ギャロップの裁定者と、最高のプロレタレの
素晴らしい
腕を発揮することを目指しています
。 [13]
同様の言及は詩「グラディナ・パブリック」（「公共の庭」）にも見られる。トネガルは地方での幼少期と教育を振り返り、思春期の自分を外側から見つめている。文芸評論家のステファン・カジミールによれば、この視点はドゥミトレスクから借用した「少年のシニシズム」であり、個人的な「地方の憂鬱」を伴っているという。
貧血の症状を改善するために印刷します。
デ・ブナ・シーマ・カンドヴァ・セ・ヴァ・フィジス： — ウイテ、アスタ・エ・トネガル、退廃的な詩人。
ファントムの物語、新しい物語、
繰り返しの物語を描いた作品。 [17]
秋になると、私は貧血気味の木々のそばをさぼります。
おそらく誰かがかつてこう言ったのでしょう。「ほら、退廃的な詩人トネガルがいるじゃないか。
彼は幽霊や星座、その他の悪魔的な事柄について書いているのに、
彼がルーマニア語で落第していることに誰も気づかない。」
現実逃避と政治的シンボル
トネガルとそのボヘミアン集団が探求した政治的テーマは、イタリアの学者ロベルト・メルロによって強調された。メルロは、彼らの戦時詩における存在を、美的革新への急進的な呼びかけと関連付けて考察した。「（彼らの詩は）戦争の恐怖と従来の詩の形式の両方に対する反抗の詩だった」[5] 。コンスタンティン・チオプラガやイオアン・スタノミールといった地元の批評家も同様の指摘をしている。トネガルとその仲間の「反乱者」に共通する特徴について論じる中で、チオプラガは「幼稚な啓示、陳腐さ、世代の追求、言い換えれば最近のトラウマの兆候」に言及している。[3] はトネガルを「逃避的な反乱者」とみなし、アントネスク政権への服従を拒否したことを共産主義への反抗の根源と説明し、その両方を彼の道徳観の帰結と見ている。「戦時中の反抗心は、倫理の名の下に置かれた過激化を予期していた」と。[7]ヒッチンズによれば、トネガルは「自分が受けてきた社会的・政治的条件付けに抗議した」ものの、その抗議もまた個人主義的であり、詩人は「単に政治や当時の大きな社会問題に興味がなかった」という。[14]
プランタツィイの大部分は、トネガル自身の東部戦線のイメージを舞台とした初期の抒情詩で構成されています。中でも最も有名なのは「釘植え」で、これはおそらく錯乱状態を暗示するグロテスクなイメージを中心としています。[18]このことは、「血まみれの肝臓のような月」や「小学校4年生の頃の私の執着：有刺鉄線」といった簡潔な比喩によって最もよく表れていますが、より複雑な連なりも展開しています。
最も重要な要素は、現在のところ、
イロジのようなものである[18]
伍長の臓物が
群島に落ち始め、9人のイロジが
鞍の弓に頭蓋骨をぶら下げて狩りに出かけた。
他の作品では、この恐ろしい設定は、詩人が絶えずアイデンティティを移し替える別の例に置き換えられている。しかし、カジミールによれば、「卑劣で敵対的な雰囲気からの」逃避は「不安定で暫定的な性格」を持っている。[17]彼はこれを「プロアイア」（「雨」）の一連で例証している。そこでは、トネガルが路面電車の中で空想にふける様子が描かれているが、直後に交通事故の激しい音によって中断される。[17]その一部は次のように書かれている。
ウクライナで最も遅い時間に、ウクライナの大統領との会談が行われ、ハトマヌルの首都ハトマヌルに滞在することを確認し
まし
た
。マゼッパ。 [17]
獄中で詠み、同房者によって保管されていたトネガルの最後の詩の一つで、彼は苦しみ、死、そして贖罪を「楽器」と表現した。その詩は「ストラディバリウス」と題され、一部は次のように読まれた。
あなたはどのような映画を楽しみながら、どのような映画を楽しみますか
?
あなたの死は、あなたの
人生を非難するものです。
ブナ ディミネア în struna ta — Cine poate înśelege
călătoria cu valuri la subŠioară?
どのような問題があり
ますか? [1]
光り輝くコートを掛けるために、夜、輝く釘を打ち付けたのは誰だ？
死の川を、静かな源へと向かって、
ネックを高く上げたヴァイオリンが登っていく。
あなたの弦におはようございます。
脇の下を揺らすあなたの旅を、誰が理解できるでしょうか？その軽い弦
を弾くのは、どんな未知の法則なのでしょう
？
遺産
検閲と迫害は、コンスタント・トネガルの世代の影響と認識に決定的な影響を与えた。この世代は「不幸な世代」[13]あるいは「失われた世代」[6] [19]と定義されてきた。批評家たちは、彼らをポーランドの「コロンブスの世代」 [6]と直接比較している。ヒッチンズによれば、ルーマニアの社会主義リアリズム派の台頭は、「コンスタント・トネガルに代表される創造性が、しばしば美的価値を欠き、当時の社会的・政治的目標を推進することを目的とした文学に圧倒された」ことを意味した。[20]政治的発展は、3世代の英雄たちの人生にそれぞれ異なる影響を与えた。この過程は文学史家アレクサンドル・ジョージによって論じられており、彼は、トネガルが早くから「自由と民主主義」を選んだことで「恐ろしい苦しみ」の犠牲者となった一方で、カライオンとドゥミトレスクは共に共産主義に適応したと強調している。[4]ジョージによれば、前者は公式詩人となり、「その後の厳しい時代を乗り越える卓越した能力」を発揮した。一方、カライオンは共産党の「文化政策」を拒否し、自身も二度にわたり「刑務所の恐ろしい厳しさ」にさらされ、最終的には「おそらく作家階級で知られる中で最も忌まわしいセクリタテ協力者」となった。[4]
にもかかわらず、クリステア＝エナチェは、一般大衆が「神話的」なトネガルを「空想的な詩人」であり「悲劇的な人物」と見るようになったと指摘する。[13]彼は、やや若い世代の同僚でスブラートルルの詩人であるミハイル・クラマ[3]や、キメットの詩集『ExiL 』に直接影響を与えた。 [21]トネガルは、ステラル、チオクレスク、ラドゥ・テクレスクの師とも見られている。[9]ルーマニア共産主義体制内のイデオロギー変化に伴い、文化当局もコンスタント・トネガルの作品に寛容になった。トネガルの第二集『ステアウア・ヴェネリ（金星の星）』は、友人チオクレスクによって原稿の形で保管されている。ニコラエ・チャウシェスクという新しい共産主義指導者の下で自由化の時期に、チオクレスクは、1969年にトネガルのすべての既知の作品とともに、この著作を同名の書籍（チオクレスクの入門研究書付き）として出版した。[1] [12]しかし、ミルチャ・ザチュとイリエ・コンスタンチンが編集したものも含め、1960年代と70年代の主要な辞書やアンソロジーには、トネガルの人物像や著作はまったく掲載されていない。[4] 1980年代初頭、オプツェチシュティ世代の出現とともに、トネガルは文化モデルとして復活し、主にポストモダニストを自認する作家によってそのように認識された。[22]ルーマニアの詩人の作品はルーマニア国外でも反響を呼んでいる。トネガルはブラジルの作家マヌエル・バンデイラによる具象主義の詩「トネガルへのオマージュ」の題材となっている。[ 23]
ルーマニア革命で共産主義が打倒された後、トネガルの作品は世間の注目を集めるようになり、友人のチハイアやチメットによる伝記など、いくつかの伝記が出版された。[1] [7] 2003年、チオクレスクは友人の選集を『プランタシア・デ・クイエ』と題して編集した。[12] [13]スファンタ・ヴィネリでは定期的に遺体が掘り起こされているため、トネガルの遺体の捜索は不可能となっているが、ルーマニア文学博物館には彼の肖像を模した胸像が建立されており[1] 、2009年の90歳の誕生日には故郷ガラツィで特別展が開催された。[12]
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