シルヴェストリ憲法

『シルヴェストリ憲法』は、501年から502年の間に教皇位をめぐる教皇シムマコス（498年 - 514年）と対立教皇ラウレンティウスの政治闘争の時期に生まれた、シムマコス偽作として総称される5つの架空の物語の1つです。

残りの 4 つ、つまり、シルヴェストリ憲法と同様のテーマを持つ最初の 2 つは次のとおりです。

シルウェステル公会議（コンスティトゥム・シルヴェストリ）はローマ公会議の一つ（マンシは第三ローマ公会議と呼んでいる[ 2 ] ）としても知られ、教皇シルウェステル1世（314-35年）が招集したと伝えられる教会司教たちの人為的な会議であり、毎年の復活祭の日付を計算する問題や、教皇を含む聖職者の裁判を執行するための 法典を確立する問題に対処した。

シルヴェストリ憲法については、複数のバージョンが存在し、それぞれに大きな違いがあり、異なるバージョンや現存する写本には複数の日付が記載されているため、大きな混乱が生じています。これらの日付の不一致については以下で個別に説明しますが、元のバージョンでは324年を指している可能性が高いです。[ 3 ]

曖昧さ回避

混乱に拍車をかけたのは、シンマコス反対派がシルヴェストリ憲章を流用し、自らの政治的目的のために修正を加えたことで、学者たちはこれを「275人司教会議」と呼んでいる。シンマコス偽造に関する最新の徹底的な研究は、25年以上前にドイツ語で行われたエックハルト・ヴィルベラウアー教授によるもので、ヴィルベラウアー教授はシンマコス派寄りのシルヴェストリ憲章の原版をSK1（シルヴェスター・コンツィル）と分類している。SK2と名付けられた2回目の改訂版は、SK1と、LK（ローレンス派コンツィル）に分類されるローレンス派寄りの275人司教会議の両方から要素を借用している。たとえば、ローレンス派はニカイア公会議からシルベスターに宛てた2通の手紙、すなわち公会議の手紙 (LB) とシルベスターの返答 (LA) を偽造しましたが、その後、シンマキアン派はローレンス派のやり方を盗んで、独自のシンマキアン版である SB と SA を作成し、改訂版 (SK2) に流用しました。

シルヴェストリ憲法に含まれないものも含め、シンマキアン贋作に関する詳細は、タウンゼントとヴィルベラウアーの著作に記されている。タウンゼントは英語で簡潔な概要を示し、ヴィルベラウアーはドイツ語でそれぞれの贋作を詳細に分析している。

タウンゼントヴィルベラウアー
シンマキアンの偽造品シルヴェストリ憲法グループ1169ページSD1SK1228ページ
ゲスタ・リベリウス169SL248
ゲスタ・クシュトゥス（シクストゥス）168SX262
ゲスタ・ポリクロニウス168SP272
ゲスタ・マルチェリーノ170SM284
ニカイア公会議の教父からの手紙該当なしSDIISB304
ニカイア公会議の教父たちへのシルベスターの回答南アフリカ306
シルベストリ憲法(改訂版)SK2308
ローレンシャン贋作ニカイアの教父たちからの手紙( Quoniamomnia )グループ2171LDIIIポンド318
シルベスターからニカイア評議会教父への回答( Gaudeo promtam )171ロサンゼルス320
275人の司教による評議会171LK324

矛盾する参照

シルヴェストリ憲章における、出席した司教の数などに関する矛盾した記述は、シルヴェストリ憲章と275人司教会議の混同をさらに助長している。本文では284人の司教（ducentos octoginta quattuor episcopos）がシルヴェストリ憲章に出席したとされているが、その後に出席者を列挙すると合計275人となる。一方、275人司教会議では284人という記述はなく、出席者も列挙されておらず、単に275人が出席したと記されている。

3 つのバージョンと関連するエラーの比較:

SK1LKSK2エラー
位置ドミティアヌス浴場（テキスト）[ 4 ]

トラヤヌス浴場（日付）[ 5 ]

ドミティアヌス浴場[ 6 ]ドミティアヌス浴場（テキスト）[ 7 ]

トラヤヌス浴場（日付）[ 8 ]

初期のキリスト教徒によって誤ってドミティアヌス浴場と呼ばれた。

テキストのさまざまなセクションでの使用法の変更

司教たち284人が述べ、[ 9 ] 275人がリストアップ[ 10 ]275 [ 6 ]284人が述べ、260人がリストアップ[ 11 ]
トピックイースター、聖職者試験イースター、ニカイアからの教会法の公布イースター、聖職者試験
日付‡6月3日 [324]

コンスタンティヌス帝とプリスコ帝（クリスプス）の3期目[ 5 ]

9月20日 [325]

パウリヌスとユリアヌスの執政官[ 12 ]

6月3日 [324]

コンスタンティヌス4期目とプリスコ[ 8 ]

SK1: クリスプスとコンスタンティノス2世の3期目

SK2: コンスタンティヌスとリシニウスの第4期= 315、クリスプスの第1期 = 318

関連する偽造品SM、SXLB、LASB、SA - コンスタンティヌス8世とコンスタンティウス4世[ 13 ]コンスタンティウスの初代執政官職 = 326

コンスタンティヌス8世とコンスタンティヌス2世4世 = 329

Mansi/Hefeleの注釈も参照

‡詳細については、以下の シルベストリ憲法セクションの日付を参照してください。

学者たちが偽造文書の記録を始めると、彼らが参考にしていた写本のバージョンや、その時代にどのような情報にアクセスできたかによって、さらに矛盾する記述が現れ始めました。おそらく、クスタン（1654–1721）は著書『ローマ教皇書簡』 （1721）の中で、記載されている人数に基づいて「275人の司教による公会議」という呼称を使い始めたと思われる。[ 14 ]その後、マンシ（1692–1769）は公会議の詳細な記録である『新公会議史』（第2巻、1759年）でこの呼称を使用し、[ 15 ]ヘーフェレ（1809–1893）は著書『教会公会議史』（マンシに由来）でこの呼称を使用し、[ 16 ]デュシェーヌ（ 1843–1922）は著書『教皇書』 （1887年）の最新の分析でこの呼称を使用し、[ 17 ]タウンゼントもこの呼称を使用した。[ 18 ]

マンシとヘフェレは、ニカイア公会議（SA）の書簡（ラウレンツィア公会議のガウデオ・プロムタム（LA）に相当するシンマキアン版）に対するシルウェステルの返答について議論する際に、混乱を続けている。日付の記述は、書簡が書かれたとされる日付を指しており、公会議が開催された日付ではない。公会議が開催された日付であれば、325年のニカイア公会議から数年後となる。

南アフリカエラー
マンシコンスタンティヌス帝第8代、コンスタンティウス帝第4代[ 19 ]推定329ビニイの注釈：「同じ公会議（ニカイア、325年）に対するシルウェステルの返信の手紙（SA）は、コンスタンティウス2世（コンスタンティヌス2世かコンスタンティウスか？）の第4代執政官とコンスタンティヌス8世の在位期間が誤って記載されているため、非常に誤りが多く、ほとんど捏造されたものであると考えられなければ、非常に確証されるであろう。」[ 19 ]
ヘフェレコンスタンティヌス7世、コンスタンティヌス2世4世[ 16 ]推定329コンスタンティヌス帝の第7期は326年で、共同執政官のコンスタンティウス2世が最初の任期を務めていた。329年はコンスタンティヌス帝の第8期とコンスタンティヌス2世の第4期に相当し、ビニイが指摘しているように、4年遅すぎることになる。

コンテンツ

5つのシンマキス偽造文書は、一連の裁判でシンマキスが直面した問題を扱っており、これはシンマキスの教皇職に関する項目に詳述されているように、ローレンティウスとの継続的な論争に関するものであり、それぞれの偽造文書は、教皇の現在の苦難を正当化するための歴史的前例を提供することを目的としていました。最初の2つの裁判は結論が出ず、最初の裁判は501年にアリミヌム（現在のリミニ）で行われました。シンマキス偽造文書はシンマキス支持派によって書かれたため、シンマキスが直面していた容疑に有利な内容となっています。

タウンゼントは偽造品の性質と意図を次のように要約している。

……偽造書は、ほとんどの場合、それが属するとされる時代においては役に立たないが、実際に書かれた時代においては、しばしば大きな歴史的重要性を持つ。たとえそれが実際に起こった出来事を正確に描写していなくても、少なくとも筆者がそうあってほしいと願った通りに出来事を描写している。[ 20 ]

シムマクスはイースターを間違った日に祝ったこと（「シムマクスは501年に古代ローマの暦に従って3月25日にその祭りを祝っていた」）、教会の財産の不正流用、女性との不適切な関係で告発された。[ 21 ]これらの告発が本当だったのか、ローレンス派によってでっち上げられたのかは議論の余地があるが、これら3つの問題はそれぞれ、マルチェリーノ（SM）、シクストゥス（SX）、およびシルベスター（CS）に関する偽造文書で独立して扱われた。

シルヴェストリ憲法に直接関係する他の2つの偽造品について簡単に説明します。

シヌエッサ公会議におけるマルチェリーノの行為（303年）：教皇マルチェリーヌス（マルチェリーノ、296-304）は、ディオクレティアヌス帝の命令で異教の供犠を行ったことを認めたとされているが、公会議は「教皇を裁いた者は誰もいないため、教皇は自らを有罪としたと宣言した。第一座は誰からも裁かれないからである」。これはバチカンの教義「第一座は誰からも裁かれない」（prima sedes a nemine iudicatur）の最初の例である（シンマキアンの偽造によって遡及的に帰せられた）。[ 22 ] [ 23 ]

クシュトゥスの浄化における行為（443年以降）：教皇シクストゥス3世（クシュトゥス、432年–440年）は財産紛争で皇帝ウァレンティニアヌス3世（425年–455年）に告発され、聖別された処女を辱めたとして告発された。ウァレンティニアヌスは集会を招集し、その集会で元ローマ執政官のマクシムス（おそらく443年に2度目の執政官を務め、シクストゥスとウァレンティニアヌスが重なる期間に記録されている唯一のマクシムスであるペトロニウス・マクシムス）は「教皇に判決を下すことは違法である」と主張した[ 24 ] 。

他の2つの偽造文書は、シルヴェストリ憲法の内容とは無関係な問題に言及している。エルサレム司教ポリクロニウスに対する告発文書は、この架空の司教がエルサレムを第一の司教座であると主張し、自らが他の司教座の首位権を握っているという物語を物語っている。[ 25 ]教皇リベリウス（355年頃に追放された後）の文書は、洗礼に関する問題を扱っている。[ 26 ]

シルヴェストリ憲法

『シルウェステル法』は、シルウェステルの洗礼によってコンスタンティヌスのハンセン病が治癒したという記述で始まります。この物語は、シルウェステル法に含まれる伝説に基づいています。コンスタンティヌスが洗礼によってハンセン病を治癒したという話は、337年の彼の死後数十年を経て初めて登場することを考えると、これが彼の生前に実際に起こった出来事を正確に描写しているとは考えられません。これは、6世紀初頭にこの法が不正に創作されたことをさらに証明するものです。

シルヴェストリ憲章は18のカノンを公布した。一部の資料では20としているが、これはほとんどの写本でテキストが20章に分かれているためである。最初の2章は物語的な内容に過ぎない。シムマクスに対する告発と同様に、2つのカノンは復活祭（カノン2）と教皇に対する告発（カノン3）に関する問題を解決しており、シルヴェストリ告発カノンとして知られる。[ 27 ] 「…最高司教は誰からも裁かれるべきではない。なぜなら、ルカによる福音書6章40節、マタイによる福音書10章24節に『弟子は師より上ではない』と書いてあるからだ。」[ 28 ]

502年10月23日に開催された第4回目の審理であるパルマリス会議では、マルチェリーノ、シクストゥス、シルウェステルの偽造によって作られた前例を反映した判決（「最初の教区は誰にも裁かれない」）が下され、司教たちは教皇は神によってのみ裁かれると結論付けた。[ 28 ]この判決は、教会内の他の聖職者とヨーロッパの君主との関係の両方において、教皇との関係に永続的な影響を及ぼすことになるが、これについては後述の「余波」のセクションで論じる。

Wirbelauer は、66 ～ 72 ページでシンマキアン贋作の背景の要約、73 ～ 78 ページで SK1 の要約、228 ～ 247 ページでラテン語 (偶数ページ) とドイツ語 (奇数ページ) による SK1 の全文を示しています。

第一の司教座は誰にも裁かれない

501年から502年にかけてのシンマキアン文書偽造で利用された概念、すなわち教皇は裁きを受けないという考え方は、遡及的に303年のマルケリヌス教皇裁判に帰せられた。しかし、この考えが初めて登場したのはシンマキアン事件のわずか数年前、教皇ゲラシウスの書簡の中であった。デマコプロス教授は、書簡10（「後期古代全体でローマ特権に対する最も断定的な主張！」）、書簡26（「他の司教区に対するローマの権威の最も詳細な表現」）、そしてそれほどではないが書簡27（「使徒座のみが他の司教を赦免する権限を持つ」）[ 29 ]で表現された概念を記録しており、これらはSM、CS、SXで提示された原則の基盤となった。つまり、教皇は他のすべての者の上にあり、したがって教皇自身は裁かれることはないのである。

書簡 10:

  • 「[ローマ教皇庁は]教会全体を裁くべきだ。」
  • 「[ローマ教皇庁は]誰にも裁かれることはできない。」[ 30 ]

26番の手紙：「使徒ペトロの座は…全教会を裁く権利を有する。また、誰も教会の裁きを裁くことは許されていない。」[ 31 ]

さらにヴィルベラウアーは「SD IIはゲラシウス（Ep. 15）からすでに知られている規則を再定式化している」とも書いている。[ 32 ]

275人の司教による評議会

タウンゼントは、ローレンティア派の偽書3冊、Quoniam omnia [LB – Wirbelauer分類]、Gaudeo promtam [LA]、およびCouncil (Assembly) of 275 Bishops [LK]は、シンマコス派の偽書よりも「短く、はるかに優れたラテン語で書かれている」と指摘し、シルベスターに焦点を当てているものの、「シンマコスに有利ではなく、彼を告発する人々に有利である」と述べています。[ 18 ]

ローレンティウス派は、シルウェストゥスが召集した公会議というアイディアを『シルヴェストリ公会議憲章』で採用したが、修辞的才能を発揮して、それを325年のニカイア公会議のすぐ後に置いた。「ローレンティウスの支持者の中には、『シルヴェストリ公会議憲章』を読んだ後、同じ方法で答えた者もいたが、そうすることで集まった司教たちに、シムマクスが3月25日に復活祭を開催することでニカイア公会議に反していると指摘したのだ。」[ 33 ]

275人の司教による公会議は、シルウェストゥス憲法と同様に、コンスタンティヌス帝とシルウェストゥス帝の両者によって招集されたことを冒頭で述べていますが、ハンセン病と洗礼については言及されていません。この微妙な変更により、この重要な公会議に出席していなかった教皇が、事後的にニケア教会法を承認したかのような印象を与えました。第一教会法は、まさに核心を突いています。「ビテュニアのニカイアにおいて、聖なる318人の司教たちの聖なるカトリックと使徒的母教会の力のために決定されたことは何であれ、我々は声高に、そして全会一致でこれを承認する。」[ 6 ]興味深いことに、SK1版もSK2版も、執政官版では325年より前のニカイアについては触れていない。しかし、SK2改訂版の関連文字であるSBとSAはローレンス版（LBとLA）を反映しており、明らかにニカイアに言及しており、シンマキアン派が敵のプロパガンダを自分たちの目的のために流用するという同じ戦術を使ったことを示している：（SK1 > LK/LB & LA > SB & SA）。

シルヴェストリ憲章と同様に、第2条は復活祭の計算の問題に移り、「復活祭は日曜日の晴れ具合に応じて14日目の月から21日まで祝われるべきであると、すべての司教と司祭に規定されている」[ 6 ]。これをSK1とSK2の両方のシンマキアン布告と比較すると、「彼は4月22日を祝祭日として定めた」[ 34 ] 。

教会法第4条は、東ゴート王テオドリックがシムマコスを裁くために教会会議を招集した事実を反映し、聖職者は世俗の法廷で裁かれるべきではなく、教会によってのみ裁かれると定めている。バチカンは、司祭による未成年者への性的虐待の世界的スキャンダルに関して現在でもこの主張を続けており、申し立ては世俗の権威ではなく教会内の上位者にのみ報告するよう求めている。[ 35 ]しかし、シムマコス教会法とは異なり、SMやSXにあるような教皇の裁きの超越性や、司教を有罪とするために72人の証人が必要であることへの言及はない。[ 36 ]

教会法第8条では、性行為に及ぶ司祭は12年間の懺悔を行わなければならないと定められている。これは、女性と不適切な関係を持ったとしてシムマクスにかけられた3つの告発のうちの1つを指している可能性がある。[ 37 ]教会法第18条では、教皇が後継者を指名することを禁じている。シムマクスは、ローレンティウスとの選挙で争われた後、教皇の後継者を指名していたが、これはこのような状況が再び起こるのを防ぐためだったとされている。[ 38 ] [ 39 ]

架空のシルウェスター公会議を題材としたローレンス公会議版の残りの教会法典は、ニカイア公会議後のテーマに沿って、ニカイア公会議の教会法典の公布をほぼ繰り返している。しかし、シンマキア公会議版とのもう一つの大きな違いは、コンスタンティヌスが公会議を招集したと記されているにもかかわらず、ローレンス公会議版ではコンスタンティヌスは公布された教会法典に署名しておらず、単に承認しただけであるという点である。[ 40 ]

著作

ヴィルベラウアーは、SK1とSK2の著者は2人の別人であると推測しているが、5つのシンマキアン贋作に共通する「言語的統一性」は、1人の人物が全てを書いたことを示し、タウンゼントがラテン語の酷さを指摘したにもかかわらず、両バージョンの著者は「ローマ官庁」で働いていたとしている。[ 41 ]

学者たちは、少なくとも一つのシンマコス版の著者はエンノディウスであると推測している。 [ 42 ] [ 43 ]エンノディウスが果たした役割の最も強力な証拠の一つは、教皇グレゴリウス7世自身が書いた『教皇の口述』の原則的な23項目で、シンマコスにまつわる虚構について具体的に言及している。

ローマ教皇は、もし教会法に基づいて叙階されているならば、聖ペトロの功績、パヴィアの司教聖エンノディウスの証言、そして多くの聖なる父祖たちの賛同によって、疑いなく聖化される。これは教皇聖シュンマコスの教令にも記されている。

275人の司教会議については、学者たちはそれがディオニュシウス・エクシグスによって書かれたのではないかと考えているが、ヴィルベラウアーが示唆するように、エクシグスでなくても彼に近い人物が書いたのではないかと考えている。[ 44 ]タウンゼントは、ディオニュシウスが502年直後に編纂したコレクションにはシンマキアン偽造文書に表現されている教会法が含まれていなかったと指摘しており、もし彼が実際にローレンシア偽造文書の著者であったり、その派閥と関係があったりするのであれば、彼がシンマキアン偽造文書を除外したのも納得がいく。[ 45 ]

シルベストリ憲法における日付

ヴィルベラウアー教授はラテン語とドイツ語のテキストを並べて比較し、シルヴェストリ憲章（SK1とSK2）の制定年を324年としているが、[ 3 ] 、 275人の司教による公会議は、シルヴェストリが出席しなかったニカイア公会議にローマの承認を与えるために、意図的に325年を採用した。[ 46 ]

テッサ・カネッラ教授は、シルウェスター公会議における十二ユダヤ人公会議との類似性に基づき、シルウェスター憲法は315年に制定されたと示唆している。[ 47 ]フランチェスコ・スコルツァ・バルチェッローナは、『教皇百科事典』（2000年）のシルウェスター公会議の項で、同様の関連性を315年に見出している。しかし、明示されている日付と月の食い違いに加え、それぞれの議題が大きく異なることを考えると、この主張はありそうにない。

十二ユダヤ人会議- [315]年3月15日、コンスタンティヌスとリキニウスは執政官として4期目にあった。

Constantino itaque Augusto et Licinio quater consulibus idibus martiis fata est congregatio chrictianorum et ludaeorum in urbe Roma。 [ 48 ]

シルヴェストリ憲法 （SK1） - [324]年6月3日、コンスタンティヌスとプリスコ（クリスプス）は執政官として3期目を務めていた。

トライアナス テルマス III Kal のアクトゥム。ユニアス・ドムノ・コンスタンティノ・アウグスト3世とプリスコ領事。

この年代設定には2つの問題点がある。第一に、コンスタンティヌスは313年に執政官として3期目を迎えており、これは十二ユダヤ人会議よりも前のことである。第二に、これはコンスタンティヌス大帝ではなく、その息子コンスタンティヌス2世とその兄弟クリスプス（プリスコ）の3期目の執政官としての任期が324年であったことである。偽造者は324年を指していた可能性が高く、コンスタンティヌスとクリスプスの3期目の記録は正しかったものの、息子のコンスタンティヌス・アウグストゥスを記載するという誤りを犯したと考えられる。

さらに、SK2 は少し異なり、コンスタンティヌス帝の第 4 期執政官任期が 315 年に実際に行われたと述べられています。

SK2: コンスタンティヌス帝が4期目の任期を務め、プリスコ[クリスプス]が執政官となった年の6月3日:

トライアナス テルマス III Kal のアクトゥム。ユニアス・ドムノ・コンスタンティノ・アウグスト3世とプリスコ領事。

315年に共同執政官だったリシニウスではなくプリスコについて再び言及されていることを考えると、コンスタンティヌス帝の4期目への変更は、元の誤りを永続させ、さらに間違いを増やしているように思われ、十二ユダヤ人公会議に合わせて物語をずらすことで315年という日付を訂正しようとする意図的な試みではない。偽造者が真摯に日付を315年に訂正しようとしたのであれば、コンスタンティヌス帝とリシニウス帝の両方の4期目を記載すべきだった。4期目の執政官の使用は、意図的な変更ではなく、一連の筆写者の間違いのひとつであった可能性が高い。特に、SK1のようにプリスコがどの任期を務めていたかについては言及されていない。クリスプスの最初の任期は318年であった。

写本伝承においては、年代記に容易にアクセスできない時代には、年代の誤りを犯しやすいという誤りや、後世の写字生が走り書きで判読不能なIIIをIIIIと混同するといった誤りが頻繁に発生しました。さらに、これらの偽造は非常に迅速に行われ、パンフレットも慌ただしく配布されました。502年10月のパルマリス教会会議は、教皇は神によってのみ裁かれるという判決を下しました。これは、マチェリーノ、シクストゥス、シルウェステルの偽造文書で示された主張と一致していました。タウンゼントは、したがって、これらの偽造文書は501年と502年に行われた最初の3回の裁判の間に完成されたに違いないと推測しています。さらに、ラテン語が「ひどく、ところどころ読めない」という劣悪な記述が、おそらく当時の方言で書かれていたことによるものと考えられます。[ 49 ]

カネッラの315年説を支持するのは、この2つの出来事を執り行ったのがコンスタンティヌスとヘレナという同じ人物であり、この2人が公会議の規則に署名したと2度記されていること[ 50 ]と、後に架空の都市長官となった異教徒カルプルニウスへの言及である[ 51 ] [ 52 ] 。これは明らかに、十二ユダヤ人公会議でこの人物が言及されていることと関連している。[ 53 ]しかし、ヘレナとカルプルニウスを含めたことは、偽造者がこれらの要素を借用して『ユダヤ人国家憲法』に創作的に利用したことを示しており、出来事を同じ年にしようとしたわけではないことを 示している可能性が高い。

SK2に記されているコンスタンティヌス帝の第4期と、使徒言行録に記されているユダヤ教立法会議（Constitutum Silvestri）と十二ユダヤ人会議に出席した人物が、紀元315年の可能性を示す唯一の手がかりであり、類似点はここで終わります。シルウェスターがユダヤ・キリスト教聖書やユダヤ教とキリスト教の神々の力について12人のユダヤ人学者と議論する代わりに、コンスタンティヌスは司教たちを集め、復活祭の適切な日付や聖職者裁判の規則、そして言及されている異なる日と月、そして示唆されている年について議論します。

贋作師の資料

紀元前324年が最も可能性の高い年であるという最大の手がかりは、プリスコの執政官就任に言及していることである。ヴィルベラウアーは、アキテーヌのプロスペルと、彼の455年までの影響力のある歴史書『エピトマ・クロニコン』について言及している。プロスペルはレオ1世の首席秘書官として頻繁に言及されており、それが彼の歴史書の人気を高め、特にシンマキアン派の贋作師たちに広く公開するのに役立ったと考えられる。[ 54 ]紀元前324年の項で、プロスペルは「クリスポ3世とコンスタンティノ3世」と記しており、どちらのコンスタンティノ（父か子か）を指しているかを区別する呼称は示されていない。さらに、ニカイア公会議が教会史における重要な出来事であったことを考えると、プロスペルが紀元前325年の項でニカイア公会議について言及していないのは奇妙に思える。[ 55 ]

プロスペルで示されているように、クリスポの代わりにプリスコが使用されている問題について、ヴィルベラウアーは、贋作者が贋作全体を通して他の例でも言葉遊びをしていたと指摘している。[ 56 ]クリスプスからプリスコへの変更は、ラテン語で「巻き毛の／ねじれた」を意味するクリスプスと「古代の」を意味するプリスコからの変更であり、SK1とSK2の著者による意図的な変更である可能性がある。

余波

シルウェストリ憲法とその虚構は非常に権威を持つようになり、ラウレンツィア版（LK）が教皇の書のシルウェストルの項目に含まれました。[ 57 ] [ 58 ]ルーミスは脚注で次のように書いています。「公会議の記録と、公会議とシルウェストルによってこの時期に公布された教会法は、シムマクスの時代の捏造であり、司教の主張を正当化し、司教職全般を称賛することを意図したものです。」[ 59 ]カトリック教会の憲章に蔓延した誤りのさらなる例として、ニカイア公会議をLKの使用を通じて遡及的に認可した『教皇の書』のこの項目は、さらに別の矛盾を生み出し、司教の数を275人ではなく277人と記載しています。 [ 60 ] [ 61 ]デイビスは、シマキアン偽造で作成された公会議は、元の偽造された系譜が忘れ去られ、ローマのサン・セバスティアーノ大聖堂の壁画に描かれていると指摘しています。[ 62 ]

デマコプロスは、530年頃、シンマクス事件の直後に『教皇の書』が出版され、この時期に両派閥によって創作された架空の教皇伝記に基づいており、「これらの教皇伝記の主人公たちは…教皇のレトリックの新しい形を示している」と指摘している。具体的には、シルヴェストリ憲法は「教皇を世俗および対立する教会の干渉から保護する」ものであった。[ 63 ]

デマコプロスは興味深い脚注で、司祭制第4条がラウレンティウス派にとって特に脅威であったであろうと指摘している。なぜなら、司祭の財産は、教皇の利益に縛られていない者も含め、死後ローマ教会に引き渡されるべきであると定めていたからである。ラウレンティウス派の貴族に支持された名義教会は、初期のキリスト教殉教者たちの信仰によって設立され、ラテラノ大聖堂とバチカン大聖堂を拠点とするペトロの信仰とは独立していた。275人の司教公会議版は『教皇の書』に用いられたが、名義教会制第4条は、「名義教会の創設と組織化における教皇の役割を捏造することによって」これらの他の信仰をバチカンに従属させる目的でも含まれるようになった。[ 64 ]

シルヴェストリ憲法の反響は、単に『教皇の書』に盛り込まれただけにとどまらず、300年後、教皇免責特権の概念がレオ3世のもとで試されることとなった。501年のシュンマコスの状況を反映して、レオは前任者ハドリアヌス1世の支持者から姦通と偽証の罪で告発された。レオは告発者から逃れるためカール大帝の宮廷に避難した。カール大帝は800年12月に告発を審理する公会議を招集した。レオは、最初の審問として告発者列聖法典の免責特権を援用し、12月23日にカール大帝の前で無罪の誓いを立て、その2日後、レオはカール大帝を最初の神聖ローマ皇帝に戴冠させた。その後、「prima sedes a nemine iudicatur」はカトリック教会法のテキストに取り入れられることになる。[ 65 ]

エリオットはこの発展の重要性についてさらに詳しく述べ、それが「西洋の教会法の歴史にとって非常に重要」になったと指摘している。エリオットは、シルヴェスター告発典礼書（3）（第一教区は誰によっても裁かれない）が「体系的な教会法集成の中で、シュムマキアナの他の部分とは別に、さらには[シルヴェストリ憲法]の他の部分とも別に伝えられることが多い」と指摘している。[ 66 ]エリオットは次のように続けている。

9世紀までに、この正典は偽イシドールスへと移行した。……9世紀以降、72人の同僚の承認なしに司教を罷免してはならないという告発的正典の主張は、確立された正典原則として教皇によって頻繁に引用された。事実上、この正典はわずか4世紀余りの間に、完全な偽造から正典として認められるに至ったのである。偽イシドールスからブルハルト、ブルハルト・イヴォ、そしてイヴォ・グラティアヌスへと伝わった。 シンマキアン派の偽造者たちが、偽正典を宣告する人物としてシルウェステル教皇を選んだのも不思議ではない。シルウェステルの名声は4世紀以降、飛躍的に高まった。なぜなら、コンスタンティヌスに洗礼を施し、（おそらく）ハンセン病を治したことで、キリスト教徒を迫害から国家の保護下へと救った人物とみなされたからである。…キリスト教史のこの特別な時期にこの規範が生まれたと認識されていたからこそ、[シルウェステル憲法]、特に告発規範が中世の教会法学者の間でこれほど人気を博したのである。[ 67 ]

1162年までに、イングランドでは、聖職者が世俗法の適用を受けるという問題が、ヘンリー2世とトーマス・ベケットの対立によって頂点に達しました。シルヴェストリ憲法は、この論争に直接関与したわけではありませんが、教会法で教会の管轄とされている領域に国家が世俗的に侵入したとみなし、これに抵抗した教会法学者たちに影響を与えた可能性があります。

シルベスター告発典礼書は、偽造から中世典礼書へと移り変わり、現在のバチカンの典礼法 (1404 年)に取り入れられ、今も「第一教区は誰によっても裁かれない」と宣言しています。

免責と無謬性

教皇免責の概念は教皇不可謬性の概念とは別のものであり、教皇不可謬性自体はシンマキアン文書の偽造から1000年以上後に初めて出現した新しい概念である。デマコプロスが指摘するように、 4世紀と5世紀にダマスス1世とレオ1世によって出現し始めた最初の首位権宣言は、実際には何の関係もない虚勢の表れであったが、それでも「その後の教皇とペトロスの物語の重要な修辞的、論争的特徴となった」[ 68 ]が、教皇不可謬性の宣言も固有の弱さと結びついていた。教皇領が新しいイタリア国家に崩壊し、すべての世俗的権力を失った後、ピウス9世は1870年にバチカンに退き、自らを囚人であると宣言した。1929年にピウス11世がラテラノ条約に署名するまで、教皇はバチカンを離れることはなかった。[ 69 ]民主主義をますます要求する近代の自由主義世界におけるフラストレーションに対処するために（近代主義に対する反動的な教義については『教皇の不可謬性』と『誤謬要旨』を参照）、ピウス9世は第1バチカン公会議を招集し、失われた地上の権力という実存的危機を補うために教皇の不可謬性の教義を創設した。

1971年、スイスの司祭であり神学者でもあるハンス・キュングは、著書『不可謬性？：ある探求』の中でこの教義に異議を唱えました。彼は1979年、教皇の不可謬性というカトリックの教義に反対したため、カトリック神学者としての資格を剥奪されました。

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出典

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