瞑想教育

研究方法

瞑想教育は、学問と社会参加を支援し、自己理解と分析力および批判力を高め、他者と建設的に関わるスキルを養成するために、内省と体験学習を学問の研究に統合する高等教育の哲学です。

学術界に瞑想と内省の実践を取り入れることは、高等教育においてますます認識されつつある不均衡に対処するものである。それは、目的と意味を育むこと、あるいは学生が「自分自身を知り、人生のより大きな目的を探し、より良い人間として大学を卒業する」ことを支援する支援の欠如である。^[1]特に、リベラルアーツ教育の価値が問われている現在の状況において、^[2]その教育法を見直し、革新することの緊急性が際立っている。「リベラルアーツは教え、刺激を与えるものである」ため、その教育法は、人格全体のための「正式な学習と自己発見、共通の探究と自己理解の両方」を伴うべきである。^[3]

哲学

世界中の哲学や宗教における様々な瞑想実践の形態に着目した瞑想教育は、生徒たちが教室で学んでいる内容に自分自身の一人称的な経験を応用する手段として、内的生活の直接性を受け入れることを促します。^[4]瞑想実践は、現象（例：自然のプロセス、文化的産物、精神的・感情的状態、偏見、メディア）を綿密に観察することを促します。これらの実践は、注意力と集中力を養い、認識と理解を深め、違いを超えて耳を傾け、語り、問題解決への創造的なアプローチを支援し、私たちの行動が世界全体に与える影響について考える機会を提供します。^[5]

瞑想教育とは、例えば瞑想のコースを取り入れるといった単なる伝統的な教育ではありません。現代西洋のリベラルアーツの伝統の中で教育を受けることの意味を、全く新しい視点から理解するアプローチです。例えば、学生は学問を深めるために、マインドフルネスの実践を通して「今この瞬間」への意識を育んだり、対話や深い傾聴の実践を通して対人スキルを磨き、身体への意識を高めたりすることができます。瞑想的学習は、学生が学習における典型的な認識論的指針を押し広げ、よりマインドフルな世界で生きることを促します。

人気

過去20年間で、瞑想の実践はカリキュラムのさまざまな場面にますます取り入れられるようになりました。正確な数字を示すことは非常に困難ですが、最近の調査では、初等、中等、高等公立（代替教育機関に限らない）教育機関がこれらの実践に対してはるかに受容的になっているという歴史的変化として明確に示されています。^[6]瞑想の研究は多くの分野に応用でき、すでに叡智の伝統だけでなく、科学的思考、社会科学、人文科学、ビジネスの分野で、知性と幸福を高めるために使用されています。^{[7]大学の学生は、}クリストフ・コネツキによって社会学のプログラムに紹介されているハタヨガの瞑想を実践することで、瞑想の方法を学ぶことができます。

瞑想教育の哲学は、少なくとも1974年から米国に存在していましたが^[8]、瞑想の実践（マインドフルネスやヨガなど）があらゆるレベルの教育者の関心を喚起したため、特に最近人気が高まっています。瞑想教育の推進のために高等教育専門家のネットワーク、主に750人以上の教員、管理者、高等教育専門家の国際的な会員を擁する高等教育における瞑想精神協会（ACMHE）に影響を与えてきました。ACMHEは、2009年以来瞑想教育に関する年次会議を主催しているマサチューセッツ州の社会における瞑想精神センターによって2008年に設立されました。これらのリトリートはカリキュラム開発を奨励し、統合された瞑想研究プログラムに対して130以上のフェローシップを発行しています。^[9] ACMHEの設立は、1997年から2009年にかけて社会における瞑想的精神のためのセンターが運営したプログラム「瞑想実践フェローシップ」によって促進されました。107の大学で153名の教員が、瞑想的手法を含むコースの設計と指導に対してフェローシップを授与されました。この取り組みは、高等教育の分野全体にわたる瞑想的手法の活用に関する実践コミュニティの形成に貢献しました。^[10]

瞑想教育は、あらゆる学習分野に瞑想の実践と視点を統合することを目指していますが、瞑想体験そのものを探求する瞑想研究という学問分野も発展してきました。ブラウン大学の宗教学教授であり、同研究イニシアチブのディレクターであるハロルド・ロスによって設立された瞑想研究イニシアチブは、瞑想研究を正式に専門とするプログラムを提供しています。^[11]

瞑想教育は、ミシガン大学音楽学部のジャズと瞑想研究の美術学士課程のカリキュラムにも影響を与えており、瞑想の実践と関連研究をジャズや音楽全般の訓練と組み合わせたものである。^[12]

コロラド州では、2006年9月にナロパ大学主催のイベントでロッキー山脈瞑想高等教育ネットワーク（RMCHEN）が発足しました。コロラド大学ボルダー校の著名な建築学教授ピーター・シュナイダー氏と、ナロパ大学の元学長であり、優れたダンサー、振付師、教育者としても知られるバーバラ・ディリー氏が、RMCHENの発足式で講演を行いました。

瞑想的メディア研究は、社会へのテクノロジーの流入により、近年喫緊の課題となっています。テクノロジーの影響力が増大するにつれ、瞑想的メディア研究は、倫理的に適切かつ経済的に持続可能な人間の繁栄のための構造を明確にすることを目指しています。^[13]

『観想心理学』の著者であるハン・F・デ・ウィット博士は、本格的な観想心理学を発展させるための枠組みを提案した最初の体系的な著作の一つを概説した。^[14]

ナロパ大学での実践

1974年にチョギャム・トゥルンパ・リンポチェによって設立されたナロパ大学^[15]（コロラド州ボルダー）では、学生たちが規律正しく瞑想の実践に取り組むことで洞察力と集中力の深さが、同大学の学習と教育のあり方を大きく変えています。

「重要なのは、学問を放棄することではなく、学問を基礎づけ、個人的なものとし、精神修養の基本、特に座禅の実践とバランスをとることです。そうすることで、内面の発達と外面の知識が同時に進むのです。バランスのとれた教育は、言語的、概念的な能力を超えて、心、性格、創造性、自己認識、集中力、開放性、精神的な柔軟性といった事柄を含む能力を養います。」
—ジュディ・リーフ、ナロパ大学元学長

瞑想の修行

たとえば、ナロパのカリキュラムには、座禅、太極拳、合気道、ヨガ、中国筆遣い、生け花などの実践が組み込まれています。

これらは最も一般的に言及される瞑想の実践の一部ですが、他の伝統芸術、儀式の実践、活動家の実践など、他にも多くのものがあります。^[16]^[17]

参考文献

^ ハリー・R・ルイス (2006). 「魂なき卓越性：偉大な大学はいかにして教育を忘れたのか」 PublicAffairs.
^ 「リベラルアーツの学位でできること」www.usnews.com/ 2020年6月19日. 2023年11月7日閲覧。
^ 「瞑想エクササイズの没入の根拠」ダルマレルム仏教大学。 2023年11月7日閲覧。
^ トビン・ハート（2004年1月）「教室で瞑想的な心を開く」『変革教育ジャーナル』
^ カーリー・ホーズ（2014年7月11日）「瞑想的な実践は問題解決における創造性を高める」コーネル・クロニクル。
^ オレン・エルガス (2018) 教育における瞑想的転換：カリキュラム教育学的対抗運動の展開. 教育学、文化、社会
^ ザジョンク、アーサー (2014). 『分野を超えた瞑想的学習と探究への入門』アルバニー：SUNY出版.
^ 「歴史」ナロパ大学。
^ 「高等教育における瞑想的精神協会」. 社会における瞑想的精神センター. 2014年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ バーバラ・A・クレイグ（2011年4月）「高等教育における瞑想実践：瞑想実践フェローシッププログラム（1997～2009年）の評価」（PDF）。社会における瞑想的精神センター。
^ 「瞑想研究：正式な集中」ブラウン大学。
^ エド・サラス（2003年夏）「高等教育における瞑想：次の波か？」イノベーティブ・ハイアー・エデュケーション
^ ヒーリー、ケビン（2015年）「瞑想的メディア研究」宗教学誌6 （ 3）：948-968。doi ：10.3390 / rel6030948。
^ 「Contemplative psychology, Han F.de Wit, Duquesne University Press, Pittsburgh, 1991」. SHAMBHALA, オランダ. 2012年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ キャロライン・スー (2005). 「アメリカの最高の大学：今この瞬間に学ぶ」US News & World Report.
^ 「瞑想の実践とは何か？」社会における瞑想的精神センター。2001-2006年。
^ 「瞑想実践の樹」社会における瞑想的精神センター。2001-2006年。