| クーニー派 | |
|---|---|
 エドワード・クーニー（日付不明） | |
| 分類 | プロテスタント |
| 地域 | 全世界 |
| 本部 | なし |
| 創設者 | エドワード・クーニー |
| 起源 | 1928年、アイルランド |
| メンバー | 番号不明 |
| 公式サイト | なし |
クーニー派は、一般にツー・バイ・ツーズとして知られる無名の教会から分裂したプロテスタントの宗派です。この教会は元々、ウィリアム・アーヴァインによって設立された「放浪者」または「ゴー・プリーチャーズ」と呼ばれていましたが、今日では「真実」、あるいは紛らわしいことに「クーニー派」と呼ばれることがよくあります。1928年以前の「クーニー派」という用語は、ツー・バイ・ツーズで説明されているグループを指していました。その後、エドワード・クーニーと共にツー・バイ・ツーズから追放された信者は「クーニー派」と呼ばれています。ツー・バイ・ツー教会は、様々な名称で呼ばれてきましたが、現在に至るまで、一部の地域では部外者から「クーニー派」と呼ばれ続けています。クーニー派とツー・バイ・ツーズの両方が「クーニー派」という用語を否定しています。
エドワード・クーニーは1890年代から20世紀初頭にかけて著名な説教者でした。彼はウィリアム・アーヴァインの新しい運動に巡回伝道者として参加しました。教会の組織化への動きにますます批判的になり、1928年に彼に賛同する人々と共に追放されました。彼らは現在まで続く緩やかな交わりを形成しました。
歴史と発展
最初のグループは1897年、アイルランドでウィリアム・アーヴァインによって設立されました。独立伝道師のエドワード・クーニーはその後すぐにアーヴァインと接触しましたが、すぐには新しい教会に入信しませんでした。[1] [2] 1901年、[3]クーニーは家業の株式を手放しました。その後、グループの「すべてを売却して貧しい人々に施す」という要求を満たすため、アーヴァイン牧師の活動に1,300ポンドを寄付し、巡回する「放浪伝道師」となりました。クーニーは力強い演説家として知られ、初期の指導者の中で最も声高に訴える人物の一人でした。彼の名前は一般の人々の間でグループと結び付けられるようになりました。[4] [5]
20世紀初頭、クーニーの説教は世間や新聞で議論を巻き起こし、攻撃的で挑発的な発言が頻繁に引用された。既存の教会や、あらゆる種類の有償奉仕活動に対する激しい敵意が際立ち、これらの点やその他の点でプリマス・ブレザレンを彷彿とさせた。 [6]クーニーは一部の人々から尊敬され、一部の人々からは嘲笑された。[7]
その後、グループがウィリアム・アーヴァインの信奉者と、より多数の地域監督の信奉者に分裂した後、クーニーはより大きなグループに加わったが、アーヴァインとの連絡は（他の上級牧師たちと同様に）維持していた。彼は地域の監督の下に身を置くことも、自らその地位に就くこともせず、真の巡回伝道者として各国を巡回した。また、彼はツー・バイ・ツーズ内部に形成された階層構造、財政状況、起源の否定、そして第一次世界大戦中に「イエスの証言」という名称で登録されたことなどをますます批判した。[8] [9]
クーニーは1928年10月12日、アイルランドのトゥー・バイ・トゥーズ教会の指導者会議において破門された。[10]これは、彼が自らの説教を「生ける証人の教義」（信仰は、証人の口から発せられる言葉を聞き、その言葉が実際に生き生きと表現されるのを見ることから生まれるとする教義）に従わず、自分が説教すべきと感じた場所で説教をやめることを拒否したためである。その後も彼は説教を続け、彼の信奉者の一部は主要なグループを離れるか、追放された後も、彼との交わりを続けた。[11]
クーニーと共に追放された人々の中には、トム・エリオットやジョン・ウェスト、サラ・ウェストといった著名なツー・バイ・ツーの先駆者たちがおり、彼らは新しいグループの継続性を築き上げました。しかし、1930年代後半にクーニーが他国で伝道活動を行ったため、アイルランドにおけるクーニー派は衰退期を迎えました。しかし、クーニーは、トゥー・バイ・ツー本教会で受け入れを拒否した階級制度やその他の特徴を一切否定し続けました。彼は改宗者たちに「あなた方は何にも加わっていない」と宣言することで、このことを強調しました。[12]
クーニーはアイルランド国外でも改宗者を獲得し続けた。信者たちは、階級制度や組織に類するものを嫌悪し、緩やかな友愛会以上の組織には組織されなかった。クーニーと接触した者の中には、ツー・バイ・ツーのメンバーの中に、クーニーの初期の活動を覚えていた者もいた。北米における最初のツー・バイ・ツーの活動家の一人、アーヴィン・ウィアーは、クーニーとの交友禁止を破ったため、北アメリカ東部の監督長ジョージ・ウォーカーによって破門された。他の信者も同じ理由で追放された。[13]
クーニーは故郷アイルランドで余生を過ごすことを望んだ。しかし同時に、最後の教義上の啓示を与えたいとも望んでいたため、アイルランドの信徒たちの間で新たな分裂を引き起こした。彼は、神は死後も悔い改めの機会を与えてくれると信じるようになり、これがグループ内の分裂を引き起こした。疲労と病に苦しみ、騒動から逃れたい一心で、彼はオーストラリアへ最後の旅に出、1960年にそこで亡くなった。[14]クーニーの死後、フレッド・ウッドが準指導的役割を担い、世界中のクーニー派の集会を巡り、団結の象徴であり伝道者であった。ウッドが1986年に亡くなった後、指導、伝道活動、そして聖職活動は、聖職者ではなく信徒の責任とみなされるようになった。[15]
クーニーの信奉者たちは、彼との思い出を今でも大切にしている。彼の教えを今も守り続ける人々は、英国では「クーニー派」という名称で、小規模ながらも依然として認知されている一派であり、2001年の英国国勢調査によると、信者数は200人強である[16]。ロバーツ（1990）によると、クーニー派の残党は世界各地に存在し、今も家庭で教会の集会を行っている[17] 。注目すべき地域は以下の通りである。
教義と実践
エドワード・クーニーの後期の説教の原動力となったのは、初期の教会の、体系化されていない方法と教えへの回帰でした。これが分裂の原因の一つでした。[19]
特徴的なのは、浸礼による公開洗礼であり、一部の観察者はこれを様々なバプテスト派やアナバプテスト派と関連付けました。これはむしろ、福音書に記されている洗礼者ヨハネの洗礼法に対する彼らの解釈に由来するのかもしれません。クーニー自身もアイルランド国教会で洗礼を受け、育ちました。[20]
メンバーは特定の名称を否定しているが、エドワード・クーニーがグループの発展に果たした役割を認め、外部の人々は彼らを「クーニー派」と呼ぶことがある。[21] [22]メンバー同士の間では、自分たちの集団を「追放者」と呼ぶこともある。[23]
エドワード・クーニーの説教に顕著だった反聖職者主義の要素は、今もなお維持されている。[24]現在のグループは教会堂を信じず、家庭で集会を行っている。いかなる名称での登録も拒否しているが、外部からは「クーニー派」と呼ばれ、クーニー自身も認めている。[25]教会は正式な大会や大会会場を持たないが、毎週の家庭集会とは別に、時折大規模な集会を開催している。クーニーがいわゆる「生ける証人」の教義を否定したため、彼らはその教義を否定し続けている。キリスト論に関しては、当初のグループのユニテリアンの教義を継承しているようで、父なる神のみを神と認めている。[26]組織的には、このグループははるかに緩やかな構成で、すべての会員は平等とみなされ、「聖霊」の導きに頼っている。彼らは牧師、労働者、監督といった別個の階級や階層を認めず、すべての会員は平等であると信じている。[27]長老たちは個々の地域集会を監督しますが、これはあらゆる組織の範囲です。[28] [29]
参考文献
脚注
- ^ Kropp-Ehrig (2022)、42-43、255。
- ^ ダニエル（1993）、169ページ。
- ^ Mac Annaidh 2008、49ページ。
- ^ メルトン（2003）、611ページ。
- ^ パーカーとパーカー（1982）、78ページ。
- ^ アイルランド長老派教会1905年3月号、38ページ。
- ^ Mac Annaidh 2008、45ページ。
- ^ ジョンソン（1995）、51ページ
- ^ パーカーとパーカー（1982）、72-73ページ。
- ^ ロバーツ（1990）、153ページ。
- ^ パーカーとパーカー（1982）、76-78ページ。
- ^ ロバーツ（1990）、180–183ページ。
- ^ ロバーツ 1990、192、197–198、219–231頁。
- ^ ロバーツ 1990、240、249ページ。
- ^ クロップ・エーリグ (2022)、255、560 ページ。
- ^ 下院における宗教に関する議論
- ^ ロバーツ（1990）、255ページ。
- ^ 1980年代初頭、ベルファストでのその数は30人と発表された。—フェアウェザー、マクドノー、マクファディアン（1993）、332ページ。
- ^ ニコルズ 2006、88ページ。
- ^ ロバーツ（1990）、1ページ。
- ^ ウォーカー 2007、117ページ。
- ^ カルム＝グリオール、ジュヌヴィエーヴ編。 （2000年）。 「インターネット時代の宗教宗教」。Cahiers de Littérature Orale (47)。パリ、フランス: Centre de Recherche sur l'Oralité: 131. ISSN 0396-891X。
- ^ Kropp-Ehrig（2022）、247頁。
- ^ フェアウェザー、マクドノー、マクファディアン（1993）、328-329頁。
- ^ フェアウェザー、マクドノー、マクファディアン（1993）、327ページ。
- ^ Kropp-Ehrig（2022）、566頁。
- ^ ロバーツ（1990）、258ページ。
- ^ ダニエル (1993)、175–176 ページ。
- ^ Kropp-Ehrig（2022）、565頁。
参考文献
- ダニエル、ケビン・N. 1993. 『真実の再発見：世界最大の無名宗派の一つの歴史的主張』オレゴン州ベンド：リサーチ・アンド・インフォメーション・サービス社ISBN 978-0-9639419-0-9
- フェアウェザー、アイリーン、ロジン・マクドノー、メラニー・マクファディアン著. 1984. 『オンリー・ザ・リバーズ・ラン・フリー：北アイルランド：女性たちの戦争』. ロンドン、イギリス：プルート・プレス. ISBN 0-86104-668-4
- ジョンソン、ベントン著「隠れたキリスト教徒：『ノーネーム』宗派」、MJ・ナイツ、M・S・ゴールドマン編、1995年。『セックス、嘘、そして聖性：現代北米における宗教と逸脱』第5巻、コネチカット州グリニッジ：JAIプレス。ISBN 978-1-55938-904-4
- クロップ・エーリッグ、シェリー。2022年。『真実を守る』ダラス、テキサス州：クラリオン・コール。ISBN 979-8-985-62501-1
- マック・アナイ、シェイマス。 2008.「エドワード・クーニーの家族背景」ファーマナ雑説 2。北アイルランド、エニスキレン: Davog Press、Fermanagh Authors' Association。ISBN 978-1-907530-05-0
- メルトン、J・ゴードン。2003年。「2×2」『アメリカ宗教百科事典』第7版。ミシガン州ファーミントンヒルズ：ゲイル・グループ社。ISBN 0-7876-6384-0
- ニコルズ、ラリー・A.、ジョージ・A・マザー、アルヴィン・J・シュミット編、2006年。『カルト、宗派、世界宗教百科事典改訂・最新版』グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン。ISBN 978-0-310-23954-3
- パーカー、ダグ、ヘレン著。1982年。『The Secret Sect』。シドニー、オーストラリア：マッカーサー・プレス社。ISBN 0-9593398-0-9
- ロバーツ、パトリシア. 1990. 『エドワード・クーニーの生涯と宣教』北アイルランド、エニスキレン：ウィリアム・トリムブル社ISBN 0-9510109-4-8
- Scrutator（1905年3月）「新しい宗派」アイルランド長老派教会、ベルファスト、アイルランド。
- ウォーカー、ジェームズ・K. 2007. 『現代の宗教とスピリチュアリティへの簡潔ガイド』ユージーン、オレゴン州：ハーベスト・ハウス・パブリッシャーズ、ISBN 978-0-7369-2011-7
さらに読む
- ロバーツ、パトリシア、1991年、「エドワード・クーニーの手紙、賛美歌、詩選集、1867-1960」、北アイルランド、エニスキレンのウィリアム・トリムブル社発行。
- ロバーツ、パトリシア、1997年、「Selected Letters of Fred Wood 1890–1986」、北アイルランド、エニスキレンのウィリアム・トリムブル社発行。
外部リンク
