 初版の表紙 | |
| 著者 | リチャード・ターナス |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 占星術 |
| 出版社 | プルーム |
発行日 | 2006 |
| 出版場所 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷物（ハードカバーとペーパーバック） |
| ページ | 569 |
| ISBN | 978-0-452-28859-1 |
『コスモスとプシュケ：新しい世界観の暗示』は文化史家リチャード・ターナスによる2006年の本であり、著者は惑星の太陽面通過と主要な歴史上の人物の生涯における出来事、および文化的出来事との間に関係性が存在することを提唱している。
まとめ
タルナスの最初の著書『西洋精神の情熱』は、宇宙とプシュケへの入門書として役立つ。[1]タルナスは、現代思想における占星術の地位が、彼の言葉を借りれば「迷信のゴールドスタンダード」であることを認めている。[2]
本書の目的は、近代世界観における唯物論的かつ非目的論的な前提に異議を唱え、惑星の配置と人類史のパターンとの対応関係を示す証拠を提示することである。本書は、タルナスが提唱する参加型認識論（「人間は現実の創造的な自己展開のための不可欠な媒体とみなされる」）に付随する原型的な宇宙論を提示しようと試みている。[3] [4]
『コスモスとプシュケ』の着想は、 1960 年代の文化革命の最高潮が、まさに 20 世紀唯一の天王星と冥王星の合の時期に起こったことにターナスが気づいたときに始まった。ターナスにとって、占星術上の存在である天王星の特性は、保守的な神話上の人物である天王星よりも、ギリシャ神話の人物であるプロメテウスの特性によく合致する。ターナスは占星術上の惑星である天王星を自由と変化に、冥王星を進化、本能、エロスに関連付ける。したがって、ターナスの理論では、天王星と冥王星の見かけ上の関係 (合、衝、スクエア) は、人類の歴史にとって重大な可能性を秘めている (ターナスの研究では、星座と人間の出来事の間に有意な相関関係は見つかっていない)。ターナスはさらに、天王星と冥王星の衝がフランス革命中に起こったことに気づいた。 1960年代と同様に、フランス革命は天王星と冥王星の配置の特徴、すなわち抑圧されたものの顕現による革命を特徴づけました。こうした歴史的・占星術的な偶然の一致、あるいはシンクロニシティから、ターナスは西洋文化史における重要な瞬間と外惑星の合、衝、スクエアの関係性をさらに探求するようになりました。分析対象となった歴史的出来事には、宗教改革、ルネサンス、ロマン主義、科学革命、産業革命、モダニズム、ポストモダニズムなど が含まれます。
ターナスは本書の中で、惑星の通過とフリードリヒ・ニーチェ、ウィリアム・ブレイク、ウォルト・ホイットマン、アーサー・ショーペンハウアーといった人物の伝記との関連性について論じている。ターナスは、歴史的出来事と占星術の配置との関連性は一貫して驚くべきものだと考えている。[5]
ターナスは、CGユングのシンクロニシティ、つまり意味のある偶然の一致の概念を用いて、外界と人間の精神の間には 因果関係のないつながりがあると主張している。
タルナスは、惑星と人間の出来事の間に因果関係があると主張してはいない。
ここで私が提唱する視点は、現代占星術理論の主流を反映しており、惑星が特定の出来事を「引き起こす」のではなく、時計の針が特定の時刻を「引き起こす」のと同じである。むしろ、惑星の位置は、その時点における宇宙の状態、あるいは原型的な力学を示すものである。[6]
受付
インサイド・ベイエリア誌で、エスター・フィールズは「…それは世界の仕組みに関する現代の想定に疑問を投げかけるだけでなく、宇宙における自分の位置を理解するための新しい方法への道を示しており…そして、ガリレオやコペルニクスの時代と同じくらい大きな世界の変化の瀬戸際に私たちがいることを示している」と述べている。[7] 人智学者フレデリック・デネヒーはリリポ誌で「ターナスの極めて急進的な仮説は、現代宇宙の魔法が解き放たれた状態は非現実的であり、宇宙の深遠さ、複雑さ、壮大さに全く見合わない『単純な認識論』と道徳観の結果であるというものだ」と述べている。[8]
トーマス・ミーニーはウォール・ストリート・ジャーナル紙で『コスモスとプシュケ』を酷評し、その前提は「手の込んだジョークのように聞こえるかもしれない」と記した。彼はそれを「純粋な狂信」と呼び、ターナスの観察は空虚であり、「人間の出来事に意義を与えるのではなく、むしろ意味を奪っている」と論じた。[9]
オブザーバー紙では、占星術師ニール・スペンサーが、ターナスの著書『宇宙とプシュケ』とリチャード・ドーキンスの著作を好意的に対比している。
「実際、客観的世界は啓蒙主義に、主観的世界はロマン主義に支配されてきた」と、リチャード・ターナスは傑出した著書『宇宙とプシュケ』の中で述べている。本書は、この分裂を修復し、宇宙を「再び魅了」し、近代的状況の「パトス」と呼ばれるものを救済しようとする試みである。対照的に、ドーキンスの片目だけの視点は、ブレイクが警告したように、理性を想像力と芸術の敵へと変えてしまう。[10]
ジョン・ヘロンはネットワーク・レビュー誌でコスモスの方法論と結論を批判し、ターナス理論の18の問題点を指摘した。[11]ネットワーク・レビュー誌の次号では、キーロン・ル・グライスがヘロンの批判に逐一反論した。[12]アメリカの占星術師ロブ・ブレズニーは、『コスモスとプシュケ』は「21世紀、おそらく20世紀も含めた決定版の占星術書」であると述べた。 [13]ティクン誌 でジョルディ・ピジェムは次のように述べている。
過去10年間、画期的な作品は…自然とは単なる物理法則や化学法則に従う分子の集合体ではなく、私たちが完全に参加し、属する、生き生きとした、感覚的で、魂を宿した母体であるという認識の高まりを反映し、喚起してきました。ターナスの『コスモスとプシュケ』は、この高まりつつある認識を生物圏の境界を越えて広げています。私たちの精神は、身近な自然環境と深く結びついているだけでなく、私たちを包み込む宇宙全体、晴れた夜に頭上に見える惑星のリズムとも深く結びついています。精神の深淵を探求することで、ターナスは宇宙の高みを発見しました。『コスモスとプシュケ』は、文化史や政治史、個人の人生の旅、そして宇宙への参加意識に対する私たちの見方を根本的に変えるかもしれません。[14]
ダニエル・ピンチベックはリアリティ・サンドイッチ誌に寄稿し、『コスモス』は「綿密な調査と綿密な議論に基づいている」と述べ、「占星術を真剣な知的学問として復活させ、人間界と私たちが埋め込まれている大宇宙との間に欠けている宇宙論的な繋がりを提供しようとする、急進的な論点を提示している」と評した。ピンチベックは、『コスモス』が「私たちと宇宙との関係を再考するための変革的な基盤」を提供するかもしれないと述べている。[15]
参照
注記
- ^ レイ・グラス、「宇宙とプシュケ：リチャード・ターナスとのインタビュー」『マウンテン・アストロロジャー』第124号、2006年12月/1月。
- ^ キーロン・ル・グライス、「新しい学問分野の誕生：歴史的観点から見た原型的宇宙論」
- ^ アンソニー・フリーマン、「裁きを受けるダニエル？デネットとトランスパーソナル理論の改訂」、 Journal of Consciousness Studies、13、第3号、2006年、95-109頁。
- ^ JN Ferrer, Revisioning Transpersonal Theory p. 115 (ニューヨーク: SUNYPress, 2002)
- ^ ターナス、リチャード (2006). 「コスモスとプシュケ：新たな世界観の暗示」ペンギン社 – Googleブックス経由.
- ^ 『コスモスとプシュケ』77ページ
- ^ エスター・フィールズ、「素晴らしい読書の春」 insidebayarea.com Inside Bay Area 2006年4月4日
- ^ Frederick J. Dennehy, "The Disenchantment of the Modern Universe and the Tale of Two Suitors" lilipoh.com 2007年11月20日アーカイブ、Wayback Machine Lilipoh #44 – Summer 2006
- ^ 「ライターズ・ブロック：コスモスとプシュケ」ウォール・ストリート・ジャーナル2006年1月21日
- ^ ニール・スペンサー、「ドーキンスの妄想：科学は良い、残りは悪い」オブザーバー、2007年8月12日（日）
- ^ ジョン・ヘロン、「リチャード・ターナスの『コスモスとプシュケ』に関する解説」『ネットワークレビュー：科学医療ネットワークジャーナル』第95号、2007年冬、11～16ページ。完全版
- ^ 「ジョン・ヘロンの『コスモスとプシュケ』に関する解説への応答」scimednet.org 2011年10月30日アーカイブ、Wayback Machine Network Review Winter 2007 p. 13、Scientific & Medical Network発行
- ^ Damon Orion、alibi.com「手話：占星術を信じる理由を求める懐疑論者の宇宙的探求」
- ^ 「意味のある宇宙に向けて」、Tikkun（雑誌）、2007年5～6月、75ページ。
- ^ ダニエル・ピンチベック、「Psyching Out The Cosmos」2007年5月20日
