ディオスポリス公会議

ディオスポリス公会議は、紀元前415年にディオスポリス（現在のイスラエル、ロッド）で行われた公会議です。この公会議でペラギウスは、亡命中のガリアの司教たちから異端の罪で告発されました。この公会議は、その年の初めに開催された公会議に続くものでした

アルルのヘロスは地元の反対を押し切って司教に就任したが[ 1 ]、コンスタンティヌス3世の敗北と処刑に続く報復で司教職を失った[ 2 ] 。彼は、同じくコンスタンティヌスによって任命され、その後コンスタンティウスによって廃位されたエクスのラザロとともに、パレスチナで数年間を過ごした。

ペラギウスとヒエロニムスもパレスチナにいた。ペラギウスはヒエロニムスの『エフェソの信徒への手紙』注解を批判しており、ヒエロニムスは『クテシフォンへの手紙』と『ペラギウスへの反論』の中でペラギウスを非難した。当時ヒエロニムスには、アウグスティヌスの弟子でペラギウス主義の危険性について同様の見解を持っていたオロシウスが同席していた。二人は共にペラギウスを公然と非難した。

紀元前415年の夏、エルサレムのヨハネスにより公会議が招集された。オロシウスはペラギウスに反対し、カルタゴの会議がカエレスティウス（ペラギウスの弟子）と彼の原罪に関する考えを非難したと述べた。オロシウスはギリシャ語に堪能ではなかったため説得力に欠け、ヨハネスは東方出身であったため、人間には生まれながらの罪深さはないという考えを受け入れやすかったが、公会議では判決は下されず、論争は教皇インノケンティウス1世に委ねられることになった。[ 3 ]アウグスティヌスは、この会議の公式記録は残されておらず、オロシウスのみが数個のメモを残したと述べている。

415年12月には、さらに別の公会議が開催された。カイサリア司教エウロギウスが招集し、他に13人の司教が参加した。この公会議は、ペラギウス主義を非難する書簡を書いたアルルのヘロスとエクスのラザロによる告発を裁定するために召集された（彼らはカルタゴ公会議（416年）にも共同で二通目の書簡を書いた）。[ 4 ]ヘロスとラザロは、パウルス・オロシウスと同様に、ヒエロニムスの同盟者であった。[ 5 ]

ペラギウスはギリシャ語とラテン語を話したが、シノドスのメンバーはラテン語を詳細に読むことができなかったため、彼や彼の著作に対して質問する方法は限られていた。[ 6 ]ペラギウスはカエレスティウスの教義を否定することで自らを弁護し、有罪判決を受けなかった。

ヒエロニムスとアウグスティヌスは共にこの判決に不満を抱き、ヒエロニムスはこれを「悲惨なディオスポリス公会議」と呼んだ。[ 6 ]教皇インノケンティウスは「これらの司教たちへの非難も称賛も拒むことはできなかった」と述べた。[ 7 ]公会議の議事録の断片は、アウグスティヌスの著作『ペラギウスの議事録について』に保存されている。[ 7 ]

その後

ペラギウス派の教義は418年のカルタゴ公会議で正式に非難され、[ 8 ] [ 9 ] 、ペラギウスは431年のエフェソス公会議で異端者と宣言されました。[ 10 ]アレクサンドリアの聖キュリロスは、ペラギウスがエルサレムから追放された後、彼がエジプトに定住することを許可しましたが、それ以降、ペラギウスの消息は不明です。[ 11 ]

ペラギウスの死後も彼の教えは終焉を迎えなかったが、後継者たちは教えに手を加えた可能性もある。ペラギウス主義と半ペラギウス主義の信仰は、その後数世紀にわたり、特にブリテン島、パレスチナ、北アフリカで広く信じられていた。聖ゲルマヌスは429年頃、ペラギウス主義と戦うためにブリテン島を訪れた。ウェールズでは、聖デイヴィッドが6世紀にペラギウスの信奉者に対して ブレフィ公会議と勝利公会議を招集したとされている。

ペラギウス主義が公式に非難されたことで、ペラギウス主義とアウグスティヌス主義の妥協点が生まれました。より穏健なペラギウス主義は、人間の信仰は先行する恩寵に支えられていない自由意志の行為であると主張しました。「セミペラギウス主義」という用語は古代には知られておらず、16世紀後半にルイス・デ・モリーナの恩寵の教理に関連して初めて登場しました。この神学者の反対者たちは、428年以降、マルセイユとその周辺の南ガリアの修道士たちが唱えた見解と非常に類似していると考えました。この混同が誤りであると暴露された後も、新たに造られた「セミペラギウス主義」という用語が、ヨハネス・カッシアヌスをはじめとする修道士たちの見解を的確に表すものとして学界で保持されました。 529年にアウグスティヌス派のアルルのカエサリウスが招集し議長を務めたオラニエ公会議では、半ペラギウス主義は非難されたが、アウグスティヌス派の思想も完全には受け入れられなかった。公会議では、人間の自由と神の恩寵が救済のために協力し合うという考えであるシナージズムが提唱された。[ 12 ] [ 13 ]

参照

参考文献

  1. ^ M. ハインツェルマン、「アルルのヒラリウス事件（445年）と5世紀のガロ・ローマのアイデンティティ」、ジョン・ドリンクウォーター、ヒュー・エルトン共著『 5世紀のガリア：アイデンティティの危機？』（ケンブリッジ大学出版局、1992年）、244ページ
  2. ^ラルフ・W・マシスン著『五世紀ガリアにおける教会の派閥主義と宗教論争』（ワシントン：カトリック大学、1989年）、35ページ
  3. ^ベアトリス、ピア・フランコ（2014年秋）「ディオスポリス公会議におけるクロマティウスとヨヴィヌス：人物誌的考察」初期キリスト教研究ジャーナル22 ( 3): 437– 464. doi : 10.1353/earl.2014.0039 . S2CID  171044799 .
  4. ^マシスン『教会の派閥主義』37ページ
  5. ^シェフ、フィリップ（1867年）キリスト教会史第3巻。
  6. ^ a bダウリング大司教、セオドア・エドワード(1913). 「初期のパレスチナ評議会5回（エルサレム以外）、西暦196-541年」 .パレスチナ探査季刊誌. 45 (3): 138–142 . 2024年10月8日閲覧。
  7. ^ a bアウグスティヌス（418）『ペラギウスの著作集』
  8. ^ 「ペラギウス主義」ブリタニカ百科事典。 2024年10月8日閲覧。
  9. ^ 「ペラギウスとペラギウス主義」カトリック百科事典、ニュー・アドベント。 2024年10月8日閲覧。
  10. ^シェフ、フィリップ（1900年）ニケア教父叢書第2巻、第14巻。
  11. ^ボナー、ジェラルド (2004). 「ペラギウス（390年頃活躍–418年頃活躍）、神学者」 .オックスフォード国立人名辞典. オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/21784 . 2012年10月28日閲覧。
  12. ^ウィーバー、レベッカ(2014). 「序文」. アレクサンダー・Y. ファン、ブライアン・J. マッツ、オーガスティーン・カシデイ編. 『恵みのための恵み：アウグスティヌスとペラギウス後の論争』 . ワシントンD.C.: カトリック大学アメリカ出版. pp.  11– 26. ISBN 978-0-8132-2601-9。
  13. ^シェック、トーマス・P. (2012). 「ペラギウスによるローマ人への手紙の解釈」. カートライト、スティーブン（編）. 『中世の聖パウロ入門』 . ライデン：ブリル社. pp.  79– 114. ISBN 978-90-04-23671-4。

出典

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