文化的人種差別
文化的に異なる人々を差別する人種差別の疑い

ポーランド語で「MULTIKULTI / (親指を下に向けて) NIE PRZEJDZIE! (多文化主義は通用しない!)」という見出しが書かれたピンク色のポスター
ヴロツワフのポスターには、多文化主義、つまり異なる文化を持つ人々が同じ国家に居住できるという考え方（「多文化主義は通用しない！」）に反対する内容と、ヌーヴェル・ドロワ党のリーダーであるギヨーム・フェイの発言が引用されている。[a]この立場は、一部の理論家によって「文化的人種差別」と呼ばれている。

文化的レイシズム[b]とは、民族集団や人種集団間の文化的差異に基づく偏見や差別に適用される概念である。これには、ある文化が他の文化よりも優れているという考え、あるいはより極端な場合には、様々な文化は根本的に相容れず、同じ社会や国家に共存すべきではないという考えが含まれる。この点で、文化的レイシズムは、民族集団や人種集団間の生物学的差異と認識されることに根ざした偏見や差別を指す生物学的レイシズムや科学的レイシズムとは異なる。

文化的レイシズムの概念は、1980年代から1990年代にかけて、マーティン・バーカー、エティエンヌ・バリバール、ピエール＝アンドレ・タギエフなどの西欧の学者によって発展した。これらの理論家は、当時西欧諸国で顕著だった移民への敵意は、20世紀初頭から生物学的人種と認識される理由に基づく差別を説明するために使われてきた用語であるレイシズムと呼ぶべきだと主張した。彼らは、生物学的レイシズムは20世紀後半に西欧社会でますます不人気になってきたが、その代わりに本質的で克服できない文化的違いがあるという信念に依存する新しい文化的レイシズムに取って代わられたと主張した。彼らは、この変化がフランスのヌーヴェル・ドロワなどの極右運動によって促進されていると指摘した。

本質的かつ克服できない文化の違いを信じることがなぜ人種差別的であると考えられるべきかについて、主に3つの議論が提出されている。1つは、文化的な根拠に基づく敵意が、本質的な生物学的違いを信じるのと同じ差別的で有害な慣行、たとえば搾取、抑圧、絶滅につながる可能性があるということである。2つ目は、生物学的違いと文化的違いの信念はしばしば相互に関連しており、生物学的人種差別主義者は、生物学的人種差別が社会的に受け入れられないと見なされている状況で、文化的違いの主張を利用して自分たちの考えを推進するというものである。3つ目の議論は、文化的人種差別の考え方は、多くの社会で移民やイスラム教徒などの集団が人種化され、文化的特徴に基づいて大多数とは異なる社会集団と見なされるようになったことを認識しているというものである。批判的教育学の影響を受けて、西洋諸国で文化的人種差別の根絶を求める人々は主に、学校や大学を通​​じて多文化教育と反人種差別を推進することによってこれを実行すべきだと主張してきた。

この概念の有用性については議論が交わされてきた。文化に基づく偏見や敵意は生物学的な人種差別とは大きく異なるため、両方に「人種差別」という用語を使うのは適切ではないと主張する学者もいる。この見解によれば、文化的偏見を人種差別の概念に組み込むことは人種差別の概念を拡大しすぎ、その有用性を弱めることになる。文化的人種差別という概念を用いた学者の間では、その範囲について議論が交わされてきた。イスラム恐怖症は文化的人種差別の一形態とみなすべきだと主張する学者もいる。これに反対する学者もおり、文化的人種差別は服装、料理、言語といった違いの目に見える象徴に関係するのに対し、イスラム恐怖症は主に宗教的信念に基づく敵意に関係すると主張している。

コンセプト

「文化的レイシズム」という概念は、特に1980年代から1990年代初頭にかけて学術理論家によって発展した際に、様々な名称で呼ばれてきました。英国のメディア研究・文化研究の学者 マーティン・バーカーはこれを「新レイシズム」[1]と呼び、フランスの哲学者エティエンヌ・バリバールは「ネオレイシズム」[2]を提唱し、後に「文化差異レイシズム」[3]へと変化しました。同じくフランスの哲学者ピエール＝アンドレ・タギエフは「差異主義レイシズム」[4]という用語を用い、文献では「文化差異のレイシズム」という類似の用語も用いられています。[5]スペインの社会学者ラモン・フレチャは「ポストモダン・レイシズム」 [6]という用語を用いました。

青いプルオーバーセーターを着て、マイクが置かれた机に座っているエティエンヌ・バリバール。
エティエンヌ・バリバールの「ネオ・レイシズム」という概念は、後に「文化的レイシズム」として広く知られるようになった概念の初期の定式化であった。

「人種差別」という用語は、社会科学において最も議論を呼ぶ曖昧な言葉の一つである。[7]バリバールは、この用語を「極度の緊張」と「極度の混乱」に悩まされている概念と特徴づけた。[8]この学術的な用法は、この用語が一般の言説でも頻繁に使用され、しばしば「政治的濫用」の用語として使われているという事実によって複雑化している。 [9]自らを「反人種差別主義者」と称する人々の多くは、「人種差別」という用語を非常に一般化され、曖昧な意味で使用している。[10]

「 racisme（人種差別）」という言葉は19世紀後半にはフランス語で使われており、フランスの民族主義者たちは、フランス国民が他の集団に対して本質的に優れているという信念と、自らを表現するためにこの言葉を用いていました。[11]英語で「racism（人種差別）」という用語が初めて使用されたのは1902年のことで、20世紀前半には「racialism（人種主義）」と互換的に使われていました。[12]タグイエフによれば、1980年代まで「racism（人種差別）」という言葉は、典型的には「本質的に人種理論であり、後者は生物学的観点から定義され、地球の支配権をめぐる永遠の争いにおいて、それぞれが明確に区別され不平等である」ことを説明するのに使われていました。 [13]

西側諸国における「レイシズム」という言葉の普及は、1930年代から1940年代にかけてナチス・ドイツで実施された反ユダヤ主義政策を指す言葉として「レイシズム」という言葉がますます使われるようになった後のことである。 [14]これらの政策は、ユダヤ人は生物学的に異なる人種であり、ナチスが北欧に住むと信じていた北欧人種とは異なるというナチス政府の信念に根ざしていた。 [15]この言葉は、1950年代から1960年代にかけて、米国における人種的不平等を終わらせようとする公民権運動の中で、さらに普及した。 [14]第二次世界大戦後、ナチス・ドイツが敗北し、生物学者が遺伝学を発展させると、人類が生物学的に異なる人種に細分化されるという考えは衰退し始めた。[16]これを受けて、反レイシズム主義者たちは、レイシズムの科学的妥当性が信用を失ったと主張した。[13]

1980年代以降、特にイギリス、フランス、アメリカ合衆国において、生物学的レイシズムと文化的差異に根ざした偏見との関係について、かなりの議論が交わされました。[5]この時点で、批判的人種理論の学者のほとんどは、生物学的に異なる人種が存在するという考えを否定し、「人種」はレイシズム的慣行によって文化的に構築された概念であると主張しました。[17]これらの学術理論家たちは、20世紀後半の西ヨーロッパで顕著だった移民に対する敵意は「レイシズム」とみなされるべきであると主張しましたが、それは人種的反ユダヤ主義やヨーロッパ植民地主義といった、一般的に「レイシズム」と呼ばれる歴史的現象とは異なることを認識していました。[18]したがって、彼らは、歴史的なレイシズムは生物学的差異という概念に根ざしているのに対し、新たな「レイシズム」は、異なる集団が文化的に相容れないという信念に根ざしていると主張しました。[19]

定義

いわゆる「新レイシズム」「文化レイシズム」「差別レイシズム」の重要な特徴は、民族性と宗教を本質化し、人々をあたかも新たな現実に適応したり、アイデンティティを変えたりできないかのように、不変とされる参照カテゴリーに閉じ込める点にある。このようにして、文化レイシズムは「異文化」を、支配的な文化とその内部の一貫性を汚染する脅威として扱う。こうした見方は、特定の集団が国民文化の真の担い手であり、その歴史の唯一の継承者である一方で、他の集団はその「純粋さ」を潜在的に破壊する存在であるという前提に明らかに基づいている。

—社会学者ウリ・ベン・エリザー、2004年[20]

「文化的レイシズム」という概念を用いた学者全員が、同じように用いたわけではない。[21]キャロル・C・ムコパディアイとピーター・チュアという学者は、「文化的レイシズム」を「人種的優劣の生物学的指標ではなく、文化的差異に依拠するレイシズムの一形態（つまり、構造的に不平等な慣行）である。文化的差異は、現実のもの、想像上のもの、あるいは作り出されたものである可能性がある」と定義した。[21]チュアは『ワイリー・ブラックウェル社会理論百科事典』の中で、文化的レイシズムを「時代遅れの生物学的な差異ではなく、暗示的に構築された指標によって正当化され、それに基づく、ある社会集団による他の集団に対する制度的支配と人種的・民族的優越感」と定義した。[22]

バリバールは、自らが「ネオ・レイシズム」と呼ぶものを脱植民地化のプロセスと結びつけ、ヨーロッパ諸国が世界の他の地域を植民地化する際に用いられた古い生物学的レイシズムに対し、この新しいレイシズムは第二次世界大戦後の数十年間にヨーロッパへの非ヨーロッパ系移民が増加したことと関連していると主張した。[23]彼は、「ネオ・レイシズム」は「人種の概念」を「移民」というカテゴリーに置き換え、[24]こうして「人種のないレイシズム」を生み出したと主張した。[23]バリバールは、このレイシズムの支配的なテーマは生物学的遺伝ではなく、「文化的差異の克服不可能性であり、一見すると、特定の集団や民族が他の集団や民族よりも優れていると主張するのではなく、『単に』国境を撤廃することの有害性、つまり生活様式や伝統の非互換性を主張するレイシズム」であると説明した。[23]それにもかかわらず、彼は、異なる文化は平等であるという文化的差別主義の主張は「実際よりも見かけによらない」ものであり、実際に行われると、文化的差別主義の考えは、ある文化が他の文化よりも優れているという信念に本質的に依存していることが明らかになると考えました。[25]

1980年代のフランス文化の発展を踏まえ、タグイエフは「帝国主義／植民地主義的レイシズム」（彼はこれを「同化レイシズム」とも呼んだ）と「差別主義／混合嫌悪的レイシズム」（彼はこれを「排除レイシズム」とも呼んだ）を区別した。[26]タグイエフは、後者の現象が「人種」ではなく「民族／文化」について語り、「不平等」ではなく「差異」という概念を推進し、「異性愛嫌悪」（差異への恐怖）ではなく「異性愛愛」（差異への愛）の擁護者として自らを位置づける点で、先行するレイシズムとは異なると示唆した。[27]タグイエフは、後者の現象が「混合嫌悪」（彼が「文化の混合への恐怖」と呼ぶもの）に関与し、ナショナリズムと密接に結びついていると主張した。[28]

地理学者カレン・レンは、文化的レイシズムを「人間は平等であるとみなすものの、異なる文化間の関係は本質的に敵対的であるため、文化の違いによって国民国家が閉鎖的な共同体を形成することが自然であるという人間性理論」と定義した。[29]彼女はさらに、文化的レイシズムは民族集団をステレオタイプ化し、文化を固定された実体として扱い、文化の混合という概念を拒絶すると述べた。[30]レンは、ナショナリズム、つまり外国人が属さない国民国家が存在するという考えが、文化的レイシズムにとって「本質的」であると主張した。彼女は、「文化的レイシズムは、領土による文化の閉鎖と、『外国人』は『国民』資源を共有すべきではないという考え、特に資源不足の脅威にさらされている場合にはその考えに依存している」と指摘した。[30]

社会学者ラモン・グロスフォゲルは、「文化的レイシズムは、大都市の文化が少数民族の文化とは異なると想定している」と指摘すると同時に、少数民族は特定の国で支配的な「文化的規範」を「理解していない」という見解も採用している。[31]グロスフォゲルはまた、文化的レイシズムは、異なる文化集団があまりにも異なっているため「うまくやっていけない」という信念に基づいているとも指摘した。[31]さらに彼は、文化的レイシズムの見解では、少数民族が直面する広範な貧困や失業は、その少数民族が居住する社会におけるより広範な差別制度からではなく、その少数民族自身の「文化的価値観と行動」から生じていると主張している。このように、文化的レイシズムは、支配的なコミュニティが、疎外されたコミュニティが自らの問題に責任があると主張する試みを包含している、とグロスフォゲルは主張した。[32]

「文化的人種差別」の代替定義

「文化的レイシズム」はヨーロッパで生まれた概念であるため、アメリカ合衆国ではそれほど大きな影響を与えていない。[21]心理学者のジャネット・ヘルムズは、アメリカ合衆国の現状に特に言及し、文化的レイシズムを「白人文化の産物（言語、伝統、外見など）が非白人文化のものより優れているという思い込みを助長する社会的信念や慣習」と定義した。[33]彼女は、文化的レイシズムを、個人的レイシズムと制度的レイシズムと並んで、レイシズムの3つの形態の一つと位置付けた。[33]心理学者のジェームズ・M・ジョーンズは、やはりアメリカ合衆国中心の定義を用いて、アメリカ先住民とアフリカ系アメリカ人の「文化的劣等性」という信念がアメリカ合衆国の文化に長らく根強く残っており、これはしばしば、これらの集団がヨーロッパ系アメリカ人より生物学的に劣っているという信念と結びついていると指摘した。[34]ジョーンズの見解では、個人が生物学的人種への信念を否定した場合、異なる集団の相対的な文化的劣等性や優越性に関する概念が残存し、「文化的人種差別は、生物学的人種差別が排除された残滓として残る」としている。[35]多文化教育 学者のロビン・ディアンジェロは、「文化的人種差別」という用語を「文化に深く根付いており、常に循環している人種差別」と定義し、全く異なる定義を提示した。文化的人種差別は、私たちの人種差別的な社会化を維持し、継続的に強化するものである。[36]

人種差別としての文化的偏見

理論家たちは、文化の違いに基づく敵意や偏見を「人種差別」という用語で表現するのが適切だと考える理由として、主に3つの論拠を挙げている。[19] 1つ目は、人間集団間の根本的な文化的差異を信じることは、根本的な生物学的差異を信じるのと同じ有害な行為、すなわち搾取と抑圧、あるいは排除と絶滅につながる可能性があるという論拠である。[19]ハンス・ジーバースとマルジョレイン・HJ・デニセンという学者が指摘したように、この主張は未だ経験的に証明されていない。[19]

第二の論点は、生物学的差異と文化的差異という概念は密接に結びついているというものである。様々な学者が、人種差別的な言説はしばしば生物学的差異と文化的差異の両方を同時に強調すると主張している。また、生物学的人種差別に対する社会的な非難が高まっているため、人種差別主義集団が公然と文化的差異を強調する傾向にあると主張する学者もいる。これは、根底にある人種差別的信念の根本的な変化ではなく、戦術の転換を示すものだという。[19]第三の論点は、「人種なき人種差別」アプローチである。これは、「移民」や「イスラム教徒」といったカテゴリーは、生物学的に統一された集団ではないにもかかわらず、「人種化」の過程を経て、共通の文化的特徴に基づいて単一の集団と見なされるようになったという主張である。[19]

批評

文化的な差異に基づく偏見や差別を「文化的レイシズム」という言葉で表現することについては、多くの学者が批判している。例えば、「レイシズム」という用語を生物学的レイシズムに限って用いる人々は、文化的レイシズムが有用あるいは適切な概念であると信じていない。[37]社会学者アリ・ラタンシは、文化的レイシズムはレイシズムの概念を「修辞的な策略以外に何の役にも立たないほどに拡大解釈する」ものと考えられるのではないかという疑問を提起した。[38]彼は、集団の同一性には特定の服装、言語、習慣、宗教といった文化的特徴の採用が必要であると主張する信念は、民族主義あるいは自民族中心主義と呼ぶ方が適切であり、外国人への敵意も含まれる場合は外国人嫌悪に近いと言えるかもしれないと示唆した。[38]しかし、彼は「厳密に言えば、現代の人種観は常に何らかの生物学的基盤を有してきたにもかかわらず、『文化的レイシズム』について語ることは可能である」と認めている。[39]この批判は、「一般化、ステレオタイプ、その他の文化的本質主義は、大衆文化や公共文化において流通しているより広範な概念の蓄積に基づいているという点を見落としている。したがって、特定の主張における人種差別的要素は、民族性、国民的アイデンティティ、人種が明確な境界線を持たずに曖昧で重なり合う形で共存する公的および私的な言説の一般的な文脈を理解することによってのみ判断できる」[39]

宗教的嫌悪と他の文化的嫌悪の組み合わせを「人種差別的」と表現することは可能でしょうか？これは人種差別という概念から分析上の具体性を奪い、概念の正当性を損なう概念の膨張を招くことになるのではないでしょうか？

—社会学者アリ・ラッタンシ、2007年[16]

同様に、シーバーズとデニセンは、「ヨーロッパの現在の移民、アメリカのアフリカ系アメリカ人とラテン系アメリカ人、ホロコーストとスペイン・レコンキスタにおけるユダヤ人、スペイン・コンキスタにおける奴隷と先住民など、異なる集団の排除／抑圧を、その正当性に関わらず、人種差別の概念にまとめることは、その概念が普遍性で得られるものは、歴史的な正確さと妥当性を失う危険を冒すことになるのではないか」と疑問を呈した。 [40]彼らは、「文化的人種差別」の主張者は、普遍的に適用可能な「人種差別」の概念を展開しようとすることで、特定の偏見の「歴史性と文脈性」を損なう危険を冒していると示唆した。[41] 2010年代にオランダでモロッコ系オランダ人が直面した偏見を分析したシーバースとデニセンは、彼らの経験は20世紀前半のオランダ系ユダヤ人やオランダ領東インドの植民地支配者が経験したものとは大きく異なっていると主張した。したがって、彼らは「文化本質主義」と「文化原理主義」という概念の方が、「人種差別」という概念よりも移民に対する敵意を説明するのにはるかに効果的であると主張した。[42]

バーカーの「新レイシズム」という概念は、社会学者ロバート・マイルズとマルコム・ブラウンによって批判された。彼らは、レイシズムを異なる集団の優劣を信じるシステムとしてではなく、文化的に定義された集団を生物学的実体とみなすあらゆる考え方を包含するものとして定義している点に問題があると考えた。したがって、マイルズとブラウンは、バーカーの「新レイシズム」は、レイシズムの概念とナショナリズムや性差別といった他の概念との区別を一切排除した定義に基づいていると主張した。[43]社会学者フロヤ・アンシアスは、初期の「ネオレイシズム」の考え方が、支配的な英国白人人口と共通の文化を共有する黒人英国人のような集団に対する偏見や差別を説明できていないと批判した。[44]彼女はまた、この枠組みは民族的・文化的マイノリティの肯定的なイメージを考慮に入れていないと主張した。例えば、英国のカリブ海文化は英国の若者文化においてしばしば肯定的に描かれてきた。[45]さらに彼女は、「ネオレイシズム」に関する初期の研究は、文化を重視しているにもかかわらず、黒人（どのような定義にせよ）に注目し、ユダヤ人、ロマ人、アイルランド人、キプロス人など、英国における肌の色が薄い民族的マイノリティの経験を無視することで、生物学的差異に焦点を当てていることを露呈していると示唆した。[46]

西洋諸国における文化的人種差別

襟にブローチが付いたジャケットを着て、肘掛け椅子に座っているマーガレット・サッチャー。
1978年にマーガレット・サッチャーが「イギリスは異なる文化を持つ人々に圧倒されている」と主張したことは、文化的人種差別の例として挙げられている。[47]

1992年に『アンティポード：ラディカル・ジャーナル・オブ・ジオグラフィー』誌に掲載された論文で、地理学者ジェームズ・モリス・ブラウトは、西洋の文脈において、文化的レイシズムが「白人種」という生物学的概念を、文化的実体としての「ヨーロッパ人」という概念に置き換えていると主張した。[48]この主張は後にレンによって支持された。[29]ブラウトは、文化的レイシズムによって多くの白人西洋人が、自分たちを優れた人種ではなく、「ヨーロッパ文化」、「西洋文化」、あるいは「西洋」と呼ばれる優れた文化の一員であると認識するようになったと主張した。[48]彼は、文化的レイシズムの思想は、第二次世界大戦後、西洋諸国と第三世界の有色人種コミュニティにおける西洋白人の優位性を正当化する任務を負った西洋の学者によって発展したと主張した。[49]彼は、近代化という社会学的な概念は、西洋諸国は文化的に進歩しているため、より豊かで経済的に発展しているという文化的レイシズムの思想を促進するために発展したと主張した。 [49]

レンは、文化的レイシズムはヨーロッパ全土で概ね同様の形で現れているものの、国民的アイデンティティに関する既存の考え方や移民の形態や時期によって、地域によって具体的な差異が見られると主張した。[50]彼女は、西洋社会は文化的差異に関する言説を「他者化」の一形態として利用し、様々な民族的・文化的「他者」の排除を正当化する一方で、異なる民族集団間の社会経済的格差を無視していると主張した。[30]デンマークを例に挙げ、彼女は「文化的レイシズム的な言説」が1980年代、経済的緊張と失業が高まった時代に出現したと主張した。[51] 1995年のデンマークにおけるフィールドワークに基づき、彼女は文化的レイシズムがデンマーク社会全体に反移民感情を助長し、「様々な形態のレイシズム的慣行」を生み出したと主張した。これには、少数民族の人口を約10%に制限する住宅割当制度などが含まれる。[52]さらに、ディネシュ・ドゥソウザは、人種差別は「西洋人の意識」に深く根付いており、根絶することは不可能だと述べた。それは、文化的な教えが世代を超えて受け継がれてきた結果、西洋人の行動における「規範」とみなされているからだ。[53]しかし、彼は主に、西洋社会において民族中心主義が人種差別と誤解され、それがしばしば人種差別と誤解されていると主張した。彼の主張は、初期のヨーロッパの人種差別主義者たちは、彼らの見解が「多様な世界を理解しようとする」試みであったため誤解されていたというものである。言い換えれば、彼らは文化が自分たちの文化と一致しなかったため理解できず、結果として自分たちの文化を強制しようとしたのである。[53]

レン氏は、1990年代のデンマークにおける反移民感情を、1980年代のイギリスで表明されたサッチャー主義的な反移民感情と比較した。 [54]例えば、マーガレット・サッチャー英首相は、イギリスが「異なる文化を持つ人々で溢れかえる」ことを懸念する発言をしたため、文化的差別主義者とみなされた。 [47]この用語はトルコでも使用されている。2016年、ドイツの欧州委員会委員であるギュンター・エッティンガー氏は、レジェップ・タイイップ・エルドアン氏がトルコ大統領であり続ける限り、トルコがEUに加盟することは認められないだろうと述べた。これに対し、トルコのEU担当大臣オメル・チェリク氏は、ドイツを「文化的差別主義」で非難した。[55]

社会学者のショレラ・マンクは、1940年代後半の南アフリカで白人に特権を与える人種差別制度であるアパルトヘイトの構築に文化的差別が寄与した要因として見られると主張した。彼は、アパルトヘイト制度の確立に尽力したオランダ生まれの南アフリカの政治家ヘンドリック・フェルヴォールドが、文化の違いを理由に人種グループを分離することを主張したと指摘した。[56]文化的差別の考え方は、アメリカ合衆国における現象を説明するためにも使用されてきた。グロスフォゲルは、1960年代の公民権運動の最中に、文化的差別が生物学的差別に取って代わったと主張した。[57]クレア・シェリダンは、文化的差別はメキシコ系アメリカ人の経験にも当てはまる概念であり、多くのヨーロッパ系アメリカ人は、英語ではなくスペイン語を話すため、自分たちは真のアメリカ人ではないという見方をしていると述べた。[58] 1990年代にアメリカの理論家サミュエル・P・ハンチントンによって提唱された「文明の衝突」理論も、世界が相互に排他的な文化ブロックに分割されているという主張から、文化的人種差別を刺激するものとして引用されてきた。[59]

赤いネクタイを締めたグレーのスーツを着たサミュエル・P・ハンティントンが世界経済フォーラムの机に座っている。
アメリカの政治学者サミュエル・P・ハンチントンが提唱した文明の衝突理論は、文化的差別主義を刺激するものとして指摘されている。[59]

1990年代初頭、批判教育学者 ヘンリー・ジルーは、アメリカの右派政治全体に文化的レイシズムが顕著であると主張した。彼の見解によれば、保守派は「人種、民族、アイデンティティに関する進歩的な批判を流用し、文化的レイシズムの政治を払拭するのではなく、むしろ促進するために利用している」のである。[60]ジルーにとって、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領の保守政権は、アメリカにおける人種的・民族的多様性の存在を認めながらも、それを国家統一への脅威として提示した。[61]ジルーの研究に基づき、批判教育学者レベッカ・パウエルは、アメリカ政治における保守派とリベラル派の双方が、ヨーロッパ系アメリカ文化を規範として扱うという点で、文化的レイシズムの立場を反映していると示唆した。彼女は、ヨーロッパ系アメリカ自由主義者は制度的レイシズムの存在を認めているものの、彼らが文化同化主義を奨励していることは、ヨーロッパ系アメリカ文化が非白人集団よりも優れているという根底にある信念を露呈していると主張した。[62]

学者のウリ・ベン＝エリゼルは、文化的人種差別の概念は、イスラエルに住むエチオピア系ユダヤ人の経験を理解する上で有益であると主張した。 [63] 1980年代にエチオピア系ユダヤ人がイスラエルに移住し始めると、多くの若いユダヤ人が、イスラエルの主流文化に同化し、親の文化から遠ざける目的で寄宿学校に送られた。[64]新参者たちは、多くのイスラエル人、特にユダヤ教の超正統派的解釈を固守するアシュケナージ人が、彼らを真のユダヤ人とは見なしていないことに気づいた。[65]エチオピア系ユダヤ人の子供の割合が高い学校から子供たちを退学させた白人のイスラエル人の親たちは、人種差別への非難を否定し、「それは単なる文化の違いの問題であり、黒人に対して何の恨みもありません」と述べた。[66]

1992年、ブラウトは、ほとんどの学者が生物学的人種差別を完全に否定している一方で、文化的人種差別は学界に蔓延していると主張した。[48]同様に、2000年にパウエルは、文化的人種差別が米国の教育機関の多くの政策や決定の根底にあると示唆したが、それはしばしば「無意識レベル」であった。[67]彼女は、米国のカリキュラムは「白人の文化的知識」が他の民族集団のそれよりも優れているという前提に基づいており、そのため標準英語で教えられ、学習される文学は主にヨーロッパ中心主義であり、歴史の授業はヨーロッパ人とヨーロッパ系の人々の行動に焦点を当てていると主張した。[67]

極右派の中には

西ヨーロッパでは、ジャン＝マリー・ル・ペン（左）やニック・グリフィン（右）のような極右政治家が、政党の生物学的な人種差別主義的立場を軽視し、異なる文化集団の非互換性を主張した。

英語学者ダニエル・ウォレンバーグは、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ヨーロッパの極右勢力の多くがネオナチやネオファシスト集団の特徴である生物学的人種差別から距離を置き、「文化と伝統」を「共同体のアイデンティティを構築する重要な要素」として強調し始めたと述べた。[68]

アルジェリア戦争（1954-62年）中の国内テロ組織「秘密武装組織」の政治的失敗と、 1965年のフランス大統領選挙における極右候補のジャン＝ルイ・ティクシエ＝ヴィニャンクールの敗北は、新興のヌーヴェル・ドロワット（ND）内で「文化的ヘゲモニー」というメタ政治的戦略の採用につながった。 [69]既存の右翼政党に影響を与え、NDの思想を社会全体に普及させるために1968年に設立された民族国家主義のシンクタンクであるGRECEは、1969年までにメンバーに「時代遅れの言語を放棄する」よう助言した。 [70]ヌーヴェル・ドロワットの思想家たちは、生物学的人種差別理論から、異なる民族文化集団は歴史的および文化的差異を維持するために分離しておくべきだという主張へと徐々に移行し、この概念を民族多元主義と名付けた。[71] 1980年代、この戦術はジャン＝マリー・ル・ペン率いるフランス国民戦線（FN）によって採用された。[72]ル・ペン率いるFNの選挙での躍進を見て、1990年代後半から2000年代初頭にかけて、イギリスのファシスト集団であるイギリス国民党（当時ニック・グリフィン率いる「近代化派」が率いていた）も、生物学的人種差別主義の主張を軽視し、異なる民族集団間の文化的非互換性を主張するようになった。[73]

デンマークでは、1986年に「デンマーク協会（Den Danske Forening）」と呼ばれる極右団体が設立され、主に入国難民を対象とした文化的非相容性に関する議論を展開した。その言説は、デンマークを文化的に均質なキリスト教国家であり、主にイスラム教徒からなる移民によって脅かされていると描写した。[74]ノルウェーでは、極右テロリストのアンネシュ・ベーリング・ブレイビクが、生物学的な人種差別主義ではなく、イスラム教徒と他のヨーロッパ人との文化的非相容性に関する考えを表明した。彼の見解では、イスラム教徒はヨーロッパにとって文化的な脅威であったが、生物学的な違いについては強調しなかった。[75]

イスラム恐怖症と文化的差別

イスラム恐怖症、つまりイスラム教徒に対する偏見や差別を研究する学者の中には、これを文化的人種差別の一形態と位置づける者もいる。 [76]例えば、 2009年にロンドンで設立されたイスラム恐怖症の街頭抗議組織であるイングリッシュ・ディフェンス・リーグを研究する多くの学者は、これを文化的人種差別主義と位置づけている。[77]アンティアスは、「反イスラム的人種差別」という言葉が適切であると主張した。なぜなら、後者はイスラム教徒に「固定的で不変かつ否定的な特徴」を付与し、「劣等感と排除の関係」に彼らを従わせるものであり、彼女はこれらの特徴を「人種差別」という言葉に関連付けたからである。[78]

道路には約60人の白人のデモ参加者が集まっており、そのほとんどは男性です。女性も3人ほどいます。ほとんどが若者で、おそらく10代、20代、30代でしょう。ほとんどが短髪です。顔を覆っている人もいます。1人は英国国旗ではなくイングランド国旗（白地に赤十字）を振っています。他の参加者は、様々な形でイングランド国旗の絵を服に付けています。絵の奥の方では、1人のデモ参加者が「イングリッシュ・ディフェンス・リーグ：モスク司令部と管制センターを閉鎖せよ」と大文字で書かれた大きな白いプラカードを掲げています。
イングランド防衛同盟（写真のデモ）を研究したさまざまな学者は、同同盟のイスラム恐怖症は「文化的人種差別」と呼べると主張している。

メディア研究者のアルン・クンドナニは、文化的レイシズムとイスラムフォビアの間にはいくつかの違いがあると示唆した。彼は、文化的レイシズムが「身体を人種的アイデンティティの本質的な位置づけ」と捉え、具体的には「服装、儀式、言語など」を通して捉えるのに対し、イスラムフォビアは「人種化された身体ではなく、固定された宗教的信念や慣習の集合体にアイデンティティを見出しているようだ」と指摘した。[79]社会学者のアリ・ラタンシは、イスラム教徒とアラブ人を混同し、彼らを一様に野蛮な存在として描くなど、多くの形態のイスラムフォビアが確かに人種差別主義を示しているものの、彼の見解ではイスラムフォビアは「必ずしも人種差別的ではない」と主張し、人種差別的と非人種差別的の両方の形態をとるとした。[80]

2018年、アンナ・サウブリーとウェス・ストリーティング両議員が議長を務める英国の超党派議員による英国ムスリム問題グループは、イスラム恐怖症を英国法で「イスラム教徒であること、またはイスラム教徒であるとみなされる表現を標的とする一種の人種差別」と定義することを提案した。[81]この提案は、このような定義がイスラム批判を犯罪化するのではないかという懸念を引き起こした。デイビッド・グリーンはスペクテイター誌に寄稿し、この定義はイスラムの保守派を他のイスラム教徒からの批判を含む批判から守る「裏口冒涜法」だと呼んだ。[82]英国の反人種差別活動家トレバー・フィリップスも、英国政府がイスラム恐怖症を人種差別と見なすのは不適切だと主張した。[83] [84]全国警察長官協議会のマーティン・ヒューイット議長は、この定義を実施するとコミュニティの緊張が高まり、サラフィー主義ジハード主義に対する対テロ活動が阻害される可能性があると警告した。[85] [86]労働党と自由民主党は超党派議員連盟の定義を採用した が、保守党政権はこれを拒否し、その定義は「更なる慎重な検討」が必要であり、「広く受け入れられていない」と述べた。[86]英国のムスリムや英国ムスリム評議会などの団体は、政府の決定に失望を表明した。[86]

文化的人種差別に反対する

1980年代から1990年代にかけて、バリバールとタグイエフは共に、反人種差別運動における既存のアプローチは生物学的人種差別に対処するために設計されたものであり、文化的人種差別に直面すると不安定化するとの見解を示した。[87] 1999年、フレシャは、ヨーロッパで採用されている反人種差別教育の主なアプローチは、民族間の多様性と差異を強調する「相対主義的」なものであったと主張した。これは文化的人種差別が推進する基本的なメッセージと同じである。したがって、彼はそのようなプログラムは「人種差別を根絶するのではなく、むしろ悪化させる」と考えた。[88 ]フレシャは、文化的人種差別と闘うためには、反人種差別主義者は「対話的」アプローチ、つまり異なる民族が「自由で平等な対話」を通じて合意したルールに従って共存することを奨励するアプローチを活用すべきだという見解を示した。[89]

ウォレンバーグは、文化の違いを強調する極右団体が「多文化主義的な反人種差別主義を人種差別の道具に変えた」と指摘した。[75]バリバールによれば、文化人種差別主義者の立場は、民族集団が同じ場所に共存すると「当然」対立が生じると主張する。したがって、文化人種差別主義者は、異なる民族・文化集団を統合しようとする試み自体が偏見と差別につながると主張する。こうすることで、彼らは自らを「反人種差別主義者」と称する活動家の見解とは対照的に、自らの見解を「真の反人種差別主義」として提示しようとしている。[90]

教育を通じて

学校は、米国における文化的人種差別主義のイデオロギーに対抗する可能性を秘めた数少ない公的機関の一つである可能性がある。[…] 私たちの社会が最終的に白人至上主義の観念を克服し、人間の多様性をより包括的に受け入れるためには、学校や教室における文化的人種差別主義に立ち向かうことも不可欠である。

— 批判的教育学の学者レベッカ・パウエル、2000年[91]

ジルーは批判的教育学の学者としての立場から、文化的人種差別に対処するために「表象教育学と表象の教育学」の両方を用いることを提案した。[92]これは、リベラルな論評家が書いた人種関係に関する記述に異議を唱える記述を学生に読むよう促すことを含む。ジルーは、こうした論評家は根底にあるイデオロギーと人種間の権力関係の存在を隠蔽していると考えていた。[93]また、様々なメディアが既存の権威をどのように強化しているかを学生に警告する方法論を学生に教えることも含まれる。[94]具体的には、教師は学生に「分析ツール」を提供し、それによって自民族中心主義的な言説、ひいては「人種差別、性差別、植民地主義」を永続させる記述に異議を唱えることを学ぶよう促した。[95]より広く言えば、彼は左翼活動家に対し、米国の文化的人種差別に直面してもアイデンティティ政治を放棄しないよう促し、 [60]むしろ「差異の新しい政治を構築するだけでなく、文化政治の一形態としての教育の優位性を再主張することによって、批判的文化活動の可能性を拡大し深める」よう求めた。[96]

同様に、パウエルは、学校こそが「文化的人種差別」に対抗するのに最適な場所であると主張した。なぜなら、教師は子供たちに、文化的前提の根底にある考え方を教えることができるからだ。[97]彼女はさらに、米国では学校が多文化主義と反人種差別主義の推進に尽力すべきだと付け加えた。[98]実践的な提案として、彼女は生徒に標準英語以外の非標準的な方言を教え、標準英語がどのようにして「権力の言語となり（そして今もなお）あるか」を説明することを提案した。また、大衆メディアの画像が様々な民族集団に対する偏見的な前提をどのように反映しているかについて生徒に議論させ、歴史的出来事や文学作品を様々な文化的視点から考察させることも提案した。[98]

注記

  1. ^ 引用文の翻訳: 「エスノマゾヒズムは、人種とコスモポリタニズムのハイブリッド化である体系的な『防衛』を引き起こします。それはヨーロッパ人から民族的アイデンティティを根本的に奪い、それを他の人に返すものです。それは間違いなく、自動人種差別と呼ばれる可能性があります。」 [フランス語原文: L'ethnomasochisme provoque des 'défenses' systématiques, une hibrydisation des Race et le cosmopolitisme。私は、民族を識別するヨーロッパのフォンダメンタルメントを私に与え、オートルを注ぎます。人種差別に対する批判はありません。】
  2. ^ ネオ・レイシズム、ニュー・レイシズム、ポストモダン・レイシズム、または差別主義レイシズムとも呼ばれる。

参考文献

引用

  1. ^ Grosfoguel 1999, p. 412; Rattansi 2007, p. 95; Siebers & Dennissen 2015, p. 471.
  2. ^ ラタンシ 2007、p. 95;シーバースとデニッセン、2015 年、p. 471.
  3. ^ バリバール 2008、1635ページ。
  4. ^ バリバル、1991、p. 21;マイルズ＆ブラウン、2003、p. 64; Rodat 2017、p. 136.
  5. ^ ab Rattansi 2007、p.95。
  6. ^ フレチャ 1999年、150ページ。
  7. ^ ロダット 2017、138頁。
  8. ^ バリバール 2008、1631頁。
  9. ^ マイルズ＆ブラウン 2003、3ページ。
  10. ^ タグイエフ2001、39ページ。
  11. ^ バリバール 2008、1633ページ。
  12. ^ バウザー 2017、572–573頁。
  13. ^ ab タグイエフ 2001、p. 2。
  14. ^ Bowser 2017、573ページより。
  15. ^ ラッタンシ 2007、4ページ。
  16. ^ ab Rattansi 2007、p.8。
  17. ^ Siebers & Dennissen 2015、p. 471.
  18. ^ Siebers & Dennissen 2015、pp. 471–472。
  19. ^ abcdef Siebers & Dennissen 2015、472ページ。
  20. ^ ベン・エリゼル 2004年、249ページ。
  21. ^ abc ムコパディヤイ & チュア 2008、p. 377.
  22. ^ チュア 2017.
  23. ^ abc Balibar 1991、21ページ。
  24. ^ バリバール 1991、20ページ。
  25. ^ バリバール 1991、24ページ。
  26. ^ タグイエフ 2001、21ページ。
  27. ^ タグイエフ 2001、4ページ。
  28. ^ タグイエフ 2001、5ページ。
  29. ^ ab Wren 2001、p. 143を参照。
  30. ^ abc Wren 2001、144ページ。
  31. ^ Grosfoguel 1999、412ページより。
  32. ^ グロスフォゲル 1999年、412～413頁。
  33. ^ ab Helms 1993、p.49。
  34. ^ ジョーンズ1999年、465ページ。
  35. ^ ジョーンズ1999年、468ページ。
  36. ^ ディアンジェロ 2012、113ページ。
  37. ^ ロダット 2017、136頁。
  38. ^ ab Rattansi 2007、p. 104。
  39. ^ ab Rattansi 2007、p. 105。
  40. ^ Siebers & Dennissen 2015、472–473 ページ。
  41. ^ Siebers & Dennissen 2015、p. 473.
  42. ^ Siebers & Dennissen 2015、482–483 ページ。
  43. ^ マイルズ＆ブラウン 2003、63～64ページ。
  44. ^ アンティアス 1995年、289ページ。
  45. ^ アンティアス 1995年、290ページ。
  46. ^ アンティアス 1995年、292ページ。
  47. ^ ab Rattansi 2007、96–97 ページ。
  48. ^ abc Blaut 1992、290ページ。
  49. ^ Blaut 1992、293ページより。
  50. ^ レン2001、145ページ。
  51. ^ レン2001、150、152ページ。
  52. ^ レン2001、146ページ。
  53. ^ ab 「人種差別は西洋の思想か？」アメリカン・エンタープライズ研究所 - AEI 。 2022年1月15日閲覧。
  54. ^ レン2001、147ページ。
  55. ^ サミュエル・オズボーン (2016年8月31日). 「トルコ、EU加盟に関する発言でドイツを『文化的人種差別』と非難」インディペンデント紙. 2018年3月2日閲覧。
  56. ^ マンチュ 2017、243頁。
  57. ^ グロスフォゲル 1999、413ページ。
  58. ^ シェリダン 2003、208～209頁。
  59. ^ Wollenberg 2014、316ページより。
  60. ^ ab Giroux 1993、6ページ。
  61. ^ ジルー 1993年、10ページ。
  62. ^ パウエル 2000、10ページ。
  63. ^ ベン・エリゼル 2004年、246ページ。
  64. ^ ベン・エリゼル 2004年、251ページ。
  65. ^ ベン・エリゼル 2004年、252ページ。
  66. ^ ベン・エリゼル 2004年、256ページ。
  67. ^ ab Powell 2000、p.8を参照。
  68. ^ ウォレンバーグ 2014、312ページ。
  69. ^ タギエフ、1993、6–8 ページ。タギエフ、2001 年、6 ～ 7 ページ。バーオン 2001、p. 339;
  70. ^ Bar-On 2001、339ページ。
  71. ^ タギエフ、2001、6–7 ページ。マカロック 2006、p. 165
  72. ^ Bar-On 2001、335ページ; McCulloch 2006、165ページ。
  73. ^ ドライバー2011、142ページ；グッドウィン2011、68ページ。
  74. ^ レン2001、153–155頁。
  75. ^ Wollenberg 2014、313ページより。
  76. ^ クンドナニ 2017、38ページ。
  77. ^ Copsey 2010, p. 5; Allen 2011, pp. 291, 293; Alessio & Meredith 2014, p. 111; Kassimeris & Jackson 2015, p. 172.
  78. ^ アンティアス 1995年、294ページ。
  79. ^ クンドナニ 2017、38～39頁。
  80. ^ ラッタンシ 2007、111ページ。
  81. ^ 英国ムスリムに関する全党派議員連盟 (2018年). イスラム恐怖症の定義：イスラム恐怖症の実用的定義に関する調査(PDF) (報告書) . 2019年5月20日閲覧。
  82. ^ Green, David (2019年1月19日). 「イスラム恐怖症の新たな定義はトラブルの元になる可能性がある」. The Spectator . 2019年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年5月20日閲覧。
  83. ^ フィリップス、トレバー（2018年12月20日）「英国のイスラム教徒を人種集団として扱うのは間違っている」タイムズ紙。 2019年4月26日閲覧。
  84. ^ メイドメント、ジャック（2018年12月20日）「イスラム恐怖症の新たな定義案により、教師は教室で顔全体を覆うベールの着用を強制的に許可される可能性があるとトレバー・フィリップスは警告」デイリー​​・テレグラフ。 2019年4月26日閲覧。
  85. ^ ケネディ、ドミニク（2019年5月15日）「テロ警察、イスラム恐怖症に関する新規則に警告」タイムズ紙。 2019年5月20日閲覧。
  86. ^ abc 「政府、議論を前にイスラム恐怖症の定義を拒否」BBCニュース、2019年5月15日。 2019年5月20日閲覧。
  87. ^ バリバル、1991、p. 21;タギエフ、2001、p. 3.
  88. ^ フレチャ 1999年、151～152頁。
  89. ^ フレチャ 1999、151ページ。
  90. ^ バリバール 1991、22～23頁。
  91. ^ パウエル 2000、13ページ。
  92. ^ ジルー 1993、24ページ。
  93. ^ ジルー 1993年、20ページ。
  94. ^ ジルー 1993年、20～21頁。
  95. ^ ジルー 1993、22ページ。
  96. ^ ジルー 1993、7ページ。
  97. ^ パウエル 2000、11ページ。
  98. ^ ab Powell 2000、p. 12を参照。

参考文献

  • アレッシオ、ドミニク；メレディス、クリステン（2014）「21世紀の黒シャツ隊？ファシズムとイングランド防衛同盟」『ソーシャル・アイデンティティ』 20（1）104-118 . doi :10.1080/13504630.2013.843058. S2CID  143518291.
  • アンティアス、フロヤ (1995). 「文化的レイシズムか、それともレイシスト文化か？ レイシストによる排除の再考」.国際人材管理ジャーナル. 24 (2): 279– 301. doi :10.1080/03085149500000011.
  • バリバル、エティエンヌ（1991）。 「ネオレイシズムは存在するのか？」エティエンヌ・バリバルにて。インマヌエル・ウォーラースタイン (編)。人種、国家、階級：あいまいなアイデンティティ。ロンドン: ヴァーソ。 17～28ページ。ISBN 978-0860915423。
  • バリバール、エティエンヌ (2008). 「人種差別再考：現代概念の源泉、関連性、そしてアポリア」. PMLA . 123 (5): 1630–1639 . doi :10.1632/pmla.2008.123.5.1630. JSTOR  25501966. S2CID  143832686.
  • ベン＝エリゼル、ウリ（2004年）「黒人ユダヤ人になる：現代イスラエルにおける文化的レイシズムと反レイシズム」『ソーシャル・アイデンティティ』10（2）：245-266 . doi :10.1080/1350463042000227371. S2CID  144421987.
  • バウザー、ベンジャミン・P. (2017). 「人種差別：起源と理論」.黒人研究ジャーナル. 48 (6): 572– 590. doi :10.1177/0021934717702135. S2CID  151511329.
  • アレン、クリス (2011). 「イスラム化に反対か、それともイスラム嫌悪を助長するか？ イングランド防衛同盟を理解する」. 『偏見のパターン』45 (4): 279– 294. doi :10.1080/0031322X.2011.585014. S2CID  144767126.
  • バーオン、タミール (2001). 「ヌーヴェル・ドロワットの曖昧さ、1968-1999年」『ヨーロッパの遺産』6 (3): 333– 351. doi :10.1080/10848770120051349. S2CID  144359964.
  • Blaut, JM (1992). 「文化的レイシズムの理論」. Antipode: A Radical Journal of Geography . 24 (4): 289– 299. Bibcode :1992Antip..24..289B. doi :10.1111/j.1467-8330.1992.tb00448.x.
  • チュア、ピーター (2017). 「文化的レイシズム」. ワイリー・ブラックウェル社会理論百科事典. ホーボーケン: ワイリー・ブラックウェル. pp.  1– 3. doi :10.1002/9781118430873.est0079. ISBN 978-1118430866。
  • コプシー、ナイジェル (2010). 『イングランド防衛同盟：我が国と社会的包摂、公平性、平等という価値観への挑戦』（PDF） （報告書）ロンドン：Faith Matters. 2019年4月14日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2019年12月31日閲覧。
  • ディアンジェロ、ロビン（2012）。 」「新しい」レイシズム」。カウンターポイント。398 ：105–132。JSTOR 42981488  。
  • ドライバー、スティーブン（2011年）『英国政党政治を理解する』ケンブリッジ：ポリティ・プレス、ISBN 978-0-7456-4078-5。
  • フレチャ、ラモン (1999). 「ヨーロッパにおける近代とポストモダンのレイシズム：対話的アプローチと反レイシズム教育学」ハーバード教育評論. 69 (2): 150– 171. doi :10.17763/haer.69.2.3346055q431g2u03.
  • ジルー、ヘンリー・A. (1993). 「危険な生き方：アイデンティティ政治と新たな文化的レイシズム：表象の批判的教育学に向けて」.カルチュラル・スタディーズ. 7 (1): 1– 27. doi :10.1080/09502389300490021.
  • グッドウィン、マシュー・J.（2011年）『新イギリス・ファシズム：イギリス国民党の台頭』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-46500-7。
  • グロスフォゲル、ラモン (1999). 「序論：資本主義世界経済の中核地域における「文化的レイシズム」とカリブ海植民地移民」レビュー（フェルナン・ブローデル・センター） . 22 (4): 409– 434. JSTOR  40241468.
  • ヘルムズ、ジャネット（1993年）『黒人と白人の人種的アイデンティティ：理論、研究、そして実践』ニューヨーク：プレーガー、ISBN 978-0275946128。
  • ジョーンズ、ジェームズ・M. (1999). 「文化的レイシズム：集団間紛争における人種と文化の交差点」. デボラ・A・プレンティス、デール・T・ミラー編. 『文化の分断：集団紛争の理解と克服』. ニューヨーク市：ラッセル・セージ財団. pp.  465– 490. ISBN 978-0871546890。
  • レン、カレン (2001). 「文化的レイシズム：デンマーク国家に何か腐敗があるのか​​？」.社会文化地理学. 2 (2): 141– 162. doi :10.1080/14649360120047788. S2CID  33883381.
  • カシメリス、ジョージ；ジャクソン、レオニー（2015）「イングランド防衛同盟のイデオロギーと言説：『人種差別的ではない、暴力的ではない、ただ沈黙を破っただけ』」（PDF）英国政治国際関係ジャーナル17 ( 1): 171– 188. doi :10.1111/1467-856X.12036. S2CID  143140361.
  • クンドナニ、アルン（2017年）「アメリカ帝国のイデオロギーとしてのイスラムフォビア」ナルザニン・マスーミ、トム・ミルズ、デイヴィッド・ミラー編『イスラムフォビアとは何か？ 人種差別、社会運動、そして国家』ロンドン：プルート・プレス、  35～ 48頁。ISBN 978-0-7453-9957-7。
  • マングー、ゾレラ（2017年）「南アフリカとアメリカ合衆国における文化的レイシズム：反レイシズムのビジョンに向けて」ブラウン・ジャーナル・オブ・ワールド・アフェアーズ23（2）：239-252。
  • マカロック、トム (2006). 「1980年代と1990年代のヌーヴェル・ドロワ：イデオロギーとエントリー主義、そして国民戦線との関係」フランス政治. 4 (2): 158– 178. doi :10.1057/palgrave.fp.8200099. S2CID  144813395.
  • マイルズ、ロバート、ブラウン、マルコム（2003年）『レイシズム』（第2版）ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0415296779。
  • ムコパディアイ、キャロル・C.、チュア、ピーター (2008).「文化的レイシズム」ジョン・ハートウェル・ムーア編『人種とレイシズム百科事典』ゲイル社、pp.  377– 383. ISBN 978-0028661162。
  • パウエル、レベッカ (2000). 「文化的人種差別の克服：多文化教育の展望」.多文化パースペクティブ. 2 (3): 8– 14. doi :10.1207/S15327892MCP0203_03. S2CID  143991591.
  • ラッタンシ、アリ（2007年）『人種差別：ごく短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-280590-4。
  • ロダット、シモーナ（2017）「文化的レイシズム：概念的枠組み」RSP 54 : 129–140 .
  • シェリダン、クレア（2003）「文化的レイシズムとアイデンティティの構築」『法と歴史評論』21（1）207-209 . doi :10.2307/3595073. JSTOR  3595073. S2CID  145408448.
  • ジーバース、ハンス；デニッセン、マルジョレイン HJ (2015). 「それは文化的レイシズムか？ オランダにおける移民の言説的排除と抑圧」Current Sociology . 63 (3): 470– 489. doi :10.1177/0011392114552504. hdl : 2066/150318 . S2CID  143774014.
  • タギエフ、ピエールアンドレ (1993)。 「ヌーヴェル・ドロワの起源と変容」。ヴァンティエム・シエクル。 Revue d'histoire (40): 4–6 . doi :10.2307/3770354。ISSN  0294-1759。JSTOR  3770354。
  • ピエール＝アンドレ・タグイエフ（2001）[1988] 『偏見の力：人種差別とその二重性について』ミネアポリスおよびロンドン：ミネソタ大学出版局。ISBN 978-0816623730。
  • ウォレンバーグ、ダニエル (2014). 「西洋の擁護：極右における文化的レイシズムと汎ヨーロッパ主義」. 『ポストメディーバル：中世文化研究ジャーナル』 . 5 (3): 308– 319. doi :10.1057/pmed.2014.19. S2CID  143444752.

さらに読む

  • ミール、ナサール、モドゥード、タリク (2009)「イスラモフォビアは文化的レイシズムか？ マーティン・エイミスとムスリムの人種化」S・サイイド、アブドゥルカリム・ヴァリ編『イスラモフォビアを考える』ロンドン、C・ハースト、ISBN 978-1850659907。
  • Wacquant LJD (1997)「人種支配の分析のために」『政治権力と社会理論』 11: 221–234.
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cultural_racism&oldid=1305002536」より取得