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神話、民話、宗教、文学など、様々な文化において鶏に関する言及が数多く見られます。鶏は数千年にわたり人間と密接な関係を築いてきたため、世界中の文化に深く根付いています。人が居住するあらゆる大陸の神話、宗教、芸術に鶏が登場することは、その実用的価値だけでなく、象徴的な重要性も反映しています。人間社会における鶏の普遍性は、人間との長年にわたる共生関係を象徴しており、このパートナーシップこそが、鶏を地球上で最も繁栄した生物の一つにしているのです。[注 1]
鶏は多くの文化において神聖な動物であり、信仰体系や宗教的崇拝の慣習に深く根付いています。[1]
雄鶏は、アレクトリオマンシーと呼ばれる占いに用いられることがあります。これはギリシャ語で「雄鶏」と「占い」を意味する言葉に由来しています。この占いでは、神々と交信するために、 闘鶏の儀式[2]で神聖な雄鶏を犠牲にすることが時々ありました。
古代ギリシャとローマ
ギリシャ神話において、アレクトリオンはアレスの護衛であり、アレスの扉のそばで待機し、ヘパイストスの妻アフロディーテと眠っている間、誰かがアレスに近づくと警告していました。しかし、ある時アレクトリオンは眠りに落ち、太陽神ヘリオスが二人の恋人を見てヘパイストスに警告しました。アレスはアレクトリオンの無能さに激怒し、その不服従を償ってアレクトリオンを雄鶏に変え、アレスとの永遠の約束を果たしました。[3] [4]雄鶏はヘリオスの聖なる動物の一つでした。[5]
古代ギリシャでは、鶏は一般的に生贄に用いられませんでした。おそらく、まだ珍しい動物と考えられていたためでしょう。雄鶏はその勇敢さから、アレス、ヘラクレス、アテナの象徴として描かれることが多いのです。プラトンが語るソクラテスの最後の言葉は、「クリトンよ、私はアスクレピオスに雄鶏の借りがある。その借りを返すのを忘れないか?」であり、死は人生の病を癒すものであることを意味していました。
ギリシャ人は、ライオンでさえ雄鶏を恐れると信じていました。イソップ物語のいくつかの物語にもこの考えが言及されています。詩人クラティノスは鶏を「ペルシアの警戒」と呼んでいます。アリストパネスの喜劇『鳥』(紀元前414年)では、鶏は「メディアの鳥」と呼ばれており、東方から伝わったことを示しています。鶏の絵はギリシャの赤絵式陶器と黒絵式陶器にも見られます。
古代ギリシャでは、鶏はまだ珍しく、宴会などで使われる高級食材でした。[6] デロス島は鶏の飼育の中心地だったようです。「紀元前3200年頃、鶏はシンドでよく見られました。アリア人の侵攻後、これらの鶏はシンドからバラフやイランへと広がりました。イラン人とギリシャ人の間の攻撃や戦争の間に、ギリシャ種の鶏がイランに渡り、紀元前1000年頃にはギリシャ種の鶏がメダンを経由してシンドに渡ってきました。」[7]
神話上のバジリスクまたはコカトリスは、雄鶏の上半身を持つ爬虫類のような生き物として描かれています。[8] [9] グノーシス主義の人物であるアブラクサスも同様に描かれています。[10]
ローマ人は、鶏を飛ぶ(占星術)だけでなく、餌を食べる(占星術)際にも、神託の使者として用いました。キケロによれば、どんな鳥でも占星術に用いることができ、かつてはどんな鳥でもトリプディウムを行うことができました。[11]通常、神託の使者は鶏だけでした。鶏はプルラリウス(占星術師)によって世話をされ、占星術が必要な時には豆類や特別な菓子を与えられました。鶏が檻の中に留まったり、音を立てたり、羽ばたいたり、飛び去ったりした場合は凶兆、餌を食べた場合は吉兆とされました。[12]
紀元前249年、ローマの将軍プブリウス・クラウディウス・プルケルは、ドレパナの戦いの前に、飼っていた聖鶏[13]が餌を食べようとしなかったため、「食べないなら水を飲むだろう」と言い、聖鶏を海に投げ捨てた。彼はカルタゴ軍との戦いに敗れ、ローマで不敬虔の罪で重い罰金を科せられた[14] 。
紀元前162年、穀物需要を減らすために制定された法律「ファウニア法」により、穀物で鶏を太らせることが禁じられました。[15]これを回避するため、ローマ人は雄鶏(カポン)を去勢しました。その結果、ローマでは太らせた鶏を食べることを禁じていた法律があったにもかかわらず、雄鶏の体は2倍の大きさになりました。[15] : 305 アルドロヴァンディによると、カポンは「腸の後部、または腰または蹴爪」[16]を熱い鉄で焼くことで作られました。牛乳に浸したパンで鶏を太らせると、特においしい結果が得られると考えられていました。ローマの美食家アピキウスは、主にソースで煮た鶏肉を中心に、鶏肉のレシピを17種類提供しています。胃、肝臓、睾丸、さらには尾骨まで、動物のあらゆる部分が使われています。
ローマの著述家コルメラは、著書『農耕論』第8巻で鶏の飼育について助言しています。コルメラは、様々な鶏の品種とその様々な用途、理想的な飼育方法、鶏小屋の建設、使用する飼料、そして屠殺時期について論じています。
プルタルコスは、カリアの住民が槍の先に雄鶏の紋章を付けていたと述べ、その起源をアルタクセルクセスに関連付けています。アルタクセルクセスは、紀元前401年のクナクサの戦いで小キュロスを倒したとされるカリア人に、「その後、あらゆる遠征において、軍の最前列の前に金の雄鶏を槍に付けて運ぶ特権」を与えました。[17]ヘロドトスの時代にもカリア人は紋章付きの兜を着用していたため、「ペルシャ人はカリア人に雄鶏の名を与えた」と記されています。[18]
東アジア
鶏は十二支の10番目の動物です。道教では、春の寒食節(寒饗節)は、火を消してから再び火を灯す伝統的な祭日でした。火と鶏はどちらも陽と太陽の象徴です。そのため、鶏同士が闘うことは、火を灯す習慣と実質的に同じであり、闘鶏は春の儀式として制定されました。[19]寒食節は最終的に清明節と同時期に変更されましたが、鶏と闘鶏はそのまま残されました。[20]
神社の周りには多くの雄鶏が見られ、雄鶏は太陽の女神である天照大御神と関連付けられています。 [ 21]
東南アジア


東南アジアでは、精霊や神々を崇拝する土着信仰が今も根強く残っています。伝統的な精霊(アンティオ)への崇拝は、信仰深いキリスト教徒の間で今もなお続いています。東南アジアの多くの地域では、雄鶏と闘鶏を崇拝するアニミズム的な豊穣信仰が広く行われています。[22]一部のユダヤ系キリスト教徒は、これをバアルまたはバアルムの一種と見なしています。
東ティモールでは、雄鶏は勇気と忍耐力の象徴として崇められています。人間の勇気は雄鶏の勇気によく例えられ、闘鶏も頻繁に行われます。多くのタイのデザインには雄鶏が描かれています。[23]
インドネシアでは、多くの宗教が雄鶏を象徴的に重要視している。トラジャ社会におけるバリ・ヒンドゥー教の一宗派であるアルクまたはアルク・ト・ドロは、葬儀などの儀式に神聖な闘鶏を取り入れている。[24]いくつかの神話では、雄鶏には死者を蘇らせたり、願いを叶えたりする力がある。[25]ダヤク族のイバン族のアニミズム的な民俗宗教であるカハリンガンには、雄鶏と闘鶏に関連する神への信仰、および人間が神の闘鶏になるという信仰が含まれている。イバン族はさらに、雄鶏と闘鶏は神によって彼らにもたらされたと信じている。[要出典]ダヤク族の祭りであるガワイ・ダヤックには、闘鶏と、導きと祝福を求めながら供物の上に雄鶏を振り回す儀式が含まれ、その後、雄鶏が犠牲にされる。[26]ティワ祭では、鶏などの動物を最高神への供物として犠牲に捧げます。[要出典]
ミャオ族(モン族)は、アニミズムやシャーマニズム、祖先崇拝の信仰を持ち、その信仰は道教、仏教、キリスト教の影響を受けている。ミャオ族の正月には、家畜の供犠や闘鶏が行われる。貴州省南東部のモン族は、雄鶏を赤い布で覆い、それを掲げて崇拝や供犠を行う。モン族のシャーマニズムでは、シャーマンが宗教儀式で雄鶏を用いることがある。雄鶏はシャーマンを悪霊から守ってくれると言われている。悪霊は雄鶏の魂しか見えないからである。闘鶏を行ったとして起訴されたウィスコンシン州シェボイガンのモン族の2010年の裁判では、雄鶏は「食用と宗教的目的の両方で飼われていた」と述べられ、無罪判決が下された。[27] [28]ベトナムでは闘鶏は俗に「聖なる鶏」と呼ばれています。[29]
カンボジアのバイヨン寺院は古代仏教寺院で、その壁面には闘鶏の絵が描かれています。[30] 4月には、スリーパゴダパスでソンクラーン祭りが開催され、闘鶏も行われます。[31]多くの仏教のお守りには、闘鶏の姿勢をとる仏陀と雄鶏が描かれています。また、チベット仏教の壁画では、雄鶏は貪欲の象徴と解釈されています。
北米
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キューバに起源を持ち、カリブ海の先住民文化、カトリック、西アフリカのヨルバ族の宗教から発展したサンテリア宗教では、鶏が儀式的に犠牲にされる。 [32]
南アジア
インド北東部のカシ族は、雄鶏が人間の代わりとして犠牲にされると信じている。雄鶏は「人間の罪を負う」と考えられているからだ。[33]
ククタ・シャーストラ、または雄鶏占星術は、インドのアーンドラ・プラデーシュ州の沿岸地域で一般的な雄鶏の戦いに基づいた占いの一種です。[要出典]
ヒンドゥー教

ヒンドゥー教の軍神カルティケヤは、旗に雄鶏が描かれている。悪魔スラパドマンは二つに裂かれ、その半分は孔雀(彼の乗り物)と雄鶏に姿を変え、旗に描かれている。バリ島のヒンドゥー教には、タブー・ラーという宗教的信仰がある。これは、雄鶏同士が戦う宗教的な闘鶏である。祭壇に祀られたイダ・ラトゥ・サウン神は、手に闘鶏を持ち[34]、血を流すことで悪霊を鎮める浄化の儀式を行っている。儀式的な闘いは通常、寺院の外で行われ、聖なるロンタル写本に記された古代の複雑な儀式に従って行われる[35] 。
同様に、インドのケーララ州北マラバル地方のヒンドゥー教の儀式として、テイヤム神への血の供え物が人気がある。サットヴィックなヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教のヴェーダ哲学では禁じられているが、 [要出典]テイヤムの神々は、雄鶏を供物としてなだめられ、宗教的な闘鶏がテイヤム神への血の供え物の役割を果たす。ポンガルまたはマカール・サンクランティはヒンドゥー教の収穫祭である。南部のタミル・ナードゥ州と西部のグジャラート州では、祝祭の1つに闘鶏があり、セヴァル・サンダイまたはコジ・ケットゥとしても知られている。これはトゥルナドゥでも行われている。[36]宗教行事の一環として行われるコジ・ケットゥは許可されている。[37]
アフリカ

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ヨルバ族の口承によると、神は人類の祖先であるオドゥドゥワを天から降ろし、雄鶏、土、そしてヤシの種を携えて降ろした。土は水に投げ込まれ、雄鶏がそれを掻き回して土地を形成し、その種は16本の枝を持つ木に成長し、これが最初の16王国の起源となった。[ 38] ナイジェリア南東部のイボ族のアルシであるイケンガでは、宗教的な使用の前に供物による聖別が義務付けられており、これには精霊のための雄鶏または雄羊の犠牲の血が含まれる。
ヨーロッパ
中央ヨーロッパの多くの民話では、悪魔は鶏が最初に鳴くと逃げると信じられています。
現代ギリシャでは、新しい建物の基礎を築く際に、雄鶏、雄羊、子羊を犠牲に捧げ、その血を基礎石の上に流すのが習慣となっている。[39]
汎ケルト的な女神ブリギッドを称えるインボルク祭には、雄鶏の儀式的な犠牲と闘鶏が含まれていた。[40] 20世紀には、インボルク祭はネオペイガニズム、特にウィッカ、ネオドルイド教、ケルト再建主義において宗教的な祭りとして復活した。[41] [42]
中世ヨーロッパでは、黒い雄鶏は黒猫とともに魔術の象徴だと信じられていた。[43]コカトリスはイギリスの神話上の生き物で、雄鶏が産み落とした卵から蛇が孵化し、雄鶏の鳴き声で殺せると言われている。[44]
北欧神話
北欧神話では、予言されたラグナロクの始まりに、3羽の雄鶏が鳴くことが起こります。『エッダ』の詩『ヴォルスパ』では、ラグナロクへの言及は第40節から第58節までで、残りはその後の出来事を描写しています。この詩の中で、ヴォルヴァ(北欧の予言者)が知恵を求める神オーディンに情報を語ります。第41節で、ヴォルヴァはこう言います。
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古ノルド語:
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英語:
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ヴォルヴァは次に3羽の雄鶏が鳴く様子を描写している。第42節では、ヨトゥンの 牧夫 エッグテルが塚の上に座って楽しそうにハープを演奏し、深紅の雄鶏フィアラル(古ノルド語で「隠れる者、欺く者」[46] )がガルグヴィズルの森で鳴いている。第43節では、金色の雄鶏グリカンビがアース神族に向かって鳴き、3羽目の無名のすすけた赤い雄鶏が冥界のヘルの広間で鳴いている。[47]フィョルスヴィンスマールの詩にも、ヴィーズプニルという名前の雄鶏が登場する。[48]詩によると、雄鶏はミーマメイズルという木の上に止まっている。これはおそらく宇宙の中心となる木ユグドラシルの別名である。[49]プレアデスは北欧の人々によってフリッグの雌鶏またはフレイヤの雌鶏と呼ばれていたと言われています。[50]オリオン座のベルトの3つの星はフリッグの糸巻き棒と呼ばれていました。[51]
中東

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占星術と黄道帯を構成する星座は、古代バビロニア(現在のイラク)に起源を持つ。アヌの真の羊飼い(SIPA.ZI.AN.NA)の伝承では、オリオン座とそれに付随する動物のシンボルである雄鶏が、どちらも神々の使者を表し、神々のメッセージを伝えるという神から定められた役割を担っている。[要出典]「天の羊飼い」または「アヌの真の羊飼い」。アヌは天界の主神である。[52]星図では、雄鶏の姿は真の羊飼いの姿の下と後ろに描かれており、どちらも鳥の姿と人間の姿で神々の使者を表している。[53]
ネルガルはアッシリア人、バビロニア人、フェニキア人、ペルシャ人の偶像であり、その名前は「糞塚の雄鶏」を意味します。[53] [54]占星術の神話によると、ネルガルは暴力と流血の象徴である火星を表しています。[55]サマリア人、または「クテア人」もまた、メソポタミアの神ネルガルを崇拝していました。[56] [57]
イスラム教
イスラム教における雄鶏の神聖な霊的賜物に関する理解は、イスラム教スンニ派の6つの正典ハディース集の一つにある、アブラハムの宗教のムハンマドの言葉に裏付けられる。「雄鶏の鳴き声を聞いたら、アッラーの祝福を求めなさい。彼らは天使を見たのだから」[58]
ゾロアスター教
ゾロアスター教は動物の犠牲に反対している。ゾロアスター教において、雄鶏は「光の象徴」である。[59]ゾロアスター教において、雄鶏は紋章上の行動から「善対悪」[59]と関連付けられている。 [説明が必要]紀元前2000年頃から紀元前700年頃までのキアン朝時代のイランでは、飼い鳥の中で「雄鶏は最も神聖なもの」[60]とされ、その宗教において敬虔な信者は「[自分たちを]守り、悪霊を追い払うために雄鶏を飼っていた」[61] 。
ユダヤ教
ユダヤ教では、雄鶏が重要な動物として頻繁に言及されています。ユダヤ神秘主義の書であり、トーラーに関する文献集であるゾハルには、雄鶏の鳴き声を引き起こす天上の現象が記されています。タルムードには、「雄鶏に知性を与えた御方に祝福あれ」(ベルナルド・60b)と記されています。[62]
ラビ文献では、鶏の鳴き声は一般的に時間の指標として用いられており[63]、賢者の中には「鶏の鳴き声」を、祭司、レビ人、イスラエル人全員を召集する神殿役人の声と解釈する者もいた。ヘブライ語の「ゲヴェル」または「ゲベル」は、文字通り「(強い)男」という意味に加えて、「雄鶏」の意味でも用いられた[64] 。
ユダヤ教とユダヤ人のアイデンティティの象徴であるダビデの星にも雄鶏が描かれています。ギベオンの発掘調査では、ダビデの星の中に雄鶏が刻まれた紀元前7世紀の土器片が発見されました。[65]
ヤアザニヤの印章は、テル・エン・ナスベの発掘調査中に発見された紀元前6世紀のオニキス製の印章で、雄鶏の紋章と「王の僕、ヤアザニヤのもの」という銘文が刻まれている。[66] [67]テル・エン・ナスベは聖書に登場する都市ミツパの遺跡であると考えられており、列王記下25章23節によると、ヤアザニヤはミツパの総督ゲダリヤの下で役人を務めており、ゲダリヤの治世はオニキス製の印章の時代と一致する。この印章は、パレスチナで 鶏が表現された最初のものとして知られている。
列王記下11章に登場するカリテス族は、ダビデの血統であるアハズヤの息子でキリストの祖先であるヨアシュをアタリヤから守るためにエホヤダによって利用された。[理解不能]
ユダヤ教のカッパロスという宗教的慣習では、雄鶏を頭の上で振り回し、贖罪の日であるヨム・キプールの前日の午後に屠殺します。その肉は貧しい人々に分配され、断食前の食事として提供されます。この儀式の目的は、雄鶏が象徴的に罪を受け止めることで、人の罪を償うことです。9世紀のユダヤ学者たちは、ヘブライ語の「ゲヴェル」または「ゲベル」 [68] (「人」と「雄鶏」の両方の意味)に象徴されるように、雄鶏は人の代わりに宗教的な器として機能する可能性があると記しています。この宗教的慣習は、バビロニアのスーラ学院のガオンであるナトロナイ・ベン・ヒライによって853年に初めて言及され、バビロニアのユダヤ人の慣習として記述されています。カッパロスはペルシャのユダヤ人によっても実践されていました。[要出典]
キリスト教

新約聖書の中で、イエスはペテロの裏切りを預言しました。「イエスは答えられた。『ペテロよ、あなたに言う。今日、鶏が鳴く前に、あなたは三度私を知らないと言うだろう。』」[69]まさにその通りになり、[70]ペテロは激しく泣きました。それ以前、イエスはエルサレムについて語る際に、ご自身を母鶏に例えています。「ああ、エルサレム、エルサレムよ、預言者を殺し、あなたに遣わされた者たちを石で打ち殺す者よ。めんどりが翼の下に雛を集めるように、わたしは幾度あなたの子供たちを集めようと願ったことか。しかし、あなたはそれを拒んだ。」[71]
ヘブロン市の北西13マイルに位置し、イスラエル王国の一部であるパレスチナ系アラブ人の村、ベイト・ジブリンにあるキリスト教の「雄鶏の墓」には、「アーチの中央のすぐ上に十字架が刻まれた、スパンドレルに赤く塗られた2羽の雄鶏が見られる」[72] 。同様に、キリスト教において復活と永遠の命への努力を意味する神聖な闘鶏と雄鶏が描かれた多数の石棺も発見されている。この神聖な主題は初期キリスト教の墓に彫られており、墓石の彫刻には重要な目的がある。「雄鶏の勝利とそれを支える精霊は、復活への希望、つまり魂の死に対する勝利に似ている」 [73] 。
小山幸介牧師は闘鶏を通してキリスト教を広めようとしました。[74]雄鶏や雄鶏を宗教的な器として描いた作品は、初期のカタコンベで数多く発見されています。 [75]その中には、聖プリシラのカタコンベの絵画(古代の典礼資料すべてに言及され、古代には「カタコンベの女王」として知られていました)も含まれており、ジョヴァンニ・ガエターノ・ボッターリの1754年版フォリオに複製されています。この絵画では、善き羊飼いが左右の手に雄鶏を乗せ、子羊に餌を与えている姿が描かれています。[76]

闘鶏の姿の類似した図像[77]は、ヴィヴィアン聖書にも見られるほか、ソーリューのサン・アンドーシュ大聖堂[78]の闘鶏の柱頭にも見られる。また、サン・ラザール・ドータン大聖堂は、雄鶏と宗教的、精神的、聖なる闘鶏との「代替資料」[79]を提供している。正典四福音書すべてにおいて、イエスはペテロ(聖ペテロ)の否認を予言し、鶏が鳴く前にペテロが三度キリストを否認すると述べている。カトリックの聖人で教会博士の権威者でもあるヒッポのアウグスティヌスは、雄鶏の「目に見えない実体の目に見えるしるし」には、聖アウグスティヌスが『聖体拝領』の中で述べた「理性を持たないこれらの動物のあらゆる動きには、不自然なところは何一つない。なぜなら、言うまでもなく、より高次の理性が彼らの行動すべてを導いていたからである」というしるしも含まれると理解していた。[80] 6世紀には、教皇グレゴリウス1世が雄鶏をキリスト教の象徴と宣言したと伝えられています。彼は雄鶏は「キリスト教に最もふさわしい象徴」であり、[81]「聖ペテロの象徴」でもあると述べました。[82] [83]この結果、雄鶏が教会の尖塔の風見鶏として使われるようになったという説や、 9世紀の教皇の法令ですべての教会の尖塔に雄鶏の像を置くよう命じられたという説もあります。[84]
教皇レオ4世は、旧サン・ピエトロ大聖堂、あるいは旧コンスタンティヌス大聖堂に雄鶏の像を設置させました[85]。それ以来、雄鶏は宗教的な象徴として、またペテロがキリストを否定したことを思い起こさせるものとして機能しており、今日でも一部の教会の尖塔に雄鶏が置かれています。教会の尖塔に風見鶏が設置された起源については、聖職者が人々に祈りを呼びかけるための警戒の象徴であったという説[86] 、ゴート族に由来し[87] 、キリスト教のシンボルである可能性[88]、そして太陽の象徴であるという説[89]があります。
1070年代のバイユー・タペストリー(元々はバイユー大聖堂のもの、現在はノルマンディー地方バイユーのバイユー・タペストリー美術館に展示されている)には、ウェストミンスター寺院に雄鶏を据える男性の姿が描かれている。礎石は石積みの基礎工事において最初に据えられる石であり、時を経て儀式用の石として用いられるようになり、宗教建築においては、礎石の据え付けが比喩的に重要な意味を持つようになった。
芸術と文学において


闘鶏の視覚的な描写には、ジャン=レオン・ジェロームの絵画「Jeunes Grecs faisant Battre des coqs 」(1846 年)などがあります。Vainqueur au Combat de coqs (1864)アレクサンドル ファルギエール作の銅像。エミール・クラウスによる絵画「フラーンデレンのハネンゲヴェヒト」(1882年)。ロビン・フィリップソンの作品もいくつかあります。
アブラハム・バルデロマールの1918年の物語『エル・カバジェロ・カルメロ』は、主人公の雄鶏カルメロとライバルのアジセコとの闘鶏を、この鳥を家族の英雄的一員とみなしていた子供の視点から描いています。ナサニエル・ウェストの1939年の小説『イナゴの日』には、アレックス・ヘイリーの小説『ルーツ:あるアメリカ人家族の物語』とそれを原作としたミニシリーズと同様に、詳細かつ生々しい闘鶏の場面が含まれています。
ガブリエル・ガルシア=マルケスの1967年のノーベル賞受賞小説『百年の孤独』では、ブエンディア家の家長が闘鶏のライバルを殺害し、その男の幽霊に悩まされた後、マコンドの町で闘鶏が禁止される。 [90]闘鶏はガルシア=マルケスの1965年の中編小説『大佐に手紙を書かない』の中心的なテーマで、名前のない主人公は殺された息子の闘鶏に餌を与えるために持ち物をすべて売り払う。
チャールズ・ウィレフォードの『闘鶏家』(1962年)は、主人公の「闘鶏家」としての生活を詳細に描いている。著書『国境にて:アメリカ南西部開拓時代の肖像』は、フィエスタでの闘鶏の様子を描いている。[91]ラサナ・M・セクーの1997年の中編小説『スパーズの兄弟』(ジェームズ・ミッチェナー・フェロー短編集の表題作)では、 1648年にフランスとオランダによって分割されたカリブ海の島、サン・マルタン島の人々を団結させる上で、1960年代の闘鶏が中心的な役割を果たしている。[92]
エンブレム


今日、ガリアの雄鶏はフランスの国章です。また、ワロン地方とトルコの都市デニズリの国章でもあります。
ローマの神々の間では、プリアポスは雄鶏として表現されることがあり、その嘴は男根、肉垂は睾丸に見立てられていた。雄鶏、あるいは雄鶏の属性を持つ男性は、同様にエロティックな象徴である「プリアポス・ガリナケウス」として用いられた。[93]
スコットランドのコックバーン一族は、雄鶏を紋章としている。紋章は「銀色の三羽の雄鶏(Argent three cocks gules)」、モットーは「ACCENDIT CANTU(ラテン語:彼は歌で我々を鼓舞する)」である。[94]ボールに乗って闘う雄鶏は、トッテナム・ホットスパー・フットボールクラブのシンボルである。雄鶏は拍車を2つ持っていて、これはクラブのニックネームに由来する。この拍車は1901年から紋章と盾に描かれている。
1966年に設立されたトルコのスポーツクラブ、デニズリスポルのエンブレムは雄鶏です。クラブのサポーターはコッカレルズと呼ばれています。雄鶏をシンボルおよびマスコットに採用しているサッカークラブとしては、ブラジルのアトレティコ・ミネイロがあります。ブラジルのサッカーファンは、ミネイロをポルトガル語で雄鶏を意味する「ガロ」と呼ぶことがよくあります。オーストラリアでは、ナショナル・ラグビー・リーグに所属するシドニー・ルースターズが雄鶏をエンブレムに採用しています。ルースターズのエンブレムは、シドニー・オペラハウスを模した冠を持つ雄鶏です。ケンブリッジ大学のジーザス・カレッジの紋章には雄鶏が描かれていますが、これは大学の創設者であるジョン・オールコックの名前をもじったものです。[95]サウスカロライナ大学は、すべての運動プログラムのマスコットとして闘鶏(闘鶏)を採用しています。ケニアの紋章には、斧を持った雄鶏が描かれています。キャンティ・クラシコの紋章は黒い雄鶏です。[96]
注記
参考文献
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