文化変容理論は、かつて社会は「パートナーシップモデル」の文明に従っていたが、時とともに今日の「支配者モデル」の文明に取って代わられたと提唱する。この理論は、文化学者のライアン・アイスラーが著書『聖杯と剣』で初めて提唱した。アイスラーは、社会はパートナーシップと支配の連続体上に存在するが、人類は男性的理想を女性的理想よりも重視することで、かつてのパートナーシップ志向から支配志向へと移行してきたと断言する。アイスラーは、人々はある性別階級が他の性別階級を支配する社会で生きる必要はないと主張する。すべての個人が平等である別のタイプの社会が可能であるという歴史的証拠がある。[1]
パートナーシップモデルは平等主義的な取り決めを中心としています。各個人が平等に受け入れられ、女性的な価値観が男性的な価値観と同様に重視される社会です。これらの社会における権力階層は非常に流動的で、虐待的な手段によって維持されることはありません。対照的に、支配者モデルは厳格なトップダウン型の階層構造に大きく依存しており、個人を優劣でランク付けし、男性が女性よりも優位であると見なされることがよくあります。このランク付けは他者を圧倒することに基づいており、通常は暴力によって決定されます。異なる理念のため、2つのモデル、そしてそれぞれの社会が各性別のメンバーをどのように扱うかには大きな違いがあります。パートナーシップ社会はすべての人の平等を重視するため、男性と女性は同等の敬意を持って扱われます。職務は全員で公平に分担され、特定の個人の仕事が他の個人の仕事よりも重要視されることはありません。しかし、支配者社会では、特に思いやりや慈悲といった女性的な価値観が強く関わる仕事など、女性が担う仕事の価値を低く評価する傾向があります。[1]
アイスラーは、もともと私たちの主流文化はパートナーシップモデルを中心に展開していたが、混沌と文化的混乱の時代を経て、支配者モデルへの根本的な変化が起こったと提唱している。古代文明に関する考古学的データの入手可能性が向上したことで、先史時代の文化進化の分析を通じて、この変化をより詳細に記録することが可能になった。[1]
組織の支配型とパートナーシップ型
アイスラーは、これらの社会が明確に異なる4つの異なる側面、すなわち社会構造、ジェンダー関係、感情、価値観を区別した。[2]
社会構造
支配者型社会は厳格な階層構造に従います。特定の個人または集団は、他の個人または集団に対して疑いなく優位に立っています。日常的な活動でさえ権力闘争となり、権力を持つ者は権力を維持し、劣る者は劣位に留まることがよくあります。パートナーシップ型社会は「実現の階層構造」に従います。これは、状況に応じて最も賢明な者が権力を握ることを意味します。しかし、彼らは集団を支配するのではなく、経験の浅い人々に力を与え、彼らも学習できるように努めます。
ジェンダー関係
支配型社会では、男性は征服や支配といった男性的な価値観を体現する傾向があるため、一般的に女性よりも上位に位置づけられます。男性は一般的に女性よりも権力志向が強く、生物学的に有利な立場にあります。さらに男女を分断させるため、子供たちは幼い頃から「女性は互いに異なる」と教えられます。 [3]遊んでいるときに女の子が乱暴すぎると、男の子よりも叱られる可能性が高くなります。「男の子は男の子」「もっと淑女らしくしなさい」といったよく使われる言葉は、女の子は男の子と同じことをしてはいけないと子供たちに教え込んでしまいます。この分断は、子供が成長するにつれてさらに顕著になります。成人した大人になっても、女性は男性が支配的な多くの職場で否定的に見られがちです。[4]女性が支配的な仕事に就く男性も同様です。パートナーシップ社会では、支配的な性別や性は存在せず、男性と女性はあらゆる職場で協力して働きます。共感、思いやり、受容といった女性的な価値観は、男女ともに自由に表現されます。
感情的
支配型社会では恐怖が顕著に存在し、特に劣位とみなされる集団においてはその傾向が顕著です。虐待や暴力行為は、家庭内、職場、そして社会生活のあらゆる場面で見られます。人々は、他者の前で脆弱性や弱さを示唆するような感情を表に出すことを極度に避ける傾向があります。[5]パートナーシップ型社会では、人々の間に信頼が育まれ、感情を共有することが奨励されます。暴力は避けられます。
価値観
ドミネーターモデル社会は、その根底において支配と統制のシステムの上に成り立っています。権力は善とみなされ、暴力は目的を達成するための攻撃的な手段とはみなされません。ある集団が前進するためには、他の集団を抑圧する必要があります。一方、パートナーシップモデル社会は、各個人が互いに抱く思いやりと相互尊重の上に成り立っています。問題は、各当事者が全員にとって都合の良い解決策を模索する中で、交渉を通じて解決されます。
過去数千年にわたり、人類史においては支配型社会が広く普及してきましたが、これはパートナーシップ型の理想が完全に消滅したことを意味するものではありません。パートナーシップ型社会が社会の中で再び姿を現した時期もありました。アイスラーは、いくつかのレベルで、以下の2つのモデルが存在することを確認しています。[2]
- 私たちと親密な関係にある人々と。
- 自分自身の考えや概念をもって。
- 地域社会とともに。
- 国民と政府の間。
- グローバルコミュニティとともに。
- 人間と非人間的な自然の間。
- 個人と神の間。
先史文明におけるパートナーシップモデル
侵略と征服のパターンは、先史時代のパートナーシップ社会において幾度となく繰り返されています。最も一般的なのは、支配者型社会がパートナーシップ社会を支配し、その文化を宗教的価値観を含むものへと変容させるというものです。[6]彼らは、しばしば戦争や侵略の神々を登場させる独自の宗教を導入し、元の社会の宗教的信仰を抑圧します。パートナーシップ社会の神話や宗教における女神やその他の女性的理想の価値を低下させることで、社会全体における女性的理想の価値も低下させるという悪循環が広がりました。[1]
- クレタ島のミノア文明
パートナーシップ社会を持った最後の主要文明として知られるクレタ島のミノア文明は、3500年以上前の青銅器時代に栄えました。 [1]古典ギリシャ以前にも存在していたミノア文明は、ヨーロッパで知られている最古の文明の一つであり、ヨーロッパの歴史のタイムラインを再現する上で不可欠です。[7]アーサー・エヴァンス卿によって初めて発見されて以来、この古代文明の生活様式を記録した数多くの遺物が発見されています。[8]ミノア人は4つの異なる宮殿跡に巨大な中庭を建設しており、そこは貿易やその他の大規模な社会的、政治的、宗教的活動の中心地であったと考えられています。[9]ミノア人は宗教的な墓や墓地、階段、広大な倉庫エリアも建設しており、当時としては非常に洗練された生活水準を示していました。ミノア人の文化について私たちが知っていることのほとんどは、神話や著作、陶器、フレスコ画から発見されたものです。[10]これらの遺物から、歴史家たちは、女性がその社会で大きな役割を果たしていたことをまとめています。「女神」として知られる女性像は、神話と陶器の両方に何度も登場し、ミノア宗教で彼女が崇拝されていたことを示唆しています。[11] [12]女神は、他の先史時代のパートナーシップ社会の遺物（ローセルのビーナスなどの遺物）にも見られるシンボルです。[1]女神は、彼女の描写すべてに彼女の姿と生殖器の詳細が明示的に含まれていたため、生命と自然の象徴であったと考えられています。[13]先史時代、多くの人々が食料の大半を農業に依存していたため、この時代の人々にとって、大地と良好な関係を持つことは非常に重要でした。したがって、女性は社会で平等（またはそれ以上）として扱われただけでなく、宗教において主要な最高神として崇拝されていました。男性神は不在であったか、あるいは言及される頻度がはるかに少ないため、二次的な存在とみなされていました。その結果、宗教的・社会的慣習によって女性は高い地位を得ることができました。その地位は男性に匹敵することもあれば、男性を凌駕することもあり得ました。
遺物の中に武器のような道具や鎧が見つかっているが、ミノア文明の研究遺跡で戦闘用の要塞が見つかっていないことは、文明が全体として平和的であったことを示している。[14]ミノア文明内で大きな内部紛争があったことを示す証拠はほとんどないが、後の滅亡に影響を与えたと言われている要因がいくつかある。最も支持されている説の一つは、外部からの征服によるものだというものである。ギリシャの考古学者スピリドン・マリナトスは、紀元前1500年頃、クレタ島で近くの火山が噴火し、文明が弱体化したという説を立てた。 [15]この火山の噴火はミノア文明の終焉を引き起こしたわけではないが、人口と経済の両方を麻痺させ、ミノア人を脆弱にした。この弱点につけ込んで、近隣の軍事文明であるミケーネ人がミノア人を侵略した。ミノア人は軍事的に攻撃的な勢力ではなかったが、島国であったため征服が難しく、火山の噴火による破壊はミケーネ人の侵攻を成功させるには十分であった。
ミケーネ人はすぐにクレタ島に定住し、独自の文化と伝統を持ち込んだ。[16]文明がより軍国主義的になるにつれ、クレタ島のミノア文明の埋葬地にもミケーネ兵器が出現し始めた。ミノア文化と同様に、女性は依然として宗教において重要視されていたが、新しい神々も導入された。[17]これらの神々には、ゼウス、ポセイドン、ヘパイストス、アルテミス、ディオニュソスなどが含まれ、現代の宗教にも見ることができる。ミノア人の女神は特定の地域に依然として存在していたが、かつてのミノア文明ほど重要視されていなかった。[18]
8世紀、ミケーネ文明は地中海沿岸の他のいくつかの文明とともに、原因不明の崩壊を遂げました。多くの考古学者は、壊滅的な環境災害によって外部からの軍事力に対して脆弱になったと推測しています。この暗黒時代の後、ギリシャ文明は再び急速に発展しましたが、女神はミケーネ文明の新しい神々に完全に取って代わられていました。神話の中では、男神が万物を支配し、女神は脇役に過ぎませんでした。
参考文献
- ^ abcdef アイスラー、リアン（1987年）『聖杯と剣：私たちの歴史、私たちの未来』ニューヨーク：ハーパーワン、ISBN 0062502891。
- ^ ab アイスラー、リアン（2003年）『パートナーシップの力：人生を変える7つの人間関係』カリフォルニア州ニューワールドライブラリーISBN 1577314085。
- ^ ヴィアネッロ・ミノ、シエミエンスカ・レンタ、ダミアン・ナタリア（1990年）『ジェンダー不平等：差別と参加の比較研究』カリフォルニア州、米国：SAGE出版。ISBN 0803982437。
- ^ ゴールドイン、クラウディア、カッツ、ローレンス・F. (2001). 「ピルについて：女性の教育の方向性を変える」ミルケン研究所レビュー3 ( Q2): 12– 21 – Harvard.eduより
- ^ リンチ、ジョン、キルマーティン、クリストファー (1999). 『仮面の裏に潜む痛み：男性うつ病の克服』ケンタッキー州、アメリカ合衆国：ラウトレッジ。ISBN 0789005581。
- ^ ラーナー、ゲルダ（1987年）『家父長制の創造』ケンブリッジ、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 0195051858。
- ^ ミー、クリストファー、スポーフォース、アンソニー (2001).オックスフォード考古学ガイド ギリシャ. ニューヨーク: オックスフォード大学出版局. ISBN 0192880586。
- ^ 「サー・アーサー・エヴァンスとクノッソス宮殿の発掘」アテナ・レビュー、3巻19号、2003年。2003年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ハッチンソン, RW (1963). 『先史時代のクレタ島』 ロンドン: ペンギンブックス.
- ^ ヒギンズ、レイノルド (1997).ミノア美術とミケーネ美術 (World of Art) . ロンドン: テムズ・アンド・ハドソン. ISBN 0500203032。
- ^ ギンブタス、マリヤ（1965年）『中央・東ヨーロッパの青銅器時代文化』ベルリン：ウォルター・デ・グリュイター。
- ^ スカリー、ヴィンセント（2014年）『地球、神殿、そして神々、ギリシャの聖なる建築』テキサス州、米国：トリニティ大学出版局、ISBN 978-1595341761。
- ^ ギンブタス、マリヤ（1974年）『古代ヨーロッパの神々と女神たち、紀元前7000年から3500年：神話、伝説、そしてカルトイメージ』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン。
- ^ ギア、キャシー（2011年）『クノッソスとモダニズムの預言者たち』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226289540。
- ^ マリナトス、スピリドン (1939). 「ミノア文明クレタ島の火山破壊」 .アンティクイティ. 13 (52): 425– 439. doi :10.1017/S0003598X00028088. S2CID 161365405.
- ^ スコフィールド、ルイーズ (2007). 『ミケーネ人』 カリフォルニア州、アメリカ合衆国: ゲッティ・トラスト・パブリケーションズ. ISBN 978-0892368679。
- ^ チャドウィック、ジョン（1976年）『ミケーネ世界』ケンブリッジ大学出版局（イギリス）ISBN 0521290376。
- ^ ニルソン、マーティン（1940年）『ギリシャの民衆宗教』ニューヨーク、アメリカ合衆国：コロンビア大学出版局。
