グリーンランドの文化は 、住民の大部分がイヌイットの子孫であるため、グリーンランドのイヌイットの伝統と多くの共通点を持っています。今でも多くの人が氷上釣りに出かけ、毎年犬ぞりレースが開催され、チーム全員が参加します。
しかし、グリーンランドは今ではちょっとした観光地となっており、ドッグレース、アイスフィッシング、ハイキング、クロスカントリーレース など、観光客を誘致するための競技が開催されています。
イヌイット
イヌイットはグリーンランドの人口の81%（2005年）を占めています。[1] 狩猟は彼らの文化の象徴であり、ほとんどのグリーンランド人は食料を補い、衣類やカヤックの皮を得るために、今でも少なくともパートタイムで狩猟を行っています。
チューレ地域
グリーンランドの北西端はトゥーレ地域として知られています。面積はドイツとほぼ同じですが、人口は1,000人未満です。地球上で最も北に位置する通年居住可能な集落（シオラパルク、モリウサック、サヴィシヴィク、ケケルタット、カーナーク）はトゥーレ地域にあります。人口約80人のシオラパルクは、北極点からわずか730海里（1,360 km）の距離にあります。
現在、チューレ地域のほとんどの家庭では、電気代などの近代的な生活費を賄うために、少なくとも一人は給与所得者を雇っている必要がありますが、狩猟は依然として尊敬される職業です。アザラシ、セイウチ、イッカク、カリブーといった伝統的な食料は、今でも頻繁に消費されています。狩猟者は、冬の狩猟旅行の際、保温のために、手作りのホッキョクグマの皮の衣服、カリブーのアノラック、そして皮のブーツを着用しています。多くの狩猟者は、世界トップクラスのカヤックや銛投げの技術を保有しています。
狩猟者としてのイヌイットのアイデンティティ
狩猟体験の文化的地位
狩猟は常にグリーンランドのイヌイット文化の重要な側面でした。
- 「イヌイット文化は、現存する最も純粋な狩猟文化です。少なくとも4000年にわたり、北アメリカ大陸 の高緯度北極圏の過酷な生活環境に適応してきたイヌイットは、もはや狩猟採集民ですらありません。イヌイットは純粋で単純な狩猟民なのです。」（ヘンリエッテ・ラスムセン、グリーンランド自治政府大臣）[2]
グリーンランド自治政府が述べているように、今日でも狩猟は重要です。
- 狩猟はグリーンランド文化の心臓部であり魂です。…狩猟は文化的観点からも非常に重要です。グリーンランドのような社会では、何世紀にもわたって（約50年前まで）自給自足の狩猟が基盤となっていましたが、狩猟は今でも文化的に大きな重要性を持っています。現代の工業社会において、多くの人々が賃金労働者のような生活を送っているにもかかわらず、多くのグリーンランド人のアイデンティティは依然として狩猟に深く根ざしています。[3]
トナカイ狩りは人々の心に特別な意味を持つ。ジャコウウシを狩るとトナカイの4倍の肉が得られるが、「グリーンランドの人々はジャコウウシや牛の肉よりも、カリブーやトナカイの肉を好む」とジョセフィン・ナイマンドは言う[4] 。「しかし、肉と同じくらい重要なのは、その体験だ」と環境自然省のピーター・ニールセン局長は指摘する。「まさに一年で最も素晴らしい時期だ。美しい秋の天候の中でカリブー狩りに出かけることは、人々の幸福にとって社会的にも肉体的にも大きな意味を持つ。多くの機能があるのだ。」[4]
イヌイット文化
人間とトナカイの長い相互依存の歴史は、両者の関係と福祉を守るための継続的な努力を必要としています。世界の他の多くの地域でも一般的に行われているトナカイ狩りは、特定の集団にとって文化遺産として非常に重要であると考えられており、ユネスコの世界遺産リストへの登録を目指す試み[5] [6] [7]が行われています[8]。
イヌイットのアイデンティティは、その地理、歴史、そして狩猟に対する姿勢と密接に結びついています。「イヌイットにとって、生態系、狩猟、そして文化は同義語なのです。」[9]狩猟者としての彼らのアイデンティティは攻撃を受けています。これらの攻撃は「北極圏では、文化、アイデンティティ、そして持続可能な利用に対する直接的な攻撃と見なされています。」[10]そして、イヌイットは次のように反応しています。
- 「...イヌイットにとって、動物の権利運動は、部外者によって押し付けられた宗教、産業、政府の政策の長いリストの最新のものに過ぎない。これらの政策はイヌイットの価値観と現実を無視し、世界に残る最後の先住民狩猟文化の1つであるイヌイットの存続を脅かすものである。」[11]
そのため、北極圏に住む人々とその組織は、狩猟文化を含む、自らの福祉、アイデンティティ、利益、そして文化を守るための取り組みに積極的に取り組んでいます。「クージュアク宣言」[12]は、彼らの自治と権利に対する認識された攻撃に対処し、イヌイット北極圏評議会に対し、「『動物の権利』運動や、イヌイットの生物資源の持続可能な利用を破壊しようとするその他の破壊的な運動など、地球規模の力に最善に対処する方法について包括的な研究を行い、その調査結果を次回の総会に報告する」ことを勧告しました。[13]国際北極科学委員会もこれらの見解を共有しており、その目的の一つは「北極圏住民にとって価値の高い生物資源の持続可能な利用」を研究することです。[14]
論争
グリーンランドにおける伝統的な狩猟は、その価値の高さにもかかわらず、大きな圧力にさらされています。環境保護団体や自然保護団体からの圧力を受け、グリーンランド自治政府はほとんどの種に狩猟制限を設けました。2006年1月には、グリーンランドで最も貴重な動物であるホッキョクグマに150頭という制限が設定されました。
気候変動
グリーンランドのハンターにとってのもう一つのプレッシャーは気候変動だ。北極の温暖化の影響に関するこれまでで最大の研究である北極気候影響評価によると、北緯63度より高緯度の冬の気温は過去50年間で平均2～5℃上昇しており、さらに10℃上昇する可能性がある。この上昇は高緯度北極圏の野生生物、環境、文化に劇的な影響を及ぼしている。北極ICCEプロジェクトのインタビューで、サヴィサヴィクのハンター、サイモン・エリアソン氏は、アザラシ、セイウチ、ホッキョクグマを狩る海氷が少なくなったため、ハンターは（海氷の上よりも）フィヨルドで多くの時間を費やしていると語った。彼はまた、冬に氷の下でアザラシを網で捕獲するハンターは、動物を捕まえてから数時間以内に網を引き揚げなければならないと語った。ハンターがこれまで見たことのない寄生虫が、死骸を長時間水中に放置すると、急速に死骸に穴を開け、破壊してしまう。エリアセン氏は、寄生虫は水温の上昇とともに北へ移動したと考えているという。
危機に瀕する伝統技術
最後に、伝統的なトゥーレ文化は開発と現金経済の拡大によって脅かされています。グリーンランド北西部の最も小さな集落にさえ、今日では電気が通っていますが、ディーゼル発電機によるわずかな電力供給です。電気、弾薬、狩猟用ライフル、その他の店で購入できる製品があるということは、各家庭の少なくとも1人は給与所得のある仕事に就いている必要があることを意味します。ほとんどの場合、そのメンバーは女性、つまり妻、娘、または母親です。女性が就く仕事のおかげで、男性はフルタイムで狩りを続けることができます。しかし、この分業の結果、トゥーレの女性は男性よりも速いペースで伝統的な技術を失っています。これらの技術には、皮の剥ぎ取り、処理、縫製 が含まれます。
参照
注記
- ^ 「グリーンランド」CIAワールドファクトブック。 2012年8月6日閲覧。
- ^ ラスムッセン・H. 持続可能なグリーンランドと先住民の理想。2020年2月6日アーカイブ、Wayback Machineより。ヘンリエッタ・ラスムッセン、グリーンランド政府文化・教育・科学・教会大臣。
- ^ グリーンランドでの狩猟。2007年7月15日アーカイブ-グリーンランド自治政府
- ^ ab カリブーとジャコウウシは肉と冒険の宝庫。2007年9月27日アーカイブ-デンマーク・グリーンランド環境協力
- ^ トナカイ狩りは世界遺産：1万年にわたる伝統。2013年2月22日アーカイブ、archive.today - トナカイ狩りは世界遺産
- ^ プロジェクトについて。2013年2月23日アーカイブ-トナカイ狩りを世界遺産に
- ^ ボルゲ・ブレンデ氏が世界遺産委員会の議長に就任。2013年2月22日アーカイブ- トナカイ狩りが世界遺産に
- ^ ユネスコ世界遺産リスト -ユネスコ
- ^ ウェンゼル・G.「動物の権利、人権：カナダ北極圏の生態、経済、イデオロギー」（1991年）。
- ^ アラン・ハースコヴィチ著「忘れられた物語：動物の権利」運動がイヌイットに与えた影響。2007年4月16日アーカイブ- National Council for Science and the Environment
- ^ クージュアク宣言。2007年8月21日アーカイブ- イヌイット周極会議
- ^ Kuujjuaq宣言: 2007年9月28日アーカイブ、Wayback Machineより。ICC第9回総会議事録、2002年8月11～16日。イヌイット周極会議（カナダ）
- ^ 国際北極科学委員会の目的。2002年8月29日アーカイブ- ProClim: 気候と地球変動フォーラム; スイス科学アカデミーフォーラム
外部リンク
- グリーンランド.com
- 北極圏先住民の気候変動民族誌プロジェクト 2007年9月28日アーカイブ - Wayback Machine
