パプアニューギニアの文化

‹下記のテンプレート（オセアニアの文化サイドバー）は、オセアニアのトピックとの統合が検討されています。合意形成のための議論については、テンプレートをご覧ください。 ›
This article is part of a series on
Oceanian Culture
Society
Arts and literature
Other
Symbols

Oceania Portal
パプアニューギニアのイェンギサで歌を歌うために着飾った子供たち

パプアニューギニアの文化は複雑かつ多面的です。パプアニューギニアには1000以上の異なる文化グループが存在すると推定されており、ほとんどのグループは独自の言語を持っています。人々が誇りとするこの多様性ゆえに、多様な文化表現様式が生まれ、それぞれのグループは芸術、舞踊、武器、衣装、歌、音楽、建築など、独自の表現形式を生み出してきました。国家を統一するために、かつては新メラネシア語（またはピジン英語）と呼ばれていたトク・ピシン語が共通語として発展しました。これは、議会、報道機関、その他の場で、多様な言語グループが互いにコミュニケーションをとるための媒体です。人々は通常、ヤムイモやタロイモなどの自給自足農業に依存した村落や散在する集落に住んでいます。伝統的なパプアニューギニアの主要な家畜は、海洋豚（Sus papuensis）です。[要出典]

歴史

伝統

東部ハイランド州ゴロカ産ビルムバッグ
パプアニューギニア本土の南東海岸にある村、ボガボガの住民
アサロ・マッドメン
20世紀の木製のアベラム族の祖先像（ングワルンドゥ）

メラネシア文化は、歴史の大部分においてニューギニアが孤立していたため、外部からの大きな影響を受けずに発展しました。この文化は、人と人、そして人と自然環境との関係性を重視しています。[1] : 21–22 関係性の重要性は、クラ・リング貿易に見られます。クラ・リング貿易では、直接的な経済的利益のためではなく、関係性を維持するために品物が取引されます。[1] : 23 土地とのつながりと所有権は重要ですが、これらは一般的に個人レベルではなくコミュニティレベルで行われます。地元の集団内関係はワントック制度の強力な構成要素であり、そのため、個人が自分のコミュニティの人々を他のコミュニティの人々に対して行う扱いは、しばしば異なります。[1] : 26 行為の価値は、多くの場合、主に、あるいは専ら、自分の地域社会への影響によって評価されます。[1] : 41 

この国は大きく断片化しており、強い地域アイデンティティや忠誠心が、弱い国民アイデンティティとしばしば対照的である。[2] : 21–22 パプアニューギニアには1000を超える文化グループが存在すると推定されている。この多様性のため、多くの文化的表現スタイルが生まれてきた。各グループは芸術、ダンス、武器、衣装、歌、音楽、建築などにおいて独自の表現形式を生み出してきた。これらの文化グループのほとんどは独自の言語を持っている。人々は通常、自給自足の農業に依存する村に住んでいます。一部の地域では、人々は食事を補うために野生の植物（ヤムイモの根やカルカなど）を狩猟して集めています。狩猟、農業、漁業に熟練した人は大きな尊敬を集めます。

国民的アイデンティティの共通のシンボルの一つは、国旗と国章に描かれている極楽鳥です。この鳥の羽は、伝統的な儀式や歌の集まりにおいて今もなお重要な意味を持っています。[3] : 104 

1933年以前は、貝殻は一般的な通貨でした。[4]海岸から遠く離れた高地では、おそらく鋼鉄よりも価値があったでしょう。[5] : 20 貝殻は今でも儀式的な価値を保っており、例えば、花嫁の代金として金縁のハマグリの貝殻が支払われることがあります。[4]他の地域では、花嫁の代金は貝殻貨幣、豚、ヒクイドリ、または現金で支払われます。また、伝統的に花嫁が持参金を支払う地域もあります。

パプアニューギニアでは貝殻はもはや通貨ではないものの（1933年に廃止された）、この伝統は今もなお地元の慣習に息づいています。一部の地域では、新郎は結婚式に花嫁料を持参しなければなりません。金縁のハマグリの貝殻で支払われる場合もあります。[6]他の地域では、花嫁料ではなく持参金が支払われます。持参金は貝殻貨幣、食料、豚、現金、その他の品物で支払われる場合があります。ニューギニア高地の一部では、「シンシン」と呼ばれる華やかな地元の儀式が行われています。人々は鳥、木、山の精霊を表現するために、羽根飾りや真珠、動物の皮で身を飾ります。伝説の戦いなどの重要な出来事が、このような音楽祭で演じられることもあります。[要出典]

伝統的なメラネシア社会の文化では、小さな共同体が「ビッグマン」の下で率いられています。これらの地位はしばしば実力によって獲得されるものとみなされ、社会は比較的平等であると考えられていますが、世襲の影響が影響することもあり、年齢や性別による差異に加えて、様々な社会階層が存在します。概して、高地社会は低地社会よりも個人主義的であったと考えられます。[7] : 207–209 伝統的なビッグマン制度では、その地位は余剰富の寛大な分配を通じて部分的に示されることが期待されていましたが、文化的期待は、近代的な政治的・経済的地位を後援のために利用することにつながっています。この制度の支配は、現代のジェンダーロールを制約し、政治家や指導者の大多数が依然として男性であることに繋がります。[1] : 27–28 伝統的な共同体における不平等の最大の原因は、男女間の格差です。[5] : 18–19 「ビッグマン」となった者は、生涯を通じてある程度の尊敬を維持するかもしれないが、他者が自分より優れた業績を上げれば、その地位を失うこともある。[1] : 27–28  [5] : 19 親族関係は、血縁関係だけでなく、表現されたつながりからも生まれることがある。[5] : 19 伝統的な共同体の重要性は、より高いレベルの権威という概念と衝突することもある。[5] : 22 

高地の人々は、「シング・シング」と呼ばれる色彩豊かな地元の儀式に参加します。人々は鳥や木々、山の精霊を表現するために、羽根飾りや真珠、動物の皮で身を飾ります。時には、伝説の戦いなど、重要な出来事がこうした音楽祭で演じられることもあります。

ベイニング族の火の踊り子たち。
バイオマ像は、パプアニューギニアの木彫りの像で、人間の姿をしているものの、動物、特に組織的な狩猟で殺されたイノシシの魂を表現しています。1960年に収集されたこの工芸品は、アメリカ合衆国ハワイ州にあるヒルトン・ワイコロア・ビレッジ・ホテルの廊下に展示されています。

セピック川沿いには、世界的に有名な木彫りの伝統があります。彫刻家たちは、植物や動物を自分たちの祖先と信じ、美しいと感じることから、その姿を彫刻します。また、伝統的な頭蓋骨の肖像画も制作します。ニューアイルランドのマラガン美術の伝統も、世界中の美術館のコレクションに数多く収蔵されています。[8]

音楽

よく知られている伝統的な音楽舞踊には、アサロ・ムッドメン族とフリ族のものがあります。音楽は文化知識を伝える一般的な方法です。一般的な伝統楽器には、ガラムート（スリットドラムの一種）、クンドゥ（片面太鼓）、竹笛、スサップ（口で操作するラメロフォン）などがあります。ギターやウクレレなどの楽器は第二次世界大戦後に普及し、竹楽団の音楽は1970年代に広まりました。現代音楽はキリスト教音楽の影響を強く受けています。独立以前から地元の音楽録音が行われており、最初のミュージックビデオは1990年にテレビで放映されました。初期のバンドの一つであるサングマは、1977年に国立芸術学校で結成され、国際ツアーを行いました。[9]

伝統音楽

仮面舞踏「ウジャンゴン」の歌
1904年8月23日、ドイツ領ニューギニアでドイツ人 人類学者ルドルフ・ペッヒによって録音された蝋管録音
このファイルの再生に問題がありますか?メディアヘルプを参照してください。

キリスト教宣教師たちは、パプアの植民地時代を通じて、パプアの民俗音楽を否定していた。独立後も、外の世界はこの多様な民族の伝統音楽のジャンルについてほとんど知らなかった。国際的な聴衆に向けた最初の商業リリースは、1991年になって初めて実現した（音楽の項では1991年を参照） 。その年、ミッキー・ハートの「Voices of the Rainforest」がリリースされた。1872年以降、外国人によってグレゴリオ聖歌を含むキリスト教の賛美歌がもたらされた。ペロヴェータ・アネディア、ウテ、タイブブなど、ポリネシア音楽のあらゆる形態もこの時期に紹介された。ゴールドラッシュによって、ハーモニカを持ち込んだオーストラリアの鉱夫たちが流入した。歌、踊り、祝宴、贈り物などの伝統的な祝賀行事は、シンシンと呼ばれている。活気に満ちた色彩豊かな衣装がダンサーを飾り、リーダーとコーラスが同じ歌を交互に歌い、フーガのような効果を生み出す。 1993年にはテレビが全国に普及し、第二次世界大戦後のラジオの普及により、アメリカのポピュラー音楽がパプア音楽に影響を与え続けました。1953年以降、シンギングは競争的な性格を帯びるようになり、ポートモレスビー、マウント・ハーゲン、ゴロカでコンテストが開催されました。1949年には、パプア人として初めて国際的な名声を獲得したブラシウス・ト・ウナがキャリアをスタートさせました。

1930年代後半には西洋のポピュラー音楽のラジオ放送が始まりました。弦楽バンドは1950年代初頭までに非常に人気となり、すぐにポップミュージック界を席巻しました。1960年代後半には、コピカッツのようなロックバンドが都市部に登場し、パラマナ・ストレンジャーズのような弦楽バンドは国際的に有名になりました。その後、ソロモン諸島から竹管をサンダルで叩いて演奏するバンブーバンドという音楽スタイルが輸入されました。これは1970年代半ばにマダン地域に初めて伝わり、すぐに全国に広まりました。70年代末には地元のレコーディング産業が登場し、サングマや後にジョージ・テレックのようなアーティストが、 ロックやジャズなどの西洋と日本のスタイルを融合させ始めました

文学

パプアニューギニア文学は独立に向けて独自の潮流を形成し、最初の主要出版物は1968年に出版されたアルバート・マオリ・キキの自伝『一生涯に一万年』であった。 [10] : 379 政府は1970年から文学を積極的に支援し始め、複数の言語で作品を出版した。初期の作品の多くは、民族主義的かつ反植民地主義的な内容であった。[10] : 381–384  1970年には、いくつかの地方紙が創刊され、パプアニューギニア初の小説であるヴィンセント・エリの『クロコダイル』が出版された。[10] : 84 

1967年よりパプアニューギニア大学で英文学の講師を務めたウリ・ベイヤーは、若い作家を奨励し、彼らの作品を出版する上で重要な役割を果たしました。1969年から1974年まで、ニューギニア文学の雑誌「Kovave」の編集者を務めました。また、「Papua Pocket Poets」や「Pidgin Pocket Plays」も出版しました。「Kovave」は1974年に廃刊となり、代わりに「New Guinea Writing」という雑誌が発行されましたが、こちらは民話に重点を置いていました。ナターチーは、印刷物で発表された最初のパプアの詩人でした。最初の自伝は、 1974年のアルバート・マオリ・キキの「Kiki」です。 [出典が必要]最初の小説は、ヴィンセント・エリの「Crocodile」（1970年）です。

視覚芸術

東セピック州ブラックウォーター川流域カブリマン村の男性精霊舞踏用マスク、1960～1973年。インディアナポリス子供博物館所蔵

パプアニューギニアには豊かで多様な視覚芸術の伝統があります。特に、パプアニューギニアは、仮面、カヌー、ストーリーボードといった木彫りの作品で世界的に有名です。これらの優れたコレクションの多くは海外の美術館に所蔵されています。パプアニューギニアにおける現代美術の第一波を代表するアーティストとして、マティアス・カウアゲ OBE（1944-2003）[11] 、 ティモシー・アキス、ジャクパ・アコ、ジョー・ナロなどが挙げられます。彼らはいずれも、ポートモレスビーという過酷な都市部出身です。カウアゲはオーストラリアのブレイク宗教芸術賞を受賞し、作品4点がグラスゴー近代美術館に所蔵されています。また、2005年にはホーニマン美術館で個展「カウアゲのビジョン：パプアニューギニアの芸術」を開催しました。その他の著名なパプアニューギニアの視覚芸術家には、ラリー・サンタナ、マーティン・モルブブナ、ヘソ・キウイなどがいます。[12]

スポーツ

スポーツはパプアニューギニア文化の重要な部分であり、ラグビーリーグは圧倒的に最も人気のあるスポーツである。[13]コミュニティが遠く離れており、多くの人々が最低限の生活レベルで生活している国では、ラグビーリーグは部族間の争いの代わりであると表現され、地元のゲームへの熱意を説明している。多くのパプアニューギニア人が、自国を代表したり、海外のプロリーグでプレーしたりして有名人になっている。パプアニューギニアで毎年祝われる年一回のステート・オブ・オリジン・シリーズに出場したオーストラリアのラグビーリーグ選手でさえ、全国で最もよく知られている人物の一人である。ステート・オブ・オリジンはほとんどのパプアニューギニア人にとって1年のハイライトであるが、[要出典]、サポーターの熱狂が非常に高いため、チームを応援するために暴力的な衝突で人が亡くなることもある。[14]パプアニューギニアのラグビーナショナルチームは、通常毎年ポートモレスビーで、オーストラリア首相率いるXIII（NRL選手の選抜）と対戦する。

オーストラリアンフットボールはそれほど人気はありませんが、別の意味で重要な意味を持っています。代表チームはオーストラリアに次ぐ2位にランクされています。パプアニューギニアのスポーツ界で重要な役割を果たす他の主要スポーツとしては、ネットボール、アソシエーションフットボール、ラグビーユニオン、バスケットボール、そして東パプアではクリケットがあります。

パプアニューギニアではスポーツが非常に人気があり、国民は多種多様なスポーツに参加したり観戦したりしています。人気のスポーツには、様々な種類のサッカー（ラグビーリーグ、ラグビーユニオン、アソシエーションフットボール、オーストラリアンフットボール）、クリケット、バレーボール、ソフトボール、ネットボール、バスケットボールなどがあります。ボクシングやウェイトリフティングといった他のオリンピック競技も人気を集めています。ラグビーリーグはパプアニューギニア（特に高地）で最も人気のあるスポーツであり、非公式ながら国技の称号も持っています。「PNG、ワールドカップのオッズを覆す」ラグビーリーグ。BBC 。2008年10月15日。2009年7月3日閲覧。しかし、ラグビーリーグを国技とする唯一の国であるパプアニューギニアがベスト4に進出すれば、ワールドカップ史上最大の衝撃の一つとなるでしょう。毎年恒例のオーストラリア出身者シリーズの試合は、1年で最も視聴されるスポーツイベントです。ウェストニューブリテンのラグビーリーグ選手、マーカス バイは、ナショナルラグビー リーグのメルボルンストームでプレーしたことで（スーパー リーグ大会にも出場）、国民的有名人です。2005 年に SP カップと呼ばれる新しい全国大会が始まりました。オーストラリア式フットボールは、 1970 年代まで PNG で最も人気のあるスポーツでした。マル マイケル(ブリスベン ライオンズ) やジェームズ グウィルト(セント キルダ フットボール クラブ/エッセンドン フットボール クラブ)など、トップレベルの選手が AFL に参入したことで、人気が高まっています。PNG は、オーストラリア以外ではオーストラリア式フットボール選手の数が最も多く、ジュニア育成プログラムの成長も著しい国の一つです。現在ナヴ マハがキャプテンを務める「モスキートス」は代表チームで、オーストラリアン フットボール インターナショナル カップで2003 年 (アイルランドに敗れ) と 2005 年 (ニュージーランドに敗れ) の両年、準優勝しています。クリケットは、イギリスの影響が最も強かったパプアニューギニアで伝統的に人気がありました。トロブリアンド諸島では、クリケットが地元の文化と融合し、ボールの代わりにストーンを使い、野手が無制限のゲームとして発展しました。1903年にメソジスト派の宣教師によって導入され、地元で愛されるスポーツとなりました。[要出典]

文化遺産

この国には、2008年に登録されたクク初期農業遺跡というユネスコ 世界遺産が1つあります。[15]しかし、この国は世界で最も幅広い無形文化遺産の要素を有する国の一つであるにもかかわらず、ユネスコ無形文化遺産リストにはまだ登録された要素はありません。 [16] [検証失敗]

メディア

全国紙のうち、英語の全国紙が2紙、英語の週刊紙が2紙、そしてTok Pisinの週刊紙が1紙あります。地方テレビ局もいくつかあり、国営ラジオ局と民間ラジオ局も存在します。[17] : 227–228 携帯電話事業者は3社ありますが、Digicelは地方部をより広範囲にカバーしているため、92%の市場シェアを占めています。[17] : 240 人口の約3分の2は、断続的ではあるものの、何らかの形で携帯電話にアクセスできると考えられています。[17] : 241 

関連項目

参考文献

  1. ^ abcdef デイビッド・リー（2023年4月24日）『21世紀のパプアニューギニア：発展と独立への闘い』ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 9781666917390。
  2. ^ RJ May（2022年8月）「2. パプアニューギニアにおける政治的変化：それは必要か？うまくいくか？」パプアニューギニアの国家と社会、2001～2021年。ANU Press。doi ： 10.22459 / SSPNG.2022。ISBN 9781760465216。
  3. ^ スワドリング、パメラ (1996). 『楽園からの羽根』（PDF）（2019年版）. シドニー大学出版局. ISBN 978-1743-32-545-2。
  4. ^ ab 「パプアニューギニア - 文化」。Datec Pty Ltd。 1999年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年12月16日閲覧
  5. ^ abcde Bryant Allen (1983). 「パプアニューギニアの人文地理学」 . Journal of Human Evolution . 12 (1): 3– 23. Bibcode :1983JHumE..12....3A. doi :10.1016/s0047-2484(83)80010-4.
  6. ^ “パプアニューギニアの文化”. 2005年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年4月22日閲覧。
  7. ^ RJ May (2004年5月). 「9. (再?)酋長の発見：パプアニューギニアにおける伝統的権威と地方自治体の再構築」. パプアニューギニアにおける国家と社会：最初の25年間. ANU Press. doi : 10.22459/SSPNG.05.2004 . ISBN 9781920942052。
  8. ^ ガン、マイケル、フィリップ・フェルティエ（2006年）。『ニューアイルランド：南太平洋の芸術』。ミラノ：コンチネンツ・エディションズ。ISBN 88-7439-369-5。
  9. ^ ジャネット・スターマン編 (2019). SAGE国際音楽文化百科事典. SAGE Publications. ISBN 9781506353371。
  10. ^ abc RJ May (2004年5月). 「18. ナショナリズムとパプアニューギニアの著作」. パプアニューギニアの国家と社会：最初の25年間. ANU Press. doi : 10.22459/SSPNG.05.2004 . ISBN 9781920942052。
  11. ^ 「最初の宣教師 1977」オーストラリア国立美術館。 2007年6月16日閲覧
  12. ^ “Niugini Arts: Artists”. 2007年2月8日. 2007年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年4月22日閲覧。
  13. ^ Hadfield, Dave (1995年10月8日). 「夢の世界で高みに立つ島の神々」 . The Independent . 2022年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年10月6日閲覧。
  14. ^ “州大会での暴力事件後、パプアニューギニアで3人死亡”. BrisbaneTimes.com.au. 2009年6月26日. 2011年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月27日閲覧。
  15. ^ ユネスコ世界遺産センター「クク初期農業遺跡」whc.unesco.org。2018年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月23日閲覧。
  16. ^ “パプアニューギニア – 無形遺産 – 文化セクター – ユネスコ”. ich.unesco.org . 2018年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月23日閲覧。
  17. ^ abc スティーブン・ハウズ、レクシュミ・N・ピライ編（2022年）。パプアニューギニア：政府、経済、社会。ANUプレス。ISBN 9781760465032。

さらに読む

  • チャオ、ソフィー（2021年3月）「ヤシの子どもたち：パプアプランテーション新世における成長する植物と成長する人々」 王立人類学研究所誌、27 (2)。王立人類学研究所を代表してWiley-Blackwellが 発行：245–264。doi : 10.1111 /1467-9655.13489。ISSN 1467-9655。S2CID 233585936
  • ジェームズ・パトリック・シンクレア『パプアニューギニアの芸術』（1977年）。
  • スーザン・「レオウズ」・コクラン、マイケル・メル著『パプアニューギニアの現代美術』（1997年）。
  • グロリア・スチュワート。パプアニューギニアのセピック美術入門。
  • ポヒョモウのポコップの物語。（パプアニューギニア大学出版、1996年）。
  • デボラ・B・ゲワーツ、フレデリック・K・エリントン（1999年）『パプアニューギニアの新興階級：差異の語り方』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-65567-5。
  • PNGアートショップ
  • パプアニューギニアの芸術
  • オクサプミン社会と世界観 オク山の民族誌からの抜粋
  • コクランパプアニューギニアコレクション
  • デイヴィッド・P・ダーハム (1963). 「オーストラリア領パプア・ニューギニアにおける法と慣習」.シカゴ大学ローレビュー. 30 : 495–506 . doi :10.2307/1598574. JSTOR  1598574.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Culture_of_Papua_New_Guinea&oldid=1316107021"