ダナ・ハラウェイ
Scholar in the field of science and technology studies
ダナ・ハラウェイ
2006年のハラウェイ
生まれる
ドナ・ジーン・ハラウェイ

(1944-09-06) 1944年9月6日（81歳）
デンバー、コロラド州、米国
配偶者たち
  • ジェイ・ミラー
    ​
    （離婚）
    [1]
  • ラステン・ホグネス
    ​
    （ 1975年生まれ） 
受賞歴JDベルナル賞、ルドヴィク・フレック賞、ロバート・K・マートン賞、ウィルバー・クロス賞
学歴
母校イェール大学、コロラド大学
影響ナンシー・ハートソック、サンドラ・ハーディング、G・エブリン・ハッチンソン、ロバート・ヤング、グレゴリー・ベイトソン
学術研究
規律動物学、生物学、科学と政治学、技術、フェミニスト理論、医学研究、動物学、動物と人間の関係
主な興味フェミニズム研究、エコフェミニズム、ポストヒューマニズム
注目すべき作品サイボーグ宣言、霊長類のビジョン：現代科学の世界におけるジェンダー、人種、自然、問題を抱えて、に応じた知識：フェミニズムにおける科学の問題と部分的視点の特権
注目すべきアイデアサイボーグ、サイボーグフェミニズム、サイボーグイメージ、霊長類学、異種間の社会性
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Anthropology of nature,
science, and technology
Basic concepts
Major theorists
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Social and cultural anthropology

ドナ・ジーン・ハラウェイ（1944年9月6日生まれ）は、カリフォルニア大学サンタクルーズ校意識史・フェミニズム研究科の名誉教授であり、科学技術研究の分野で著名な学者である。彼女は情報技術とフェミニズム理論の交差点に貢献し、現代エコフェミニズムの研究者でもある。彼女の著作は、人間中心主義を批判し、非人間的プロセスの自己組織化力を強調し、それらのプロセスと文化的慣習との不協和関係を探求することで、倫理の源泉を再考している。[2]

ハラウェイは、ハワイ大学（1971～1974年）とジョンズ・ホプキンス大学（1974～1980年）で女性学と科学史を教えた。 [3] 1980年にカリフォルニア大学サンタクルーズ校の教授に就任し、米国で初めてフェミニスト理論の終身教授となった。[4]

ハラウェイの著作は、人間と機械、そして人間と動物の関係性の研究に貢献してきました。彼女の研究は、霊長類学、哲学、発生生物学の分野で議論を巻き起こしました。[5]ハラウェイは1990年から1996年にかけて、フェミニスト理論家のリン・ランドルフと共同研究を行いました。フェミニズム、テクノサイエンス、政治意識、その他の社会問題に関する具体的なアイデアへの取り組みは、ハラウェイの著書『 Modest_Witness』のイメージと物語を形成し、彼女は1999年に科学社会学会（4S）のルドウィク・フレック賞を受賞しました。[6] [7]また、1992年には、著書『 Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science』で、アメリカ社会学会科学・知識・技術部会のロバート・K・マートン賞を受賞しました。[8] 2017年、ハラウェイはイェール大学卒業生に与えられる最高の栄誉の一つであるウィルバー・クロス・メダルを受賞した。[9] 2021年、ハラウェイは科学、人文科学、生物学、哲学の融合における新たな地平を想像したとしてヌエボ・レオン・アルフォンソ・レイエス賞を受賞した。 [10] 2025年にはエラスムス賞を受賞した。[11]

バイオグラフィー

若いころ

ドナ・ジーン・ハラウェイは1944年9月6日、コロラド州デンバーで生まれました。父フランク・O・ハラウェイはデンバー・ポスト紙のスポーツ記者でした。母ドロシー・マクガイア・ハラウェイはアイルランド系カトリック教徒の家庭に育ち、ハラウェイが16歳の時に心臓発作で亡くなりました。[12]ハラウェイはコロラド州チェリーヒルズビレッジのセントメアリーズアカデミーに高校を卒業しました。[13]

彼女はもはや信仰心はないが、幼少期に修道女から教えを受けたため、カトリックの影響を強く受けている。聖体拝領の印象は、比喩と物質を結びつける彼女の姿勢に影響を与えた。[14]

教育

ハラウェイはコロラド大学で全額授業料免除のベッチャー奨学金を得て動物学を専攻し、哲学と英語を副専攻とした。[15]大学卒業後はパリに移り、フルブライト奨学金を得てテイヤール・ド・シャルダン財団で進化哲学と神学を学んだ。[16]彼女は1972年にイェール大学で生物学の博士号を取得し、実験生物学における実験の形成におけるメタファーの使用についての学位論文「組織化関係の探求：20世紀発生生物学における有機体パラダイム」を執筆した。[17]彼女の学位論文は後に書籍として編集され、「結晶、織物、および場：20世紀発生生物学における有機体論のメタファー」というタイトルで出版された。[18]

後期の作品

ハラウェイは数々の奨学金を受けていた。1999年には、科学社会学会（4S）のルドヴィク・フレック賞を受賞した。2000年9月には、科学社会学会の最高栄誉であるJDベルナル賞を、この分野への「顕著な貢献」が認められて授与された。[19]ハラウェイの最も有名なエッセイは1985年に発表された「サイボーグ宣言：1980年代の科学、技術、そして社会主義フェミニズム」[20]であり、「フェミニズム、社会主義、そして唯物論に忠実な皮肉な政治神話を構築しようとする試み」と評された。

2016年のハラウェイ

ハラウェイの論文「状況化された知識：フェミニズムにおける科学の問題と部分的視点の特権」（1988年）は、科学的客観性という神話を暴こうとしている。ハラウェイは「状況化された知識」という用語を、すべての知識は位置的な視点から生まれることを理解するための手段として定義した。[21]私たちの位置は、関心のある対象について何を知ることができるかを本質的に決定する。[21]状況化された知識を理解することは、「私たちがどのように見るかを学んだかについて責任を負うことを可能にする」。[22]この説明責任がなければ、研究者コミュニティの暗黙の偏見や社会的スティグマは、仮定や仮説を構築するための真実と化してしまう。[21]ハラウェイの「状況化された知識」における考えは、ナンシー・ハートソックをはじめとするフェミニスト哲学者や活動家との対話に大きく影響を受けている。[23]

彼女の著書『霊長類のビジョン：現代科学の世界における性別、人種、自然』（1989年）は、異性愛思想が霊長類学にどのように反映されているかを理解するために、フェミニストの視点から霊長類の研究に批判的に焦点を当てています。

現在、ハラウェイはアメリカ合衆国カリフォルニア大学サンタクルーズ校の意識史およびフェミニズム研究科の名誉教授である。[ 24 ]

彼女はパートナーのラステン・ホグネスとサンフランシスコの北に住んでいる。[25]

ハラウェイは、自身の作品に集合的な思考とあらゆる視点を取り入れようとしていると述べています。「白人ばかりを引用していないか、先住民を消してしまっていないか、人間以外の存在を忘れていないか、などに注意を払っています。…ご存知の通り、私は古風で不器用なカテゴリーを駆使しています。人種、性別、階級、地域、セクシュアリティ、ジェンダー、種族…これらのカテゴリーがどれほど厄介なものかは承知していますが、それでもこれらのカテゴリーは重要な役割を果たすと考えています。」[26]

主要テーマ

「サイボーグ宣言」

1985年、ハラウェイは『社会主義レビュー』誌にエッセイ「サイボーグのための宣言：1980年代の科学、技術、そして社会主義フェミニズム」を発表した。ハラウェイの初期の研究は、科学文化における男性優位の偏向を強調することに重点を置いていたが、彼女は20世紀のフェミニズムの言説にも大きく貢献した。ハラウェイにとって、この宣言は、1980年代のアメリカにおける保守主義の台頭に対する一つの回答を提示した。フェミニストが現実世界で何らかの意義を持つためには、彼女が「支配の情報科学」と呼ぶものの中に自らの置かれた状況を認めなければならなかった重要な転換期においてである。[27] [28]女性はもはや特権的な二分法のヒエラルキーの外側にいるのではなく、むしろネットワーク化された覇権の中に深く浸透し、搾取され、共犯者となり、自らの政治を形成しなければならなかった。

サイボーグフェミニズム

ハラウェイは、著書『猿人、サイボーグ、そして女性：自然の再発明』（1991年）に収録されているエッセイ「サイボーグ宣言：20世紀後半の科学、技術、そして社会主義フェミニズム」の改訂版で、サイボーグの比喩を用いて、フェミニズム理論とアイデンティティにおける根本的な矛盾は、サイボーグにおける機械と生物の融合のように、解決されるのではなく、むしろ結合されるべきであると説明している。[27] [29] [30]この宣言はまた、男性が女性の再生産労働を搾取し、女性が労働市場において完全な平等を達成する上で障壁となってきたことを明らかにする、重要なフェミニズム的資本主義批判でもある。[31]彼女は後に2006年に『サイボーグ宣言』、ジェンダー、そして「ポストジェンダー」についての自身の考えを述べ、明確に押し付けられたカテゴリーを批判している。「人々は同時に複数の非同型的なカテゴリーの中で生きさせられ、それら全てが彼らを歪めている」[32] 。

霊長類のビジョン

ハラウェイは科学と生物学の歴史についても著作を残している。『霊長類のビジョン：現代科学の世界におけるジェンダー、人種、そして自然』 （1990年）では、霊長類学を方向づけるメタファーと物語に焦点を当てている。彼女は、「攻撃的なオスと受容的なメスの間の生殖競争と性行為」に関する物語は男性化されがちであり、ある種の結論を導き出す一方で、他の種類の結論を阻害すると主張した。[33]女性の霊長類学者は、より多くのコミュニケーションと基本的な生存活動を必要とする異なる観察に焦点を当てており、自然と文化の起源に関して、現在受け入れられているものとは全く異なる視点を提供していると彼女は主張した。ハラウェイは、西洋におけるジェンダー、人種、階級に関する物語やイデオロギーの例を挙げ、霊長類に基づく科学的人間性物語の最も根本的な構築に疑問を投げかけた。『霊長類のビジョン』の中で、彼女は次のように述べている。

私の希望は、常に間接的で、時にはひねくれた焦点を当てることで、違い、特に人種や性別の違い、生殖、特に発生源と子孫の多様性、そして生存、特に歴史の起源と終わりの境界条件で想像される生存について、西洋の複雑なジャンルの伝統の中で語られる、根本的で根強い西洋の物語の改訂を促すことであった。[34]

ハラウェイの科学に対する目的は、「その『客観性』の限界と不可能性を明らかにし、フェミニスト霊長類学者によって提示された最近のいくつかの修正を検討する」ことである。 [35]ハラウェイは、科学的な人間性の物語の創造方法を形作り続けている、既存のイデオロギーとは異なる視点を提示している。[36] ハラウェイは、フェミニストに対し、テクノサイエンスの世界にもっと関わり、その貢献が認められるよう促している。1997年の出版物で、彼女は次のように述べている。

フェミニストが、テクノサイエンス的な世界構築における意味形成プロセスに、より深く関与することを望んでいます。また、フェミニスト――活動家、文化プロデューサー、科学者、エンジニア、そして学者（いずれも重複するカテゴリー）――が、テクノサイエンスの実践とテクノサイエンス研究の両方におけるフェミニズムの特徴づけ（あるいは特徴づけの欠如）について、ほとんどの「主流派」学者が無知であるにもかかわらず――テクノサイエンスの中で、私たちがこれまで一貫して行ってきた表現と関与が認められることを望んでいます。[37]

人口ではなく親族を重視する：世代を再考する

ハラウェイは2015年、他の5人のフェミニスト思想家と共に「赤ちゃんではなく親族を作ろう」というパネルを結成した。このパネルは、環境、人種、階級といった要因に配慮しながら、人口減少に重点を置いた。ハラウェイのキーワードは「赤ちゃんを作ることと、赤ちゃんに良い子供時代を与えることは違う」である。[26]彼女ともう一人のパネリスト、アデル・クラークは後に、このテーマに関連した著書『人口ではなく親族を作ろう：世代の再考』を出版した。[38]

推測的な創作

スペキュラティブ・ファビュレーションは、ハラウェイの多くの著作に登場する概念です。それは、決して揺るぎない突飛な事実を包含し、創造性の様式と人新世の物語を示唆しています。ハラウェイは、それが事実ではないことを意味するわけではないことを強調しています。『Staying with the Trouble』の中で、彼女はスペキュラティブ・ファビュレーションを「注意の様式、歴史理論、そして世界構築の実践」と定義し、学術論文や日常生活に不可欠な要素であると考えています。[39]ハラウェイの著作では、フェミニストのスペキュラティブ・ファビュレーション、つまり人口を抑制しながらすべての子供たちの豊かな子供時代を確保するために、赤ん坊ではなく親族を作ることに焦点を当てた考え方が取り上げられています。[26] 『Making Kin not Population: Reconceiving Generations』では、この理論を社会に実装するための実践と提案が取り上げられています。[38]

コンパニオン・スピーシーズ宣言：犬、人間、そして重要な他者性

本書『種の宣言』は「個人的な文書」として読まれるべきです。本書は、共存、共進化、そして種を超えた社会性という、具体化された物語を語るために書かれました。[40]ハラウェイは、人間と犬の「仲間」関係は、違いを認識することの重要性と「重要な他者性にどのように関わるか」を教えてくれると主張しています。[41]犬のような動物と人間の繋がりは、人間が他の人間や人間以外の動物とどのように交流するかを教えてくれます。ハラウェイは、私たちが彼らを通して学ぶことができる関係性のために、「コンパニオンアニマル」ではなく「コンパニオン種」という用語を使うべきだと考えています。[42]

ハラウェイに対する批判的な反応

ハラウェイの著作は、「方法論的に曖昧」 [43]であり、明らかに不透明な言語を用いて「時には意図的に隠蔽しているように見える」と批判されてきた[44] 。1991年に国際霊長類学ジャーナルに掲載されたハラウェイの『霊長類のビジョン』の書評は、彼女の科学観に対する最も一般的な批判のいくつかを提示している。[45]また、1990年にアメリカ霊長類学ジャーナルに掲載された書評も同様に否定的な論評を提示しており、どちらの書評も、彼女の科学的方法論の理解には疑問符が付き、認識論の探求によって彼女の文章が時として事実上意味を失っていると主張している[44] 。

性科学者のアン・ファウスト＝スターリングは、生物学史ジャーナルでこの本の書評を行い、ジェンダー、性的アイデンティティ、ジェンダーアイデンティティ、ジェンダー役割、インターセクシュアリティの社会的構築について幅広く執筆しており、この本は「重要」だが「もっと読みやすいものだったらよかった」と述べている。[46]

2017年、アートレビュー誌はハラウェイを現代美術界で3番目に影響力のある人物に挙げ、彼女の作品は「美術界のDNAの一部となっている」と述べた。[47]

出版物

  • 人間になったことがないのなら、何をなすべきか？ドナ・ハラウェイとのインタビュー、ニコラス・ゲイン：理論、文化、社会、2006年。第23巻（7-8）、135-158ページ。https://doi.org/10.1177/0263276406069228
  • 結晶、織物、そして場：20世紀発生生物学における有機主義のメタファー、ニューヘイブン：イェール大学出版局、1976年。ISBN 978-0-300-01864-6
  • 霊長類のビジョン：現代科学の世界におけるジェンダー、人種、自然、ラウトレッジ：ニューヨークおよびロンドン、1989年。ISBN 978-0-415-90294-6
  • サル、サイボーグ、そして女性：自然の再発明、ニューヨーク：ラウトレッジ、ロンドン：フリー・アソシエーション・ブックス、1991年（「サイボーグ宣言」収録）。ISBN 978-0-415-90387-5
  • Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™: Feminism and Technoscience , New York: Routledge, 1997 ( Ludwik Fleck Prize受賞). ISBN 0-415-91245-8
  • 葉っぱのように：ドナ・J・ハラウェイとの対話、サーザ・ニコルズ・グッドイーブ、ニューヨーク：ラウトレッジ、1999年。ISBN 978-0-415-92402-3
  • コンパニオン・スピーシーズ・マニフェスト：犬、人間、そして重要な他者性、シカゴ：Prickly Paradigm Press、2003年。ISBN 0-9717575-8-5
  • 『種が出会うとき』、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2007年。ISBN 0-8166-5045-4
  • ハラウェイ・リーダー、ニューヨーク：ラウトレッジ、2004年、ISBN 0415966892。
  • 『Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene』、デューク大学出版局、2016年、 ISBN 978-0-8223-6224-1
  • マニフェストリー・ハラウェイ、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2016年。ISBN 978-0816650484
  • 『Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene』、デューク大学出版局、ノースカロライナ州ダーラム、2016年。ペーパーISBN：978-0-8223-6224-1 / ハードカバーISBN：978-0-8223-6214-2 / eISBN：978-0-8223-7378-0 / DOI：https://doi.org/10.1215/9780822373780
  • 人口ではなく親族を作る：世代の再考、ドナ・J・ハラウェイとアデル・クラーク、シカゴ：プリックリー・パラダイム・プレス、2018年。ISBN 9780996635561。

参照

参考文献

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Wikiquote には、ダナ・ハラウェイに関する引用句があります。
  • カリフォルニア大学サンタクルーズ校、意識の歴史プログラムのドナ・ハラウェイ教員のウェブページ
  • ドナ・ハラウェイ：地球での生存のためのストーリーテリング、ファブリツィオ・テラノーヴァ監督作品
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