キュロス・シリンダー

Ancient clay cylinder with Akkadian cuneiform script
キュロス・シリンダー
台座に置かれた樽型の粘土製円筒の正面図。円筒には楔形文字の文字が刻まれている。 台座に置かれた樽型の粘土製円筒の背面図。円筒は円形で、縁は角張っている。楔形文字で覆われ、中央は空洞になっている。中央には厚さ約10ミリの板が敷き詰められている。 キュロスの円筒形碑文(転写)
キュロス円筒図法の表裏と転写
材料焼き粘土
サイズ21.9センチメートル(8.6インチ)×10センチメートル(3.9インチ)(最大)×(端A)7.8センチメートル(3.1インチ)×(端B)7.9センチメートル(3.1インチ)[1]
書き込みアッカド 楔形文字
作成紀元前539~538年頃
時代/文化アケメネス朝[1]
発見したバビロンオスマン帝国イラクのバグダッド・ヴィライェット、 1879 年 3 月、ホルムズド・ラッサム[1]
現在地大英博物館52号室(ロンドン)[1]
識別BM90920 [1]
登録1880,0617.1941 [1]

キュロスの円筒碑文は、現在ではいくつかの破片に分かれている古代の粘土製の円筒で、アケメネス朝ペルシャキュロス大王の名を冠したアッカド楔形文字碑文が刻まれている。[2] [3]紀元前6世紀のもので、1879年に古代メソポタミアの都市バビロン(現在のイラクの遺跡で発見された。[2]現在は大英博物館が所蔵している。紀元前539年のペルシャによるバビロン征服新バビロニア帝国がキュロスの侵略を受け、ペルシャ帝国に併合された際に、基礎埋蔵物として作成され使用された

円筒碑文はキュロスを讃え、その系図を示し、王家の血を引く王として描いている。キュロスに敗れ退位させられたバビロニア王ナボニドゥスは、バビロニアの人々に対する不敬虔な抑圧者として非難され、その低い出自はキュロスの王統と暗黙のうちに対比されている。勝利したキュロスは、バビロニアの平和と秩序を回復するためにバビロニアの主神マルドゥクによって選ばれた者として描かれている。碑文には、キュロスがバビロンの人々から新しい支配者として歓迎され、平和のうちに市内に入城したと記されている。碑文はマルドゥクにキュロスとその息子カンビュセスを保護し助けるよう訴えている。碑文は、バビロニア市民の生活を向上させ、避難民を帰還させ、メソポタミアやその地域の他の場所にある寺院や宗教的聖域を修復したバビロニア市民の恩人としてキュロスを称賛している。最後に、キュロスがバビロンの城壁を修復し、そこに以前の王が立てた同様の碑文を発見した様子が記されている。[3]

聖書学者たちは伝統的に、この円筒碑文を、バビロン捕囚後のキュロスによるユダヤ帰還政策[4] (エズラ記ではキュロスによるものとされている[5])の確証証拠と見なしてきた。[6] 聖書学者たちは、この碑文がメソポタミアの聖域の再建と追放された人々の帰還について言及しているからだ。[7]この解釈は異論もある。碑文はメソポタミアの聖域のみを特定し、ユダヤ人、エルサレム、ユダヤについては言及していないからだ。[8]それでもなお、この碑文はキュロスの文化的・宗教的多様性に対する比較的啓蒙的なアプローチの表れと見なされてきた。大英博物館の元館長ニール・マクレガーは、この円筒碑文は「異なる国籍や信仰を持つ社会、国家を運営する、私たちが知る最初の試みであり、新しいタイプの国家運営である」と述べた。[9]

近代に入り、この円筒形はイランの国章としてパフラヴィー朝によって採用され、1971年にはペルシャ帝国建国2500周年を記念してテヘランで展示されました[9]アシュラフ・パフラヴィー王女は、国連事務総長ウ・タントに円筒形のレプリカを贈呈しました。王女は「キュロスの遺産は、人間の理解、寛容、勇気、慈悲、そして何よりも人間の自由の遺産である」と主張しました。[10]彼女の兄であるモハンマド・レザー・パフラヴィー国王は、この円筒形を「最初の人権憲章」と称しましたが、この解釈は多くの歴史家から「時代錯誤的」で物議を醸すものとして批判されています[11] [12] [13] [14]

発見

19世紀の中東の衣装を着て、大きな口ひげを生やした男性が椅子に寄りかかり、膝の上で手を組んでいるセピア色の写真
1854年頃のモスルのホルムズド・ラッサム。キュロスの円筒墓は、1879年2月から3月にかけてラッサムがバビロンで行った発掘調査中に発見された。

アッシリア-イギリスの考古学者ホルムズド・ラッサムは、英博物館のために行われたメソポタミアでの長期にわたる発掘プログラム中に、1879年3月にキュロスの円筒墓を発見した。[15]それは、街の主要な神殿であるエサギラの基礎に基礎堆積物として置かれていた。 [3]ラッサムの探検は、イギリスの考古学者オースティン・ヘンリー・レイヤードが1850年に実施した以前の発掘に続くもので、レイヤードは同じ地域で3つの塚を発掘したが、重要なものはほとんど発見されなかった。[16] 1877年、レイヤードは当時メソポタミアを支配していたオスマン帝国のイギリス大使になった。彼は、1850年の発掘調査で助手を務めたラッサムに協力し、オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世から、以前の発掘調査を継続するためのファーマン(勅令)を取得しました。このファーマンは1年間有効でしたが、1878年にはより寛大な条件の2度目のファーマンが発行されました。これは2年間(1880年10月15日まで)有効で、必要に応じて1882年まで延長できることが約束されていました。[17]スルタンの勅令は、ラッサムに「発見した古美術品を梱包してイギリスに送る…ただし、重複がないこと」を条件としていました。スルタンの代表者は発掘現場に立ち会い、発掘された遺物を検査するよう指示されました。[18]

許可を得たラッサムは、大英博物館評議員会の依頼を受け、バビロンをはじめとする遺跡で大規模な発掘調査を開始した。[16]彼は発掘調査を4つの段階に分けて実施した。各段階の合間に、彼はイギリスに戻り、発見物を持ち帰り、さらなる調査のための資金を調達した。キュロスの円筒碑文は、1878年10月8日にロンドンを出発したラッサムの4度のメソポタミア探検のうち2度目の探検で発見された。彼は11月16日に故郷のモスルに到着し、チグリス川を下ってバグダッドへ向かい18791月30日に到着した。2月から3月にかけて、彼はバビロンを含むバビロニアの多くの遺跡の発掘調査を監督した。[17]

1829年当時のバビロン遺跡の地形を示す地図。中央をチグリス川が流れ、様々な塚、露頭、運河が描かれている。地図の中央には「E」と記された塚があり、1879年3月にキュロスの円筒碑文が発見された場所である。
1829 年のバビロン遺跡の地図。ホルムズド・ラッサムの発掘隊は、テル・アムラン・イブン・アリの塚 (地図の中央に「E」でマークされている) でキュロスの円筒碑文を発見した。その塚の下にはエサギラ神殿の廃墟があった。

彼はすぐに、バビロニアの主神マルドゥクを祀る主要な神殿であるエサギラ神殿など、いくつかの重要な建造物を発掘したが、その正体は1900年にドイツの考古学者ロバート・コルデヴァイが発掘するまで完全には確認されなかった。 [19]発掘者たちは、神殿の土台に埋められた粘土板に書かれた大量の商業文書を発見し、そこでキュロスの円筒碑文も発見した。[16]ラッサムは発見場所について矛盾した説明をしている。彼は回想録『アッシュールとニムロドの地』の中で、円筒碑文はバビロン南端のジュムジュマあるいはジムジマ村の近くの塚で発見されたと記している。[20] [21]しかし、1879年11月20日に大英博物館東洋古代遺物管理官サミュエル・バーチに送った手紙の中で、彼は「私がバグダッドを去る前に、キュロスの円筒形碑文はオムラン(テル・アムラン・イブン・アリ)で約600個の碑文入りテラコッタと共に発見された」と書いている。[22]彼は4月2日にバグダッドを出発し、モスルに戻り、5月2日にそこからロンドンへの旅に出発した。この旅は6月19日まで続いた。[17]

この発見は、 1879年11月17日の協会の会合で、王立アジア協会会長ヘンリー・ローリンソン卿によって公表された。 [23]彼はこれを「これまでに発見された楔形文字による最も興味深い歴史記録の一つ」と評したが、バビロンではなく古代都市ボルシッパの遺跡から発見されたと誤って記述した。 [24]ローリンソンの「キュロス大王の新発見粘土製円筒石器に関する覚書」は翌年、協会の機関誌に掲載され、本文の最初の部分翻訳も含まれていた。[25]

説明

キュロス円筒碑文は、焼成粘土で作られた樽型の円筒で、最大径は22.5センチメートル(8.9インチ)、最大径は10センチメートル(3.9インチ)です。[1]円錐形の粘土の核を中心に、複数の段階を経て作られました。核の中には大きな灰色の石が混入しています。円筒形にするために粘土の層を重ね、外層には細かい粘土のスリップを敷き詰め、その上に碑文が刻まれています。古代に破損したようで、複数の破片に分かれて発掘されました。[1]現在、この碑文は「A」と「B」と呼ばれる2つの主要な破片に分かれており、1972年に再結合されました。[1]

1879年にラッサムによって発見された円筒形の本体は、断片「A」である。これは1961年に修復され、再焼成と石膏充填が施された。[1]小さな断片「B」は、8.6センチメートル(3.4インチ)×5.6センチメートル(2.2インチ)の大きさである。後者の断片は、イェール大学のJB・ニース[22]が古美術商から入手した。[26]ニースは1920年にこの文章を出版した。 [27]この断片は、1879年の最初の発掘調査中に円筒形の本体から剥がれ落ち、発掘現場から持ち去られたか、ラッサムの廃棄物置き場から回収されたと思われる。1970年にミュンスター大学のポール・リチャード・ベルガーが最終的に特定するまで、この破片は円筒形の一部であるとは確認されていませんでした。[28]イェール大学は、大英博物館のコレクションから「適切な楔形文字の粘土板」と引き換えに、この破片を一時的に(しかし、実際には無期限に)大英博物館に貸与しました。[1]

この円筒形石碑は、紀元前539年のキュロス大王によるバビロン征服よりも後のものであることは明らかですが、その製作年代は不明です。一般的には、紀元前539年以降、キュロス大王によるバビロン統治の初期に遡ると考えられています。大英博物館は、この円筒形石碑の製作年代を紀元前539年から530年の間としています。[4]

文章

キュロス円筒碑文に現存する碑文は、アッカド語楔形文字で書かれた45行の文章で構成されています。最初の35行は断片「A」に、残りの部分は断片「B」に記録されています。[28]碑文の冒頭と末尾のいくつかの行は、数語しか判読できないほど損傷が激しいです。

テキストは非常に定型的なスタイルで書かれており、6つの異なる部分に分けられます。

アッカド語の楔形文字で書かれた 15 行の横書きのテキスト。
キュロスの円筒碑文からの抜粋(15~21行目)。キュロスの系図と紀元前539年のバビロン占領の記録が記されている(EA Wallis Budge、1884年)。
  • 1~19行目: バビロンの前王ナボニドゥスを非難し、キュロスを神マルドゥクと関連づける序文。
  • 20~22行目: キュロスの王位と系図、そして彼のバビロンへの平和的な入城について詳しく述べています。
  • 22~34行目: キュロスのバビロン復興政策を称賛する部分。
  • 34~35行目: キュロスとその息子カンビュセスに代わってマルドゥクに捧げる祈り
  • 36~37行目: キュロスが人々の平和な暮らしを可能にし、神々への捧げ物を増やしたという宣言。
  • 38行目~45行目:キュロスがバビロンで命じた建築活動の詳細。[29]
テキストの詳細画像
楔形文字を示すサンプルの詳細画像。

本文の冒頭部分は一部破損しているが、残っている内容は、退位させられたバビロニア王ナボニドゥスの人格を非難するものである。ナボニドゥスの犯したとされる罪状が列挙されており、神々の神殿を冒涜し、民衆に強制労働を強いたとされている。布告によれば、これらの罪の結果、マルドゥク神はバビロンを捨て、より正義の王を求めた。マルドゥクはキュロスを呼び寄せ、バビロンに入城させ、新たな支配者とした。[30]

ナボニドゥスの心の中で、神々の王マルドゥクへの畏敬の念は消え失せた。彼は日々、自分の町にさらなる悪行を施し、民に、救いようのない軛を負わせて、彼らをことごとく破滅させた。マルドゥクは自らが選んだ高潔な王を探し求め、あらゆる国を視察し、吟味した。アンシャンの町の王キュロスの手を取り、その名を呼び、万物を支配する王権を大声で宣言した。[30]

本文の途中で、筆者はキュロスの声による一人称の語り口に切り替え、読者に直接語りかける。彼の称号の一覧が(ペルシア語ではなくメソポタミア語で)示されている。「我はキュロス、世界の王、偉大な王、強大な王、バビロンの王、シュメールアッカドの王、四方の王、偉大な王カンビュセスの息子、偉大な王アンシャンの王、偉大な王テイスペスの子孫、偉大な王アンシャンの王、永遠の王権の子孫、ベル(マルドゥク)とネボは我が王権を愛し、彼らは喜びに我が王権に心を砕く。」[30]彼は征服後に行った敬虔な行為について記述している。バビロンとマルドゥクの聖地である他の都市に平和を取り戻し、住民を「軛」から解放し、「荒廃した住居に安らぎをもたらし、(こうして)彼らの(主な)不満に終止符を打った」と記している。[31]彼は征服した都市の廃墟となった神殿を修復し、祭儀を再建し、ナボニドゥスがバビロンに持ち去った聖像とかつての住民を返還した。[31]碑文の終わり近くで、キュロスはバビロンの城壁の修復について強調し、「私はそこに、私の先代の王アッシュールバニパルの碑文を見た」と述べている。 [30]残りの部分は失われているが、おそらくキュロスが前述の門を再奉献したことについて述べているものと思われる。[32]

1911年にFHヴァイスバッハによって部分的な転写が行われたが、「B」断片の特定後、より完全な転写に置き換えられた。[33]これは現在、ドイツ語と英語で入手可能である。[34] [31] [35]キュロス円筒碑文の全文は、いくつかの版がオンラインで入手可能で、「A」断片と「B」断片の両方が含まれている。

偽訳聖書(奴隷制の廃止、自己決定権、最低賃金、亡命権などを主張する内容)がインターネットなどで拡散されている。[36]実際の円筒聖書には記載されていない主張に加え、メソポタミア神話の神マルドゥクではなくゾロアスター教のアフラ・マズダーに言及している。 [37]この偽訳聖書は広く流布しており、キュロスが「各国は自らの手で私の指導を望むかどうかを決定する」と述べたとされている。[36]イランのノーベル平和賞受賞者シーリーン・エバディは受賞演説で、キュロスを「2500年前、権力の頂点に立って…人々が望まない限り、私は彼らを統治しない」と宣言したまさにその皇帝」と評した。[36] [38] [39]

関連する断片

大英博物館は2010年1月、1881年から同博物館のコレクションに収蔵されていた2つの粘土片が、キュロス円筒碑文と同じ文言が刻まれた楔形文字板の一部であると特定されたと発表した。これらの粘土片はバビロン近郊の小さな遺跡、ダイレムから出土したもので、バーミンガム大学元教授のウィルフレッド・ランバート氏と、同博物館中東部門の学芸員アーヴィング・フィンケル氏によって特定された。 [40] [41]

中国の甲骨文字との関係

1983年、中国で楔形文字が刻まれた馬の骨の化石2点が発見されました。オックスフォード大学のオリバー・ガーニー教授は後に、これらの化石がキュロス大王の円筒石器由来のものであると特定しました。これらの遺物の発見は、古代メソポタミアと中国の関連性について多くの議論を呼び起こしましたが、当初から多くの学者がその真正性を疑っており、現在では一般的に贋作とみなされています。

この推定遺物の歴史は、ほぼ1世紀前に遡る。[42]最も古い記録は、1928年より前のいつか、薛神偉という中国人医師が、張易安という骨董商から骨の拓本の写真を見せられたことに遡る。[43]当時、骨を見ることはできなかったが、薛神偉は後に、1935年に王洞庭という別の骨董商から1つを入手し、さらに1940年頃に柯延玲という個人的なつながりを通じて2つ目を入手した。薛は骨に書かれた文字は認識できなかったものの、その年代を推測し、文化大革命の間、保管のために骨を埋めた。その後、1983年に薛は骨を北京の故宮博物院に寄贈し、国家文化財局の劉久安と王南芳が研究を行った。[43]これらの当局者は、この文字が楔形文字であると特定し、アッシリア学者のチ・ヤンとウー・ユーホンに碑文の分析を依頼しました。原文の特定はゆっくりと進みましたが、1985年にウー・ユーホンはオックスフォード大学のアッシリア学者ステファニー・ダリーとオリバー・ガーニーと共に、ある骨に刻まれた文字がキュロスの円筒碑文のものであると特定しました。1年後、ウー・ユーホンは第33回アッシリア学会議でその研究結果を発表し、学術誌に掲載しました。[44]

その後、2番目の骨碑文は2010年にアーヴィング・フィンケルが解読に取り組むまで未解読のままだった。同年、大英博物館はこれらの遺物に関する会議を開催した。呉宇紅は、キュロス円筒碑文から多数の記号が省略されているなど、碑文に重大なテキストエラーがあることから、碑文は大英博物館に収蔵されていた円筒碑文か、それを基にした近世の出版物からコピーされた可能性が高いと主張した。しかし、後期古代にコピーされた可能性もわずかながらあると認めた。[43]アーヴィング・フィンケルは、最近数十年までキュロス円筒碑文が比較的知られていなかったこと、および骨碑文と1880年代の初期版で見つかった手書きの写本との間に古文書学上の不一致があるとして、この結論に異議を唱えた。

ワークショップ終了後、アーヴィング・フィンケルはEA・ウォリス・バッジによる1884年版のキュロス円筒碑文に注目しました。この出版物は独特の書体を使用し、円筒全体の一部のみに手書きの写本が掲載されていました。しかし、この版の書体は骨碑文の古文書と一致し、また、本書に掲載された円筒碑文の抜粋も骨碑文と一致していました。このことからフィンケルは骨碑文が近世の贋作であると確信し、それ以来、この見解は大多数の見解となっています。

解釈

メソポタミアとペルシャの伝統とプロパガンダ

大英博物館によると、キュロスの円筒碑文は、紀元前3千年紀の初めから、王が統治の始まりに改革宣言を発するというメソポタミアの長い伝統を反映している。[4]キュロスの宣言は、王としての彼の正統性を強調し、バビロンの宗教的・政治的伝統への敬意を明白に表明している。大英博物館と当時の学者たちは、これを古代メソポタミアのプロパガンダの道具であると説明している。[45] [46]

このテキストは王家の建造物に関する碑文であり、古代ペルシア文学には類例のないジャンルである。キュロスがバビロン征服と支配を正当化するために、いかにして現地の伝統や象徴を借用したかを示している。[32] [47]テキストの多くの要素は、バビロニアにおける統治の正当化というメソポタミアの長年のテーマから引用されている。前王は叱責され、その悪行ゆえに神々に見捨てられたと宣言される。新王は神々の神聖な意志によって権力を獲得する。新王は前王の過ちを正し、民の福祉に尽力する。神々の聖域は再建または修復され、神々への供物が捧げられたり増額されたりして神々の祝福が求められる。そして、先代の正当な王たちのやり方に倣い、都市全体の修復が行われる。[3]

円筒碑文は、連続性と非連続性の両方を強調している。キュロス王はメソポタミアの伝統的な王として、敬虔な王としてその徳を主張している。一方で、ナボニドゥス王の功績、ひいては祖先をも罵倒し、自らの民を不敬虔に破壊した者として描写することで、ナボニドゥス王の信用を常に貶めている。ファウラーとヘクスターが指摘するように、これは「前任者の『象徴的資本』を流用することで自らの正当性を主張しようとする君主にとって、問題となる」[48] 。円筒碑文におけるナボニドゥス王への譴責は、バビロニア王権の信用をも貶めている。おそらくこの理由から、アケメネス朝の君主たちは、宣言においてバビロニア王権よりもアッシリア王権の図像や伝統をより多く用いたのであろう。円筒碑文には、バビロニアの統治者ではなく、アッシリア王アッシュールバニパルが「私の前任者」として言及されている。 [48]

円筒形の石碑自体は、動物の供儀、石板、テラコッタの円錐台、円筒形、人物像など、様々な象徴的な品々を納めるという、メソポタミアに受け継がれてきた伝統の一部です。バビロンで新しく戴冠した王は、統治を始める際に自らの正しさを公に宣言し、しばしば公共建築物の基礎に納められました。[49]中にはメッセージを含むものもあれば、含まないものもあり、その目的は様々でした。建物の価値を高めること、統治者や建築者を記念すること、そして神の加護を祈願することによる建物の魔術的な聖化などです。

円筒碑文は埋葬後、再び公開されることは想定されていませんでしたが、碑文は公的な用途で使用されていたと考えられます。重要な碑文の複製がアーカイブに保管されており、円筒碑文も同様に複製された可能性があります。[50] 2010年1月、大英博物館は、所蔵する楔形文字板2枚にキュロスの円筒碑文と同じ碑文が刻まれていることが判明したと発表しました。[51]同博物館によると、この発見は「円筒碑文がペルシア帝国全土に広く配布された布告であった可能性を示している」とのことです。[52]

他の王家の碑文との類似点

ナボニドゥスの円筒碑文

キュロスの円筒碑文は、古いメソポタミアの王家の碑文と驚くほどの類似点がある。注目すべき二つの例として、紀元前722/721年にバビロニアの王位を奪取したマルドゥク・バルアダン2世の円筒碑文と、その12年後にバビロンを征服したアッシリアのサルゴン2世の年代記がある。征服者としてマルドゥク・バルアダンは、バビロンを征服したキュロスと同じく、正統性に関する多くの問題に直面した。彼は、勝利を確実なものにしてくれたマルドゥクに自ら選ばれたと宣言している。権力を握ると、彼は神聖な儀式を執り行い、聖なる神殿を修復した。彼は、以前のバビロニア王が神殿の基礎に置いた王家の碑文を発見し、それをそのままにして尊重したと述べている。これらの主張はすべてキュロスの円筒碑文にも現れている。 12年後、アッシリア王サルゴン2世はメロドゥク・バルアダンを破り追放し、バビロニアの王位に就きました。サルゴンの年代記には、彼がバビロニアの君主としての責務を担い、神々を敬い、神殿を維持し、都市のエリート層の特権を尊重し、擁護した様子が記されています。また、キュロスの円筒碑文も全く同じ点を指摘しています。キュロスの退位したバビロン王ナボニドゥスは、大英博物館に収蔵されているナボニドゥスの円筒碑文のような、同じ基本形式に従った粘土製の円筒碑文を制作しました。[53]

このように、円筒碑文は、征服者たちによって確立された修辞法の一部として、何世紀にもわたるバビロニアの伝統との強い連続性を示している。[53]クフルトは次のように述べている。

[円筒碑文]は、バビロニア市民が新たな王位継承者に対して及ぼした圧力を反映している…この文脈において、敗北した前任者の統治は自動的に悪であり、神の意志に反するものと描写された。そうでなければ、どうして彼が敗北できただろうか?当然のことながら、彼の行為はすべて、必然的に、そして後から見て、汚点をつけられたのである。[53]

バビロニアで古くから用いられてきた比喩との類似性から、この円筒碑文はキュロスの命を受けたバビロニアのマルドゥクの神官たちによって書かれたと考えられる。[54]この円筒碑文は、ほぼ同時期に書かれた別の著作『ナボニドゥの詩篇』   [ar; de]と比較することができる。[ 55]この詩篇では、かつてのバビロニアの支配者はマルドゥクの神官たちの敵として痛烈に非難され、キュロスはバビロンの解放者として描かれている。[56]両著作とも、キュロスが王家の血筋を引く王としての資質を強調している。一方、ナボニドゥスは王家の血筋ではない。円筒碑文ではナボニドゥスは「取るに足らない」マトゥー(maţû )としか表現されていない。 [57]

詩文記述はキュロスの円筒碑文と非常に類似しているため、二つのテキストは「文学的依存」の例として挙げられる。これは、一方が他方に直接依存しているのではなく、共通の源泉に相互に依存していることを意味する。歴史家モートン・スミスはこれを「キュロスの征服直前に、キュロスの代理人が主君の進軍を準備するためにバビロニアで流布したプロパガンダ」と特徴づけている。[58]この見解には異論もある。ケンブリッジ大学のサイモン・J・シャーウィンは、キュロスの円筒碑文と詩文記述は、既存のメソポタミア文学のテーマを再利用した「事後」の作品であり、征服前のペルシアのプロパガンダの産物として説明する必要はないと述べている。[59]

ドイツの歴史家ハンスペーター・シャウディグは、円筒碑文の「彼(マルドゥク)は、自らの都市バビロンをその圧制から救った」という一文を、バビロニアの「天地創造叙事詩」エヌマ・エリシュの第6粘土板の、マルドゥクがバビロンを建設する様子を描いた一文と照合した。[60]ヨハネス・ハウボルドは、この記述はキュロスによるバビロン征服を、政治的・宗教的制度の究極的な回復だけでなく、宇宙を支える宇宙秩序の回復の瞬間として象徴していると示唆している。[61]

キュロス円筒石碑の主張の分析

ひげを生やし、長い杖を持ち、ローブと円錐形の帽子をかぶり、月、太陽、金星を表す 3 つのシンボルを指し示す男性を描いた彫刻が施された石碑。
ナボニドゥスが月、太陽、そして金星に祈りを捧げる様子を描いた石碑。バビロニア王の宗教的慣習は、キュロスの円筒碑文によって厳しく非難されている。
ナボニドゥスの悪口

キュロスの円筒碑文におけるナボニドゥスへの中傷は、この退位した王の統治に関するペルシャの他のプロパガンダと一致している。円筒碑文がナボニドゥスを国を滅ぼした非嫡出の統治者として描いているのとは対照的に、ナボニドゥスの治世は概ね平和であり、彼は正当な王として認められ、「バビロン、宇宙、そして[地球の]四隅の王」という自らの主張に相応しい、様々な建築事業や軍事作戦を展開した。[62]

バビロンで実際に見られたナボニドゥス

アッシリア学者ポール=アラン・ボーリューは、ナボニドゥスが月神シンを崇拝したことを「月神によるマルドゥクの特権の完全な簒奪」と解釈した。[63]バビロニア王はマルドゥクに多額の供物を捧げ続けたが、シンへの彼のより強い信仰心はバビロニアの神官階級には受け入れられなかった。[64]ナボニドゥスはバビロニアの流行遅れの北部からやって来て、異国の神々を持ち込み、長期にわたる自主亡命生活を送り、それが重要な新年祭の祝賀を妨げたと言われている。[65]

ハランの石碑に描かれたナボニドゥスとキュロスの円筒石碑の対比

ハランの石碑[66]は、ナボニドゥスが依頼した真正な文書であると一般に認められている。[67]その中で、ナボニドゥスは自身の業績、特に月神シンに捧げられたエルフルル神殿の修復を称賛しようとしている。この点で、ハッランの石碑は、キュロスの円筒碑文に描かれている、ナボニドゥスがバビロンの主神マルドゥクへの崇拝をほとんど放棄し、シンの崇拝を選んでいたことを裏付けている。彼の母アダゴッペはシンの巫女、あるいは少なくとも生涯の信者であったと思われるため、これはナボニドゥスのマルドゥクに関する愚かな政治的決定を説明するのに役立ち、キュロスはキュロスの円筒碑文の中でこの決定を大いに利用している。彼の母親もハランの住民であったため、ナボニドゥスが治世3年目(紀元前553年)にそこへ移住したもう一つの理由がここにある。その際、彼は「『陣営』を長男(ベルシャザル)に託した。彼は(すべてを)手放し、王権を彼に託した。」[68]

しかし、少なくとも一つの点において、ハッランの石碑はキュロスの円筒碑文の記述と矛盾している。石碑の中で、ナボニドゥスはバビロンの敵を「エジプトの王、メディアの王、アラブの地、すべての敵対する王たち」と列挙している。このことの重要性は、石碑の執筆年代にある。ポール=アラン・ボーリューによれば、その執筆はナボニドゥスの治世後期、おそらく治世第14年または第15年、すなわち紀元前542年から540年とされている。[69]ここで問題となるのは、主にキュロスの円筒碑文と、それに続くペルシャ文書に基づく現在のコンセンサス見解によれば、バビロンがキュロス率いる軍勢に陥落する3年かそれより前の時点で、ペルシャ人がバビロンの主要な敵としてここに挙げられているはずであるという点である。しかしナボニドゥスは、ペルシャ人ではなくメディア人を主な敵として挙げている。王国の王であるナボニドゥスは、敵が誰であるかを確かに知っていたはずだ。ハランの石碑がペルシャ人ではなくメディア人を挙げていることは、クセノポンの『キュロスの教育』の記述とより一致している。『キュロスとペルシャ人は、バビロン陥落直後までメディア人の法的な宗主権下にあり、その後ペルシャ王キュロスはメディア人の王も兼ねるようになった。

ハッラン石碑(バビロニアのプロパガンダ)とキュロスの円筒碑(ペルシャのプロパガンダ)の関係についてのさらなる議論はハッラン石碑の記事で見ることができる。そこには、聖書(ダニエル書第5章)とクセノポンの『キュロパディア』の両方でバビロン陥落に関連する出来事と密接な関係があるにもかかわらず、キュロスの円筒碑とそれ以降のペルシャのテキストにベルシャザルの名前が一度も記載されていない理由についての議論も含まれている[70]

征服と地元の支援

オピスの戦いが示すように、キュロスによるバビロニア征服はナボニドゥスとその支持者たちによって抵抗されたイラン学者 ピエール・ブリアンは、「バビロン陥落以前でさえ、キュロスが『解放者』を切望する民衆によって待ち望まれていたとは考えにくい」と述べている。[71]しかし、キュロスによる王位継承は、バビロニア民衆の一部に歓迎されたようだ。[72]ユダヤ史家リスベス・S・フリードは、アケメネス朝時代のバビロニアの高位神官がペルシャ人であったという証拠はほとんどなく、彼らをバビロニアの協力者と特徴づけている。[73]

この文書は、キュロスが平和的にバビロンに入り、民衆から解放者として歓迎された様子を描いている。これは、それ以前の征服者、特に紀元前12世紀にバビロンに侵攻し略奪を行ったアッシリアの支配者トゥクルティ・ニヌルタ1世、そしてキュロスがこの地域を征服する150年前に同じことを行ったセンナケリブとの暗黙の対比を示している。 [13]被征服者の虐殺と奴隷化は当時一般的な慣行であり、征服者たちは勝利宣言において明確に強調した。キュロスの円筒碑文は全く異なるメッセージを提示している。ヨハネス・ハウボルドは、この碑文はキュロスによるバビロニア占領を、自然災害ではなくバビロニアの救済として、バビロニアとペルシアの歴史が調和的に収束する瞬間として描いていると指摘している。[60]

しかし、円筒形記録に記されたキュロスの征服に関する記述は、明らかに物語のすべてを語っているわけではない。なぜなら、ペルシア人とバビロニア人との間のそれ以前の紛争に関する記述は一切省略されているからである。[60] マックス・マローワンは、この記録を「偏向した歴史の巧妙な作品」と評している。[65]この記録は、キュロス軍がナボニドゥス軍を破り、恐らくは虐殺したとされるオピスの戦いを省略している。[3] [74] [75]また、ナボニドゥス年代記に記されているペルシア軍のバビロン入城とエサギラ神殿の降伏の間に2週間の空白があったという記述も説明していない。リスベス・S・フリードは、ペルシア軍と神殿の守備隊および司祭たちの間で包囲戦または膠着状態があった可能性があると示唆しているが、円筒形記録と年代記には彼らの運命については何も触れられていない。彼女は、彼らがペルシャ人によって殺害または追放され、バビロニアの神官エリート層の中でより親ペルシャ派のメンバーに取って代わられたと推測している。[76]ウォルトンとヒルが述べたように、民衆が歓迎する完全に平和的な征服の主張は「征服者の常套句であり、他の事実を覆い隠す可能性がある」。[77]シカゴ大学神学教授ブルース・リンカーンは、自軍が解放者として歓迎されるという主張を「帝国の大いなる幻想の一つ」と表現し、バビロニアの住民が紀元前522年、紀元前521年、紀元前484年、そして紀元前482年に繰り返しペルシャの支配に対して反乱を起こした(ただし、キュロスやその息子カンベセスに対しては反乱を起こしていない)と指摘している。反乱軍は国家の独立とバビロニア王朝の復活を求めた。これはおそらく、円筒碑文が示唆するほど彼らがペルシャ人に対して好意的ではなかったことを示している。[78]

寺院の修復

碑文には、キュロスがペルシャ侵攻前にナボニドゥスが都市に持ち込んだ神々の像を元の聖域に戻した様子が記されている。これにより、祭司たちは満足するほど正常な祭儀秩序が回復した。この碑文は神殿の修復や追放された集団の故郷への帰還を暗示しているが、帝国全体の復興計画を示唆するものではない。むしろ、バビロニアとペルシャの国境地帯の特定の地域、つまり以前のバビロニアの軍事作戦によって荒廃した遺跡を指している。この円筒碑文は、キュロスが再建、神殿財産の返還、そして避難民の帰還に資金を提供することで、荒廃した地域の忠誠心を獲得しようとしたことを示している。しかし、実際に現地でどれほどの変化があったかは不明である。キュロスの治世中にメソポタミアの神殿が再建または修復されたことを示す考古学的証拠は存在しないからである。[47]

内部ポリシー

円筒碑文に記されているペルシャ人の被支配民に対する政策は、伝統的に「かつてない規模」での寛容、節度、そして寛大さの表れとみなされてきた。[79]被支配民に対するキュロスの政策は、被支配民を厳しく扱ったアッシリア人やバビロニア人の政策とは対照的である。彼は、以前に追放された人々の再定住を許可し、宗教施設の再建を支援した。[80]キュロスは、西洋の伝統において、旧約聖書やギリシャの作家ヘロドトスクセノポンといった文献によってしばしば肯定的に描かれている。[81] [82]クセノポンの『キュロスの教育』は、キュロスが徳高く成功した統治者の模範としてロマンチックに描かれたルネサンス期に特に大きな影響力を持った[83]

現代の歴史家たちは、キュロスの行動は確かに融和的ではあったものの、ペルシャ帝国の必要に駆り立てられたものであり、個人的な寛容の表れそのものではなかったと主張している。[84]帝国は中央集権的に統制するには大きすぎたため、キュロスは既存の領土単位を用いて分権的な統治体制を構築する政策をとった。キュロスの寛大さは、彼が庇護した人々から賞賛と感謝を得た。[85]聖書史家ライナー・アルベルツが述べているように、円筒碑文に記された寛容政策は、「地方が帝国全体の政治的利益に奉仕することに対する保守的な支持の表明」であった。[86]もう一人の聖書史家アルベルト・ソギンは、それはむしろ「実用性と経済性の問題であった…地方レベルで臣民の自発的な協力を得る方が、武力で主権を押し付けるよりも簡単で、実際、費用も少なかった」と述べている。[87]

キュロスの円筒石版とそれ以前のバビロニアおよびアッシリアの円筒石版との違い

キュロスの円筒碑文は過去の伝統を打ち破り、新たな時代の到来を告げるものだと同意する学者もいる。[88]キュロスの円筒碑文とバビロンを征服した過去の人々の碑文を比較すると、この点がはっきりと浮かび上がる。例えば、アッシリア王セナケリブ(紀元前705-681年)が紀元前690年に15ヶ月に及ぶ包囲の末にバビロンを占領した際、バビロンは凄惨な破壊と虐殺に見舞われた。[89]セナケリブは、バビロン王を捕らえた後、豚のように街の真ん中で縛り上げた様子を記している。そして、バビロンを滅ぼし、街に死体を埋め尽くし、富を略奪し、神々を破壊し、家々を焼き払い、基礎まで破壊し、城壁や神殿を破壊して運河に投棄した様子を記している。これはキュロス大王とキュロスの円筒碑文とは著しい対照をなしている。かつてのアッシリア、そしてバビロニアの伝統である勝者の正義は、当時、敗戦国に対する一般的な処遇でした。例えば、センナケリブの口調は、虐殺と破壊への彼の嗜好と誇りを反映しており、これはキュロスの円筒碑文のメッセージとは全く矛盾しています。[89] [90]

一部の学者は、キュロス王ほど捕虜を故郷に帰還させた王は他にいないと考えている。[91]アッシリア人は、征服した土地のカルトや民衆に限定的な宗教的自由を与えたと主張し、アッシュールの「高貴な力」や「アッシュールの軛」への服従、そして神殿の略奪と破壊を宗教的不寛容と解釈した。バビロニア王による同様の行為、例えばエルサレム神殿とハランの神殿の破壊、ナボニドゥスが神殿から他の神々をバビロンへ持ち去ったことなども、宗教的不寛容を象徴するものとして論じられた。そして、これはキュロスの円筒碑文と比較され、過去の古い伝統に則った典型的な宣言ではないと論じられた。[91]

しかし、センナケリブによるバビロン破壊を常軌を逸したものと見なすことはできない。センナケリブ自身の碑文だけから判断しても、その破壊は新アッシリア時代の基準から見てすでに劣悪なものであった。[92]古代近東では、ルガルザゲシが敵国ラガシュの神殿を略奪し、祭祀像を破壊したと主張するなど、祭祀像の破壊は前例があるが[93]、祭祀像の破壊はより厳しく極端な仕打ちであった。[94]ナボニドゥスはペルシャの侵攻に備えるためにバビロンに祭祀像を集めたとみられ、この伝承はメロダク・バラダンにも先行しており、メロダク・バラダンもアッシリア人から守るために像をドゥル・ヤキンに運んだ。また、バビロニアのいくつかの都市も、シン・シャル・イシュクンの侵攻を受けて、紀元前626年にバビロンに像を送った[95]

他の学者は、キュロスがアッシリア人やバビロニア人とは対照的に宗教的寛容政策をとったという見解に異議を唱えている。これは、古代人に他の神々の崇拝を抑圧せざるを得なかった宗教的言説を前提としているが、そのような言説は存在しなかった。[96]アッシリアの神々への崇敬が地方信仰の存在を妨げなかったことは、例えばサルゴン2世がハルハル地方を征服した後、地方の神殿を再建し、神々の像を返還したことによる。[97]家臣との条約では、誓約の呪いの項においてアッシリアの神々と並んで地方の神々が召喚された。[98]これは誓約には双方の神々の存在が必要であったことを示している。 [99]また、誓約にはアッシリアの神々の崇拝や地方の神々の崇拝を妨げる条項はなかった。[100]コーガンは、アッシュールやその他のアッシリアの神々の崇拝が敗戦国に押し付けられたという考えは否定されるべきであり、併合された地域の住民はアッシリア国民として数えられたため、アッシュールの崇拝を支える義務があると結論付けた。 [101]それはアッシリア国民の義務であった。[102] クフルトは、アケメネス朝の思想と同様に、アッシリアの思想においてもアッシリア王の権力を受け入れることは彼らの神々、特にアッシュールの権力を受け入れることと同義であり、アッシリアの神々の崇拝は強制されなかったものの、アッシリアの力を認めることは彼らの神々の優れた力を認めることを意味したと指摘した。[103]

神像と人々の帰還は、一般的にアケメネス朝の特別な政策とみなされているが、アッシリアの史料にも記録されている。エサルハドンは、アラビアの神々の像を修復し、アッシリアの権力を記念する碑文を刻んだ後、ハザイルの要請に応じて像を返還した。[104]像の返還に関する記述は、エサルハドンの称号にも見られる。[105] アダド・ニラリ3世は誘拐された人々を帰還させたと主張し、エサルハドンはセンナケリブによるバビロン破壊後に追放されたバビロニア人を再建されたバビロンに帰還させた。[106]ブリアントは、キュロスが例外的であったというこの見解は、ユダヤ史料のみを考慮した場合にのみ生じ、古代近東の文脈に置けばこの考えは消えると要約している。[107]

聖書の解釈

キュロスの円筒碑文に記載されているメソポタミアのさまざまな場所を示す地図。
キュロスの円筒碑文に記されているメソポタミアの地名。神殿の修復に関連して記されている場所のほとんどは、メソポタミアの東部と北部、つまり退位したバビロニア王ナボニドゥスが支配していた領土(スーサを除く)であった。

聖書には、バビロニア人によって追放されたユダヤ人の一部が、キュロスの勅令に従い、ネブカドネザルによって定住させられていたバビロンから故郷に戻り、神殿を再建したことが記録されている。エズラ記1-4章5節)には、この再建事業の物語が記されている。[108]学者たちは、円筒碑文のある一節を旧約聖書の記述と関連付けている。[46]

[?] [109]アッシュールから、そしてスーサアガデエシュヌンナ、ザバン、メ・トゥルヌ、デル、そしてティグリス川の向こう岸の聖地、グティウム地方に至るまで、その聖域は長らく放置されていたが、私はそこに(すなわちバビロンに)住まっていた神々の像を元の場所へ戻し、永遠の住処に住まわせた。私はそこに住んでいたすべての人々を集め、彼らの住まいを彼らの元へ返した。[110]

この一節は、ユダヤ人などの追放された人々が元の故郷に帰還することを認めた、キュロスによって制定された温和な政策に言及していると解釈されることが多い。[6]円筒碑文は、キュロスによって発せられたユダヤ人の帰還とエルサレム神殿の再建に関する勅令であるとされる2つのテキストがエズラ記に再現されていることと関連づけられている。[111] 2つの勅令(1つはヘブライ語、もう1つはアラム語)は内容と調子が大きく異なり、一部の歴史家は、どちらか、または両方が事後的に捏造された可能性があると主張している。[112]これらの信憑性に関する問題は未解決のままであるが、聖書の勅令の本文に示されている言葉で表現されたものではないとしても、何らかのペルシャ王の政策を反映していると広く信じられている。

聖書勅令の真正性をめぐる論争は、キュロスの円筒碑文のこの一節、特にキュロスが被支配民の帰還と聖域の修復という一般的な政策を有していたことを示唆しているかどうかという問題に関心を惹きつけている。 [113]円筒碑文は非常に具体的で、メソポタミアとその周辺地域の場所を列挙している。追放された共同体の一般的な解放や帰還については記述されておらず、バビロニアの神々がそれぞれの故郷の都市に帰還したことに焦点を当てている。この一節は、ナボニドゥスが軽視したとされる政策を覆し、地域の宗教規範の再構築を強調している。アメリー・クフルトはこのテーマを「ナボニドゥスの冒涜ではなく、キュロスの敬虔さを強調するために用いられた文学的手法」と表現している。彼女は、キュロスは単に、戦略的に重要な地域や政治的に敏感な地域の都市に特権を与えるという、アッシリアの歴代統治者たちが用いた政策を採用したに過ぎず、そのような一般的な政策は存在しなかったと示唆している。[114]初期ユダヤ教の歴史家 レスター・L・グラッベは、「ペルシャ人の宗教政策は、彼ら自身の神々以外の地元の宗教を容認するが、推進しないという点で、それ以前のアッシリア人やバビロニア人の基本的な慣行とそれほど変わらない」と書いている。[115]

キュロスは、メソポタミアとエジプトの間の戦略的な位置にあるエルサレムを、政治的な理由から後援する価値があると考えていたのかもしれない。彼の後継者であるアケメネス朝は、一般的に属国における土着の宗教を支援し、それによって宗教の信者たちの支持を得た。 [116]逆に、ペルシャ王は、紀元前494年のイオニア戦争後のミレトスで起こったように、反乱を起こした人々の聖地を破壊することもあった[117]円筒碑文には、亡命者の帰還に関する一般的な方針や、バビロニア以外の聖域に関する言及は一切なく[7]、ピーター・ロス・ベッドフォードの主張を裏付けている。これは、円筒碑文は「帝国全土における土着の宗教とその崇拝者に関する一般的な方針の宣言ではない」という主張を裏付けている。[118]アメリー・クハートは、円筒碑文の「純粋にバビロニア的な文脈は、キュロスがユダヤ人の捕囚やエルサレム神殿の再建に関心を持っていたことを示す証拠にはならない」と指摘し[46]、聖書史家ボブ・ベッキングは「これはユダヤ人、ユダヤ人、エルサレムとは何の関係もない」と結論付けている。ベッキングはまた、現存するアケメネス朝の文書にユダヤ人に関する言及がほとんどないことも、ユダヤ人が特に重要視されていなかったことを示していると指摘している[6] 。

ドイツの学者ヨーゼフ・ヴィーゼヘーファーは、広く信じられている伝統的な見解を次のように要約している。「多くの学者が[…シリンダーのテキスト]を、キュロスがエルサレム神殿の建設とユダヤ人の帰還に向けて取った行動に関する旧約聖書の箇所の裏付けとして読み取ってきた」そして、この解釈は「この趣旨の指示は、まさにキュロスのシリンダーのこれらの文言の中に実際に示されていた」という信念を裏付けている。[29]

人権

1960年代後半、イラン最後の国王が「世界初の人権憲章」と呼んだことで、この円筒印章は新たな注目を集めました。[119]この円筒印章は国王の政治思想の重要な象徴であり、一部の評論家は今でもこれを人権憲章とみなしていますが、ペルシャ帝国の専門学者の間では異論が出ています。[9]

パフラヴィー朝イラン政府の見解

パフラヴィー朝イラン帝国時代のペルシャ帝国2500周年記念の公式紋章の中央にあるキュロスの円筒形像

革命前のイラン政府は、キュロスの円筒碑文を「最初の人権宣言」と称しました。[120]この解釈は、モハメッド・レザー・パフラヴィー国王が1967年に著した 『イランの白い革命』の中で強く主張したものです。国王はキュロスを政府イデオロギーの重要人物と位置づけ、その政府をアケメネス朝と結びつけました。[121]彼は「我が国の歴史はキュロスの有名な宣言から始まりました。この宣言は、人道的原則、正義、自由を擁護した点で、人類史上最も注目すべき文書の一つとみなされなければなりません」と記しています。[122]国王はキュロスを、国民に「意見の自由およびその他の基本的権利」を与えた歴史上最初の統治者と評しました。[122] 1968年、国王はテヘランで開催された第1回国連人権会議の開会にあたり、キュロスの円筒碑文は現代の世界人権宣言の先駆けであると述べました[123]

1971年のノウルーズ(新年)演説において、シャーは西暦1350年(1971~1972年)をキュロス大王の年とし、ペルシャ王政2500周年を祝う盛大な式典を行うと宣言した。この式典は、イランが世界文明に果たしてきた貢献を称える、現代イランのショーケースとなるはずだった。式典の主要テーマは、イランの政治体制における君主制の中心性であり、イランのシャーをペルシャの過去の著名な君主、特にキュロスと結びつけることであった。[9]シャーはアケメネス朝時代を「自らが創造しようと願う帝国社会の模範とスローガンとして最もふさわしい、国家の過去の一時代」と捉えていた。[124]

キュロスの円筒碑文が記念行事のシンボルとして採用され、イランの雑誌やジャーナルは古代ペルシャの歴史に関する多数の記事を掲載した。[9]大英博物館は祝賀期間中、オリジナルの円筒碑文をイラン政府に貸与し、テヘランのシャヒヤド記念碑(現在のアザディ塔)に展示された[125] 2500年祭典は1971年10月12日に始まり、1週間後、パサルガダエのキュロスの墓での壮大なパレードで最高潮に達した。10月14日、シャーの妹であるアシュラフ・パフラヴィー王女は、国連事務総長ウ・タントに円筒碑文のレプリカを贈呈した。王女は「キュロスの遺産は、人間の理解、寛容、勇気、慈悲、そして何よりも人間の自由の遺産である」と主張した。[10]事務総長は、この贈り物を受け取り、この円筒形文書を「武力紛争における人権尊重の問題」に取り組む国連総会の取り組みと結びつけた。 [10]円筒形文書には「多額の貢物」「国王の前でのひれ伏し」「国王の足へのキス」といった記述があるが、国連はおそらく査読を行っていない。シュピーゲルが「偽物」と呼んだこの文書は、国連の公用語6つに翻訳された。それ以来、複製の円筒形文書はニューヨーク市国連本部2階の廊下に保管されている。 [10]国連は、この円筒形文書を「古代の人権宣言」として宣伝し続けている。[36]シュピーゲルは、東洋の知恵を引用して締めくくっている。「愚者は井戸に石を投げ入れるかもしれないが、百人の賢者でさえそれを引き抜くことはできない」[126]

イスラム共和国での歓迎

2010年9月、イランのマフムード・アフマディネジャード元大統領は、イラン国立博物館でキュロスの円筒碑文展を公式に開館しました。パフラヴィー朝時代以降、この円筒碑文がイランに持ち込まれたのは2度目であり、また国内で最も長く開催された展覧会でもありました。アフマディネジャード大統領はキュロスの円筒碑文を人間の価値の体現であり、全人類の文化遺産とみなし、「最初の人権憲章」と呼んでいました。大英博物館はキュロスの円筒碑文をイラン国立博物館に4ヶ月間貸し出していました。

円筒碑文には、すべての人は思想と選択の自由を有し、互いに尊重し合うべきであると記されています。この歴史的な憲章はまた、抑圧と闘い、抑圧された人々を擁護し、人間の尊厳を尊重し、人権を認めることの必要性を強調しています。キュロスの円筒碑文は、イラン国民が歴史を通じて常に正義、献身、そして人間的価値の旗手であったことを証しています。

国会議員 アリー・モタハリ氏など一部のイラン政治家は、アフマディネジャド大統領がキュロスの円筒碑文をイランに持ち込んだことを批判したが、超保守系新聞とされるテヘランの日刊紙カヤーンは、イスラム共和国はキュロスの円筒碑文を英国に返還すべきではなかったと論じていた(円筒碑文はイランではなく、現在のイラクで発見されたことに注意)。

重要な疑問があります。この円筒はイランの所有物ではないでしょうか?そして、英国政府は我が国から古代遺物を盗んだのではないでしょうか?もしこれらの疑問に答えが肯定的であれば、なぜ私たちは盗まれた歴史的価値の高い作品を盗賊に返還しなければならないのでしょうか?

— イランで開催されたキュロスの円筒展開催中のカイハン新聞

当時、イラン国立博物館の学芸員アザデ・アルダカニ氏は、円筒形の展示を約4万8000人が訪れたと報告しており、そのうち2000人以上は外国大使を含む外国人だった。

学術的見解

円筒印章を「人権憲章」と解釈する解釈は、様々な歴史家によって「時代錯誤的」かつ偏向的であると評されてきた。[11] [127] [128] [129] [14]これは「誤解」 [12]として退けられ、パフラヴィー朝政権による政治プロパガンダと特徴づけられた。[114]ドイツの歴史家ヨーゼフ・ヴィーゼヘーファーは、キュロスを人権の擁護者として描くことは、「人道的で啓蒙的なペルシャのシャー」のイメージと同じくらい幻想的だと述べている。[121] D・フェアチャイルド・ラグルズとヘレイン・シルバーマンは、シャーの目的はイラン国家と自らの政権を正当化し、古代ペルシャの過去に根ざした代替の物語を創造することで、イスラム原理主義の増大する影響力に対抗することだったと述べている。[130]

大英博物館のCBFウォーカーは、シャーの記念式典の直後に執筆した記事の中で、「キュロスの円筒碑文の本質は、人権や宗教的寛容の一般的な宣言ではなく、バビロニアとアッシリアの伝統に則った、キュロスによるバビロン都市の復興と、ナボニドゥスによって無視されていたマルドゥク崇拝を記念する、単なる建築碑文である」と述べている。[22]古代近東史を専門とするビル・T・アーノルド教授とピョートル・ミハロフスキ教授は、「一般的に言えば、これは他の寄託碑文に属するものであり、いかなる種類の勅令でもなく、時折主張されるような特異な人権宣言も提供していない」と述べている。[13]エディンバラ大学のロイド・ルウェリン=ジョーンズは、「この碑文には人権の概念を示唆するものは何もない」と指摘している。[128]ニール・マクレガーは次のように述べている。

しかし、大英博物館の学者たちが他の類似の文書と比較したところ、古代イラクの統治者たちはキュロスの2000年前から、バビロニアの王位継承時に同様の宣言を行っていたことが明らかになった。[…] 博物館の任務の一つは、この文書の意味を狭め、政治的な目的に利用されることを防ぐことである。[119]

彼は、この円筒形文書が「明らかにイランの歴史と関連している」ものの、「真の意味でイランの文書ではない。古代近東、メソポタミアの王権、そしてユダヤ人のディアスポラという、はるかに大きな歴史の一部である」と警告している。[119]同様に、アジア美術館のカマル・アダムジーは、この円筒形文書を「非常に伝統的な王権文書」と表現し、「2500年前に起こった出来事を20世紀の用語で説明するのは時代錯誤だ」と警告している。[14]

展覧会の歴史

展示ケースに収められたキュロスの円筒形石碑。ガラス越しに展示台に載せられている。背景には、他の古代ペルシアの遺物が並んでいるのが見える。
ロンドンの大英博物館52号室にあるキュロスの円筒形像

キュロス大王の円筒形像は、1880年に正式に収蔵されて以来、大英博物館に展示されている。[1]これまでに5回貸し出されている。イランには1971年10月7日から22日までペルシャ帝国建国2500年記念式典に合わせて2回、2010年9月から12月にかけて2回、 2006年3月から6月にかけてスペインに1回、[1] 2013年3月から10月にかけてアメリカ合衆国を巡回する展覧会で1回、そしてイェール大学ピーボディ博物館の2024年5月から6月の再開館記念式典で1回貸し出されている。 [131]多くのレプリカが作られている。1971年の記念式典後にシャーによって配布されたものもあれば、大英博物館とイラン国立博物館が商業的に販売したものもある。[1]

大英博物館によるキュロスの円筒形遺物の所有権は、イランにおいて幾度か論争を巻き起こしてきました。この遺物は合法的に取得され、イラン領土ではなく旧オスマン帝国領(現在のイラク)で発掘されたにもかかわらずです。1971年に貸し出された際、イランの報道機関はイランへの所有権移管を求める運動を展開しました。円筒形遺物は問題なくロンドンに返還されましたが、その後、大英博物館理事会は「イランへの更なる貸し出しは望ましくない」と決定しました。[1]

2005年から2006年にかけて、大英博物館はペルシア帝国に関する大規模な展覧会「忘れられた帝国:古代ペルシアの世界」を開催しました。この展覧会はイラン政府との協力のもと開催されました。イラン政府は、キュロス大王の円筒形をイラン国立博物館に貸与する代わりに、大英博物館に数々の象徴的な遺物を貸与しました。[132]

2009年6月のイラン大統領選挙後、大英博物館が「イランの状況が適切であることを保証」するために、シリンダーの貸し出しは2009年10月に延期された。 [133]これに対し、イラン政府は、2ヶ月以内にシリンダーが貸し出されなければ大英博物館との協力を終了すると警告した。[133] [134]この期限はイラン政府の訴えにもかかわらず延期されたが[133] [135]、シリンダーは最終的に2010年9月にテヘランで4ヶ月間展示された。[136]この展覧会は非常に人気があり、最初の10日間で48,000人、2011年1月の閉幕までに約50万人が来場しました。[137] [138]しかし、開会式でイランのマフムード・アフマディネジャード大統領はイスラム共和主義と古代ペルシャの象徴を混ぜ合わせ、イラン内外の評論家から宗教的ナショナリズムへの露骨な訴えだと批判されました。[139]

2012年11月28日、BBCは「最初の人権宣言」シリンダーの米国初巡回展を発表しました。「大英博物館、古代の『権利章典』シリンダーを米国に貸与」という見出しの下、ニール・マクレガー館長は「最初の人権章典とも呼ばれるこのシリンダーは、『可能な限り広く共有されなければならない』」と宣​​言しました。[140]大英博物館自身もプレスリリースでこのニュースを発表し、「『最初の人権宣言』が米国5都市を巡回」としています。[141]大英博物館の米国でのシリンダー展のウェブサイト「CyrusCylinder2013.com」によると、ツアーは2013年3月に始まり、ワシントンD.C.スミソニアン博物館のアーサー・M・サックラー美術館ヒューストン美術館ニューヨークメトロポリタン美術館サンフランシスコアジア美術館を巡り、 2013年10月にロサンゼルスJ・ポール・ゲティ美術館で最高潮に達した。 [142]

この円筒は、大英博物館のコレクションからの32個の関連品(オクサス宝物の金の腕輪とダレイオスの印章を含む)とともに、2013年12月21日から2014年2月25日までインドのムンバイにあるプリンス・オブ・ウェールズ博物館で開催された「キュロスの円筒形容器と古代ペルシャ - 新たな始まり」と題された展示会の一部であった。この展示会は、大英博物館とプリンス・オブ・ウェールズ博物館が、サー・ドラブジ・タタ・トラストサー・ラタン・タタ・トラスト、ナヴァジバイ・ラタン・タタ・トラストと共同で企画した。これらのトラストはすべて、キュロスをゾロアスター教の信奉者とみなす多くの学者がいるペルシャのゾロアスター教徒の子孫であるパー​​ルシー社会の著名人によって設立された[143] このシリンダーは、コネチカット州ニューヘイブンにあるイェール・ピーボディ博物館の再開を記念して2024年6月まで展示された。[144]

自由の彫刻

自由の彫刻または自由:共有された夢ペルシャ語تندیس آزادی )は、芸術家であり建築家でもあるセシル・バルモンドによる2017年のステンレス鋼のパブリックアート彫刻で、カリフォルニア州センチュリーシティにあり、キュロスの円筒形をモデルにしています。[145] [146] [147]

参照

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さらに読む

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  • 大英博物館の説明(アーヴィング・フィンケルによる翻訳を含む)
  • 大英博物館のニール・マクレガー館長は、この一つの品を通して2600年にわたる中東の歴史をたどります。
  • 世界史百科事典のキュロスの円筒碑文
  • Livius.orgからの高解像度写真
この記事は大英博物館に所蔵されている品物に関するものです。品物参照番号は1880,0617.1941です。

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