コンスタンティノープルのキリル5世 | |
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| コンスタンティノープル総主教 | |
1907年のキリル5世の描写 | |
| 教会 | コンスタンティノープル教会 |
| オフィスで | 1748年9月28日 – 1751年5月1752年9月7日 – 1757年1月16日 |
| 前任者 | コンスタンティノープルのパイシウス2世 |
| 後継 | コンスタンティノープルのパイシウス2世コンスタンティノープルのカリニクス4世 |
| 前の投稿 | ニコメディア大主教 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | ディミツァナ、ギリシャ |
| 死亡 | (1775年7月27日)1775年7月27日 アトス山、ギリシャ |
| 宗派 | 東方正教会 |
コンスタンティノープルのキュリロス5世(ギリシャ語:Κύριλλος Καράκαλλος、1775年7月27日死去)は、1748年から1751年と1752年から1757年の2期にわたりコンスタンティノープル総主教を務めたギリシャ正教会の修道士であった。
洗礼についての考え方でしばしば非難される物議を醸す人物であった彼は、[ 1 ] 1755年にオロス(正典文書)を発行し、キリスト教への改宗者を聖別によって受け入れるという従来の慣習に取って代わり、非正教会の洗礼(ローマカトリックを含む)は無効であり、すべての改宗者は再洗礼を受ける必要があると述べた。[ 2 ]
キリルはペロポネソス半島のディミツァナ[ a ]で生まれました。幼少期にオスマン・ヴェネツィア戦争(1714~1718年)で捕虜となり、解放後パトモス島へ渡り修道士となりました。パトモス島でも学業を続けましたが、卒業前に問題行動を理由に学校から退学処分を受けました[ 1 ] 。
1737年にメレニコ大主教に任命され、1745年にはニコメディア大主教に昇進した。[ 4 ] 1748年9月28日、コンスタンティノープル総主教パイシウス2世に代わって初めてコンスタンティノープル総主教に選出された。[ 5 ]その数日前にパイシウス2世に対し、彼を廃位させようとしないと誓っていたにもかかわらずである。[ 6 ]
総主教としてのキリル5世には三つの優先事項があった。総主教財政の立て直し、カトリックの立場との戦い、そして修道士たちの教育である。財政を改善するために、彼は大主教区への課税を引き上げ、小教区の負担を軽減した。この行動はかなり成功したが、司教たちの間で不人気となった。彼は改宗者全員、特に女性に再洗礼を施す必要性を強く主張した。 [ 7 ]彼はアルメニア式洗礼とカトリック式洗礼を無効と考えていたからである。こうした立場は大主教たちの不満を招き、1751年5月に大主教区は彼を解任し、穏健派のパイシウス2世を再び任命した。キリル5世はコンスタンティノープル近郊のハルキ島に隠居した。
しかし、キリル5世は、税に関する規制とカトリック教会への反対の両方の理由で、民衆の大部分から支持されていました。この点で、キリル5世は、カトリック教徒に対して強い非難を唱え、暴動を扇動した魔術師で扇動家の修道士アウクセンティウス[ 6 ]の援助を受けました。アウクセンティウス[ 7 ]は、総主教庁への暴力的な攻撃とパイシウス2世自身の逮捕で頂点に達した。暴動は鎮圧されましたが、オスマン帝国の当局はパイシウス2世の罷免を要請し、[ 6 ]多額の金銭(4万5000ピアストル[ 8 ]:166 )と引き換えに、キリル5世を司教に任命し、1752年9月7日に復任しました。
修道士の教育に関しては、キュリロス5世は1749年にアトス山にアトス山アカデミーを設立し、1753年には著名な神学者で学者のエウジェニオス・ヴルガリスを指導者に招聘した。しかし、ヴルガリスの啓蒙思想は修道士たちにとってあまりにも近代的であったため、彼は1758年に辞任せざるを得なかった。 [ 6 ] : 220
キュリロス5世への反対運動は、プロイラヴォ(ルーマニア語でブライラ)府主教であり、後にコンスタンティノープル総主教となるカリニクス4世によって主導された。キュリロス5世がカリニクスにシナイ半島への亡命を命じた後、カリニクスはコンスタンティノープルのフランス大使館に避難した。カリニクスはここで多額の資金を獲得し、それをスルタン・オスマン3世に渡し、1757年1月16日にキュリロス5世は2度目にして最後の罷免を受けた。[ 7 ]
キュリロス5世はシナイ半島に追放され、後にコンスタンティノープルのセラフィム2世の治世下でアトス山のアギア・アンナ修道院への移籍を許された。1763年、コンスタンティノープルに戻り、総主教座の復位を試みたものの、直ちに強制的にアギア・アンナに連行され、1775年7月27日にそこで亡くなった。[ 1 ]
キリル5世は治世当初から、アルメニアとカトリックの洗礼、ひいては他のすべての秘跡の有効性に反対の立場をとった。この見解はアナバプティズム(再洗礼)として知られ、プロテスタントのアナバプティズムとは無関係の用語および教義である。この問題は、おそらくカトリックの改宗活動によって引き起こされた不安に煽られた、18世紀に典型的な激しい反カトリック論争に根ざしていた。その主な代表者としては、エウジェニオス・ヴルガリス、平信徒のエウストラティオス・アルジェンティ、そして魔術的で扇動的な修道士アウクセンティオスがおり、アウクセンティオスは反カトリックの暴徒を扇動することができた。[ 7 ]
洗礼の有効性に関する問題は、オスマン・ヴェネツィア戦争後、ヴェネツィア支配下のペロポネソス半島がオスマン帝国に再征服された際に生じた。オスマン帝国はキリスト教徒をミレト制度によって統治し、カトリック教徒をコンスタンティノープル総主教の民権に従属させたため、多くの改宗者が正教に改宗した。キュリロス5世が改宗者に再洗礼を義務付けたのは、彼の強烈な反カトリック的立場と、彼が有効と考える洗礼を提供したいという真摯な願いの両方によるものであった。[ 6 ]
1752年、キリル5世は、アルメニア人とカトリック教徒の改宗者はいずれにせよ再洗礼を受けるべきであると裁定した。聖シノドは1755年4月28日に会合を開き、キリル5世の見解を正式に否決した。これは、古代の教会法では想定されておらず、典礼の慣習に反する革新であると判断したためである。この時点で、キリル5世は自身の見解に反対する聖シノドのメンバーを追放した。[ 7 ]
1755年6月、キリル5世は「教皇の秘跡を受ける者への破門」と題する回状を発行し、1ヶ月後には「聖なる大キリスト教会のオロス(聖なる書) 」という正式な命令を発布し、改宗者には必ず再洗礼を受けることを義務付けた。このオロスは少なくとも7版発行された[ 8 ]。197
ギリシャ正教会を除く他の東方正教会はオロスを受け入れなかった。[ 9 ]ロシア正教会は前世紀に採用した慣行に従い、カトリック教会とルーテル教会で行われた洗礼を有効と認め、それを繰り返してはいなかった。[ 9 ]オロスは正式に廃止されたことはなかったが、20世紀初頭からギリシャ正教会は改宗者に対して異なる形式の受け入れを認可した。[ 2 ]オロスは今日でも一部の保守的な正教会の間で拘束力があると見なされている。[ 10 ]
学者のチャールズ・フレイジーによると、1054年の出来事ではなくオロス事件こそが真の東西分裂を象徴するものだったという。[ 11 ]