ダダ・バグワン
ダダ・バグワン
生まれる
アンバラル ムルジバイ パテル (AM パテル)
（1908年11月7日）1908年11月7日
バローダ近郊のタルサリ（現在はインドのグジャラート州）
死亡1988年1月2日（1988年1月2日）（79歳）

ダダ・バグワン（1908年11月7日 - 1988年1月2日）は、ダダシュリとしても知られ、本名アンバラル・ムルジバイ・パテルは、グジャラート州出身のインドの精神的指導者で、アクラム・ヴィニャン運動の創始者でした。彼は幼い頃から精神的な影響を受けていました。1958年に「自己実現」を達成するまで、ボンベイで乾ドックの保守会社で下請けとして働いていました。彼はビジネスを離れ、精神的な目標に専念しました。彼の教えを基盤とした運動はアクラム・ヴィニャン運動へと発展し、西インドおよび海外で信奉者を獲得しました。アヒンサー（非暴力）と菜食主義は、ダダの教えの重要な部分です。[ 1 ]

バイオグラフィー

若いころ

アンバラル・ムルジバイ・パテル（AMパテル）は、1908年11月7日、バローダ（現在はインドのグジャラート州）近郊の村、タルサリで生まれた。両親のムルジバイとジャヴェルバは、ヴィシュヌ派のパティダールであった。彼はグジャラート州中部ケーダ県バードランで育った。AMパテルは、非暴力、共感、無私の寛大さ、精神的な苦行の価値を早くから理解する気持ちを彼に植え付けてくれたのは母親だったと考えている。彼が13歳のとき、解脱を達成するだろうと告げた聖者の祝福を受けたと言われている。彼は1924年にヒラバという地元の村の娘と結婚した。彼らの子供たち（1928年と1931年生まれ）は生後数か月で亡くなったため、彼らには生き残った子供がいなかった。この時期、彼はジャイナ教の哲学者であり、マハトマ・ガンディーの精神的導師でもあったシュリマド・ラージチャンドラの著作にも影響を受けた。ラージチャンドラの教えは後に新たな宗教運動のきっかけとなった。彼は一時的に独身生活を送り、後に生涯独身を誓った。職業は請負業であった。ボンベイに移り、ムンバイのパテル・アンド・カンパニーで請負業として成功を収めた。同社はボンベイ港の乾ドックの保守・建設を行っていた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

ダダ・バグワン

彼は1958年6月、スーラト駅3番線のベンチに座って自己実現を達成したと主張した。それは午後6時頃で、48分間続いた。しかし、彼は当初このことを明かさなかった。[ 2 ] [ 3 ]

この体験の後、近親者は彼をダダ（グジャラート語で「尊敬すべき祖父」を意味する）という霊名で呼ぶようになり、バグワン（主）が彼の霊名となった。この体験、すなわち自己実現は、内なる神、すなわち純粋な自己、身体を通して顕現した至高の自己の啓示または顕現と表現され、彼は後にこれをダダ・バグワンと呼んだ。彼は自己と経験的自己を、パテルとダダ・バグワンとして区別していた。[ 2 ]

彼は精神的な目標に集中するため、事業をパートナーに任せました。彼は会社の株式の配当金で生活を続け、教えに禁欲や苦行は必要なかったため、在家生活を続けていました。[ 2 ]

アクラム・ヴィニャン運動

ダダ・バグワンは、アクラム・ヴィニャン運動と名付けた運動を組織した。ジャイナ教の教えに従った段階的な浄化とは異なり、アクラム・ヴィニャンは、ダダ・バグワンが媒介役を務めるシマンダル・スワミの恩寵による即時の救済を約束する。彼の信奉者たちは、ジャイナ教の宇宙論で描かれる神話上の地マハヴィデーハに二度生まれ変わり、グナーニ（知者）との繋がりによってモクシャ（解脱）を達成できると信じている。フリューゲルはこの運動を、仏教における大乗仏教に類似したジャイナ教とヴァイシュナヴァ教の融合主義の一形態とみなしている。[ 2 ] [ 4 ]

当初、彼は自身の体験を公に明かしていなかったが、一部の近親者や友人はそれを知っていた。1962年、ウガンダ出身のチャンドラカント・パテルという人物が彼との会話の中で「突然の自己実現」を経験した。このような体験は、伝統的なジャイナ教ではクシャヤカ・サンミャクトゥヴァ（即座の悟り）と表現され、ティルタンカラの存在下でのみ達成される。カヌバイ・K・パテルは、彼のビジネスパートナーでもあり、1963年にダダ・バグワンから「即座の知識」を授かった2人目の人物であった。[ 2 ]

運動の拡大

1962年から1968年の間、ごく少数の親しい人々がダダ・バグワンを通して「知識」を授かりました。1968年以降、彼は祝福を求める人々に「知識」を授けました。これが運動の礎と考えられています。彼は当初、シュリマド・ラジチャンドラの場合と同様に世論を恐れて躊躇していましたが、カンバートのリシャバ寺院を訪れた後、自己実現のための「知識」を伝える実践であるグナンヴィディ（精霊授記）の公開公演を行うことを決意しました。1968年、ボンベイで最初のグナンヴィディが開催されました。その後、グナンヴィディはより精緻なものとなり、1983年に現在の形になりました。彼は世界中で霊的説教を続けました。彼は聖典や儀式の知識よりも、知識を得るための「知る者」（グナーニ）との接触を重視しました。彼の信奉者は当初、故郷のバドダラとボンベイに広がっていました。この運動は1960年代から1970年代にかけて、グジャラート州南部とマハラシュトラ州、そして東アフリカ、北米、イギリスに居住するグジャラート系住民にまで広がりました。1983年には、彼の信奉者数は約5万人と伝えられています。[ 2 ] [ 4 ]

1988年1月2日に彼が亡くなったとき、葬儀には約6万人の信者が参列した。[ 2 ] [ 3 ] [ 5 ]

菜食主義

アヒンサー（非暴力）を唱える一環として、サットヴィックな原則に基づいた厳格な乳製品菜食はバグワンにとって重要でした。[ 1 ]彼は牛の保護を主張し、倫理的および精神的な理由から肉、卵、根菜の摂取に反対しました。[ 6 ]バグワンは、「肉や卵は決して食べてはいけません。ジャガイモ、玉ねぎ、ニンニクは、たとえ他に選択肢がなくても食べてはいけません。玉ねぎとニンニクは暴力を誘発すると考えられているからです。それらは人の怒りを誘発し、怒ると相手を傷つけます。他の野菜は好きなものを食べて構いません。」と述べています。[ 7 ]

バグワン氏は卵の消費には反対したが、牛が十分に栄養を与えられ、子牛が飢えていない限り乳製品は自由に消費できると述べた。 [ 8 ]

継承

ダダ・バグワンの死後まもなく、運動は二つの派閥に分裂した。一つはカヌバイ・パテルが率い、ジェイ・サッチダナド・サンガが支援し、もう一つはニルベン・アミンが率いた。ニルベンは、ダダ・バグワンからグナンヴィディの指導と訓練を受けたと主張した。ニルベンは自身の組織を設立し、アーメダバードではダダ・バグワン財団トラスト、シマンダル・スワミ・アラダナ・トラスト、ムンバイではマハヴィデ財団を設立した。彼女は運動の人気指導者となり、1999年から支持者からニルマと呼ばれた。[ 2 ] [ 4 ]ニルベンが2006年に死去した後、ディーパクバイ・デサイが後を継いだ。[ 5 ]

認識

2012年、アフマダーバード市議会は、ヴィサト交差点とサバルマティ交差点間の道路をプージャ・ダダ・バグワン道路、ズンダル・サークルをダダ・バグワン・サークルと名付けました。[ 9 ]

映画の中で

ダダ・バグワンは、フランス系アルジェリア人監督サリム・カッサによる2012年のインディペンデント映画『デスパレート・エンデヴァーズ』でグルシャン・グローバーによって演じられた。 [ 10 ] [ 11 ]

選定された出版物

ダダ・バグワンは、現在英語に翻訳されている以下の本を著しました。

参考文献

  1. ^ a bアミン、ニルベン。 （2022年）。ダダ・バグワンの解説: 非暴力。ダダ・バグワン・ヴィニャン財団。 61～63ページ、71～72ページ。ISBN 978-93-86289-11-7
  2. ^ a b c d e f g h iフリューゲル、ピーター（2005年）。キング、アンナ・S、ブロッキングトン、ジョン（編）。 『Present Lord: Simandhara Svami and the Akram Vijnan Movement』（PDF）。ニューデリー：オリエント・ロングマン。pp.  194– 243。ISBN 9788125028017。{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  3. ^ a b cジャニ、スレシュ B. (2011-06-29)。「દાદા ભગવાન – અંબાલાલ મૂળજીભાઈ પટેલ」 [ダダ・バグワン – アンバラル・ムルジバイ・パテル]。グジャラート語 プラティバ パリチャイ(グジャラート語) 。2017 年 3 月 21 日に取得。
  4. ^ a b c d Wiley, Kristi L. (2009年6月17日). The A to Z of Jainism . Scarecrow Press. pp.  167– 168. ISBN 978-0-8108-6337-8。
  5. ^ a bダダ・バグワン (2015 年 4 月 2 日)。どこでも調整: 競合の解決。ダダ・バグワン・アラダナ・トラスト。5 ～ 10ページ 。ISBN 978-81-89725-00-6。
  6. ^アミン、ニルベン。 （2022年）。ダダ・バグワンの解説: 非暴力。ダダ・バグワン・ヴィニャン財団。 35-36ページ。 69-72ページ。 ISBN 978-93-86289-11-7
  7. ^アミン、ニルベン。 （2022年）。ダダ・バグワンの解説: 非暴力。ダダ・バグワン・ヴィニャン財団。 p. 44.ISBN​ 978-93-86289-11-7
  8. ^アミン、ニルベン。 （2022年）。ダダ・バグワンの解説: 非暴力。ダダ・バグワン・ヴィニャン財団。 71-72ページ。 ISBN 978-93-86289-11-7
  9. ^ジョン・ポール（2012年5月10日）「アーメダバード市役所（AMC）は、SP環状道路の一部区間と環状道路を、崇敬される聖人ダダ・バグワンにちなんで命名した。常任委員会は木曜日、ヴィサット交差点とサバルマティ交差点間の区間をプージャ・ダダ・バグワン道路に、ズンダル環状道路をダダ・バグワン環状道路に改名する決議を可決した。 」タイムズ・オブ・インディア。 2017年3月21日閲覧。
  10. ^ 「グルシャン・グローバーがゴッドマンを演じる」『タイムズ・オブ・インディア』 2011年8月17日。 2017年3月21日閲覧。
  11. ^ 「グルシャン・グローバーがNYフェスティバルで最優秀俳優賞を受賞」ヒンドゥスタン・タイムズ、2011年8月26日。 2017年3月21日閲覧。

さらに読む

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