ダゲスタン・アゼルバイジャン人
Ethnic group in Dagestan
Ethnic group
ダゲスタン・アゼルバイジャン人
ダグスタン・アズルバイカンルラリ
人口の多い地域
言語
アゼルバイジャン語とペルシャ語
宗教
主にシーア派イスラム教

ダゲスタン語 アゼルバイジャン語(アゼルバイジャン語: Dağıstan azərbaycanlıları (ラテン語)、 Да͓ыстан азraiseрбај ͹анлылары (キリル語)、 ロシア語 : Азербайджанцы в Дагестане ) は、ダゲスタンに定住したアゼルバイジャン人。 2021年の国勢調査によると、ダゲスタン共和国のアゼルバイジャン人の人口は116,907人で、この地域で7番目に多い民族となっています。[1] [2]

ダゲスタン・アゼルバイジャン・トルコ人は、ダゲスタンの歴史において重要な位置を占めています。特に南コーカサスにおけるテュルク系部族の勢力拡大以降、トルコ人とアゼルバイジャン・トルコ人の影響力はダゲスタンでも拡大し、新たな居住地が築かれました。サファヴィー朝時代とその後のアフシャール朝時代には、この地域における軍事作戦によってアゼルバイジャン・トルコ人の存在感がさらに高まりました。

アゼルバイジャン語は、ダゲスタン共和国の文化と政治において重要な役割を果たしてきました。ダゲスタン共和国の他の先住民族の言語に強い影響を与えただけでなく、長年にわたり筆記とコミュニケーションの主要言語として機能しました。さらに、ソビエト時代中期まで、アゼルバイジャン語はダゲスタン共和国の他のいくつかの民族にとって教育の主要言語として用いられていました。

アゼルバイジャン人の居住地の出現

ダゲスタンにおけるアゼルバイジャン・トルコ人の民族形成の問題は、アゼルバイジャン・トルコ人全体の民族形成という不可分な文脈の中で考察される。[3]ダゲスタンにおけるアゼルバイジャン・トルコ人の民族形成には、紀元前1千年紀にこの地域に侵入したキンメリア人、スキタイ人、サルマティア人、フン族、ブルガール人、ハザール人、ペチェネグ人などの集団と混血したコーカサス・アルバニアの古代先住民（ハザール人、カッシート人、アルバニア人、マスグト人などを含む）が関与していた。オグズ・トルコ人とキプチャク・トルコ人の相次ぐ移住の波により、この地域のこれらの現地民族の多くも13世紀と14世紀までにトルコ化した。その後数世紀にわたり、ダゲスタン共和国のアゼルバイジャン・トルコ人はアゼルバイジャンの主要部からの移住を受け入れ続け、その多くはクバ地方とシルヴァン地方出身者であった。[4]

M.イブラヒモフはこのプロセスを次のように説明している。[4]

紀元前1千年紀、コーカサス・アルバニアの古代先住民（ハザール人、カッシート人、アルバニア人、マスグト人など）は侵略者と混交し、ダゲスタンにおけるアゼルバイジャン・トルコ人の形成に役割を果たした。この融合には、キンメリア人、スキタイ人、サルマティア人、フン族、ブルガール人、ハザール人、ペチェネグ人といったイラン系およびテュルク系諸民族、そしてイラン系およびアラブ系植民者が含まれていた。11世紀から13世紀にかけて、特にオグズ・セルジューク人、そして比較的小規模ながらキプチャク人といったテュルク系諸民族による新たな征服の波が起こり、アゼルバイジャン・トルコ国家の形成が完成に至った。これは、現地語がテュルク系諸言語に置き換えられたことに反映されている。アゼルバイジャン・トルコ人の祖先は、13世紀から14世紀にかけて移住と文明の混乱を経験しました。ダゲスタンにおけるアゼルバイジャン・トルコ人の民族的基盤は、15世紀から18世紀にかけて、主にクバとシルヴァンからのアゼルバイジャンからの度重なる移住によってさらに強化されました。15世紀前半には、オグズ＝トルコ 系カラ・コユンル族がダゲスタンを占領しており、研究者たちはテレケメ民族名と、シルヴァンにおけるテラケメ人の独自の民族集団への変容をこの時期に関連付けています。

このような移住の大部分は15世紀から18世紀の間に起こり、ダゲスタンにおけるアゼルバイジャン・トルコ系民族の基盤をさらに強化しました。[3]

アゼルバイジャン・トルコ人は歴史的にデルベント市とその周辺の平野（沿岸部および丘陵地帯）に居住しており、これは現在のデルベント地区およびタバサラン地区の一部に相当します。[5] [6] AVコマロフによれば、デルベントのクッラール村は、デルベントのハンの一人が召使（クッラール）をそこに定住させたことから誕生しました。同様の記録は他のアゼルバイジャン・トルコ系村落にも見られます。[7]

伝説

伝説によると、アゼルバイジャン・トルコ人のみが居住するイェルシ村の名は、「əsir（囚人）」という言葉に由来し、時を経て現代の形に変化したと言われています。[8] また、別の説では、この名前はタバサラン語の「yarsa（古い）」に由来しており、住民が先住民であったことを示しています。[8]

AVコマロフは、当時の伝説を引用して、Ərəblər村の住民はシャマヒ近郊のƏrəblər村から来たアラブ人の子孫であると述べています。[7]

ヴェリケントの名は、クバ出身のヴェリという人物と結びついており、伝説によると、この人物がこの村に名をつけたという。パダル村の名は、アゼルバイジャンのビュユク・パダル村出身で、この村に移住してきたパダルハンという人物に由来する。[9]サリク村の住民から提供された情報によると、ダゲスタン共和国の現在のテレケメ村の住民の祖先は、シルヴァン、クバ、その他の地域からの移住者である。さらに、クムク族のカヤケンド村とヴェリケント村を創設した人々は、もともとラヒジ出身だったという主張もある。研究者がインタビューしたある住民は、自分の父親がクバのビュユクシュラル村の出身だと述べた。[10]ダゲスタン共和国デルベント県マメドカラ村の創設は、クバのファト・アリー・ハーンによるものとされている。イヴァン・ハジンスキーによれば：[11]

叔父のウスミと疎遠になった後、モハンマド・ハーンはクバのファト・アリー・ハーンの温かく迎えられ、影響を受けました。ファト・アリー・ハーンはデルベントの北20ヴェルスタにモハンマド・ハーンの居住地となる要塞を築き、モハンマド・ハーン要塞と名付けました。クバのファト・アリー・ハーンはクバから200世帯をこの地域に移住させ、クバのファト・アリー・ハーンを要塞の統治者に任命しました。

ユクサル・チャルガン村の名は1723年の記録に登場します。[12]この村はチャルガン山の頂上に位置し、クバのファトフ・アリー・ハーンの治世中にアゼルバイジャン・トルコ人によって入植されました。[13]伝説によると、デルベントを守るためにクバから人々がここに連れてこられ、他の入植地とは異なり、特別な特権が与えられました。[13]

ニジニ・カトルフの形成

現在、ダゲスタン共和国における唯一のアゼルバイジャン人の村は、ルトゥル地方（下カトルフまたはニジニ・カトルフ（アゼルバイジャン語でアシャイ・カトルクス）として知られる）にあります。この村は、ルトゥル地方のイフレック村（イフレック）と、ラカ地方のアラクル村および上カトルフ村（アゼルバイジャン語でユクサル・カトルクス）の間に位置しています。ニジニ・カトルフはラカ地方に位置しますが、18世紀初頭まで行政上はヴァチ村とつながっていました。ラカ語では「ルヴ・チャットルクス」と呼ばれています。[14]

地元の言い伝えによると、かつてこの地にガジクムフ・ハン国の君主が庭園を所有しており、君主は7人を定住させた。その中にはレズギ人2人、アゼルバイジャン・トルコ人2人、ラク人3人が含まれていた。この伝説は、カトルクフの住民がこの7人の子孫であることを示唆している。時が経つにつれ、アゼルバイジャン・トルコ語が村の主要言語となった。[15]別の伝承では、ガジクムフの君主スルハイ1世がアフシャール朝の君主ナーディル・シャーとの戦争の後、ナーディル・シャーの軍から捕らえた戦争捕虜をこの地に定住させ、ラク人女性と結婚させたと伝えられている。この伝承によれば、現在のニジニ・カトルクフの住民はこの7人の子孫である。[14]

ニジニ・カトルフのアゼルバイジャン・テュルク方言を研究した言語学者N.S.ジダラエフも、この村の起源について論じている。彼は、アゼルバイジャン・テュルク語がカラ・サムール川流域のルトゥル人、ツァフル人、ラク人、アヴァール人、レズギン人の間で共通言語として出現したと提唱した。ジダラエフは、アゼルバイジャン・テュルク語の普及は、この地域にテュルク人捕虜が定住したことと関連しており、これがアゼルバイジャン・テュルク語の採用を促進するために必要な言語的要因を提供したと指摘した。これにより、ラク語とアゼルバイジャン・テュルク語が共存するバイリンガル環境が生まれたが、時が経つにつれて、アゼルバイジャン・テュルク語がラク語に取って代わり、村の唯一の公用語となったと彼は主張した。[16]

ニジニ・カトルフの住民は、他の歴史的記録にも関連付けられています。例えば、隣接するルトゥル村イフリクの住民は、ニジニ・カトルフの住民を「リク」（奴隷）と呼んでいました。[17]村内では、ある地区が「ムガッラル」（Muğallar）として知られています。これは、ダゲスタン地方のアゼルバイジャン・トルコ人を指す一般的な用語です。「カトゥルキラル」や「サマンチヤル」といった他の地区名は、シルヴァンからの移民との関連を示唆しています。[18]

革命前の学術文献では、ニジニ・カトルフの住民はガジクムフ・ハン国とラーク人の起源であるとよく記述されていた。[19] [20] [21] [22] [23]例えば、1857年のコーカサス暦では、この村にはスンニ派でアヴァール語を話すレズギン人が住んでいると特定されていた。[24]同様に、A・コマロフがまとめた1860年代の入植地リストでは、ニジニ・カトルフはラーク人の村に分類されていた。[25] 1884年までに、この村はスンニ派でルトゥル人の村に分類されたが、住民の言語はトルコ語（アゼルバイジャン・テュルク語）と記されていた。[26] 1888年にダゲスタン共和国の入植地について行われた研究では、住民はスンニ派のレズギン人と記述されていたが、タタール語（歴史的にアゼルバイジャン・テュルク語を指す用語）を話していたと記録されている。[27] 1860年代にラク語を研究した言語学者PKウスラーは、ガジクムフ地方の「ニジニ・カトルフではアゼルバイジャン・トルコ語が話されている」と記している。[28]歴史家ハサン・アルカダリは1891年、サムール地方のカトルフの住民はアゼルバイジャン・トルコ語を話していたと記している。1929年、アリ・ハサノフは父の著作を編集し、カトルフの特定のコミュニティではガジクムフ（ラク語）も話されていたと指摘している。[29] 1926年の国勢調査では、ニジニ・カトルフの住民はトルコ人であると特定されていたが、後に1930年代に採用された用語法に基づいてアゼルバイジャン人に分類された。この国勢調査は、アゼルバイジャン語が村の主要言語になっていたことをさらに裏付けている。[30]

タバサラン地区の村々

ニジニ・カトゥルフ村と並んで、タバサラン地区の現状は非常に複雑である。ドイツの言語学者で民族学者のA・ディルは、この地域の現代のアゼルバイジャン人住民の中にはトルコ化したタバサラン人が含まれていると指摘している。[31]民族学者のL・I・ラブロフは、アルキット、アラク、イェルシといったアゼルバイジャンの村の名前はタバサラン語に由来し、住民はかつてこの言語を話していたと考えている。19世紀およびソビエト初期における統計資料や歴史資料からは、これらの集落がいつ設立されたのか、また住民の起源については明確な情報が得られていない。[32]

かつて、イェルシはアラブ人の居住地の一つであった。[33] 1857年のコーカサス暦によると、この村にはスンニ派のレズギン人とタタール人（アゼルバイジャン・トルコ人）が住んでいた。[34]さらに、タタール人もこの村に住んでいたと伝えられている。1869年の資料によると、イェルシの住民はアゼルバイジャン・トルコ語を話していたとされている。[35]革命前のすべての資料では、イェルシの住民はタタール人（アゼルバイジャン・トルコ人）と呼ばれている。[22] [36] [37] [38] [39] [40]しかし、1926年の国勢調査によると、タバサラン人1人とダルギン人1人もこの村に住んでいた。[30]

ダルヴァグ（タバサラン語：Vaäkkdä）の住民は、アラブ人の子孫であると主張している。[41]彼らは村の名前を「dar väkyan」（「談話の家」）または「dur bak」（アゼルバイジャン語で「立ち上がって見よ」）と解釈している。[42] 8世紀、ウマイヤ朝の司令官アル・ジャラーがハザール人の村を滅ぼしたことが知られている。その後、アラブ軍司令官ヤズィード・イブン・アサドがダマスカスからアラブ人の家族を移住させ、この村に住まわせた。[43] 1840年、アッバスクル・バキハノフは、この地域の住民は皆、既にアゼルバイジャン・トルコ語を話していたと記している。[44]同様の主張は、ハサン・アルカダリの著作にも見られる。[45] 1857年のコーカサス暦によると、ダルヴァグにはレズギ人、タタール人（アゼルバイジャン・トルコ人）、タッツ人が住んでいた。[34] A・コマロフが1860年にまとめた入植地リストには、ダルヴァグの住民の言語としてトルコ語が記載されている。[35]革命前のすべての資料は、ダルヴァグの住民をタタール人（アゼルバイジャン・トルコ人）と特定している。[22] [36] [46] [47] [48] [49] 1897年の国勢調査によると、ダゲスタンでアラビア語を母国語と報告したのはわずか912人で、AN・ゲンコはこれらの人がダルヴァグの住民であると信じていた。[43] 1926年の国勢調査では、以前の記録と同様に、ダルヴァグの住民をアゼルバイジャン・トルコ人と特定している。さらに、村にはユダヤ人が1人記録されている。[50]

アゼルバイジャン・トルコ人はダルヴァグとイェルシに居住していたが、記録資料には矛盾する情報が含まれている。これらの資料によると、タバサラン人はアルキトに居住しており、人口と言語には「タタール」の影響が見られる。1857年のコーカサス暦によると、アルキト（ﺍﺮﻜﻴﺪ）には、タタール語（アゼルバイジャン・トルコ語）を話すスンニ派の「レズギン人」が定住したとされている。[34]別の資料によると、住民はスンニ派のタタール人で、彼らの母語はアゼルバイジャン・トルコ語であったとされている。[51] [22]しかし、イェルシとダルヴァグの場合は異なる。記録資料によると、これらの村の住民の民族的起源はトルコ系言語に関連している。[52] [53] [54] [55]革命前の資料と1926年の国勢調査は、タバサラン人もアルキトに居住していたことを裏付けている。[56] ソ連の民族学者NGヴォルコヴァは、アルキットの下層地区の住民はアゼルバイジャン語を話し、上層地区の住民はタバサラン語を話していたと指摘している。しかし、部外者は住民全員をタバサラン人と呼び、同一視していた。[57]

歴史

アゼルバイジャン・トルコ人の一部は、長期間タバサラン・マイスマテ（旧称：タバサラン・マイスマテ）に属していました。16世紀から17世紀にかけて、マイスマテはカディ族、マイスム族、そして様々な共同体集団に分裂しました。さらに、マイスマテの人口は均一ではなく、タバサラン人、アゼルバイジャン・トルコ人、レズギン人、タツ人で構成されていました。 [58] カディリクの領土には、ルケル、ケマク、ミタギ、ムガルティ、ジディアン、ビルガディ、ギメイディ、マラガ、ダルヴァグ、ジルなどの村落が含まれていました。[58]

バキハノフは、この時期にこの地域に居住していたアゼルバイジャン・トルコ人はテレケメ（遊牧民）であったと指摘している。彼の記述によると、テレケメは16世紀、カイタグ・ウツミヤテ朝のスルタン・アフマドの治世中にこの地域に定住し、テレケメ地区を設立した。 [59]公文書は、これらの人々がスラク川の対岸、またクバ、シャマヒ、ランカラン、そして南コーカサスの他の地域から来たことを示している。[59]しかし、19世紀の著述家の中には全く異なる情報を提供する者もいる。[59]歴史家シハリエフは、彼らの到来をナーディル・シャーの遠征によるものとし、南コーカサスではなく、さらに南から来たことを示唆している。クムク族の王子アブドゥルマジド・ハムザエフも彼らの起源はイラン諸州にあると認めたが、彼らの到来は他の史料が主張するよりも早い時期だったと主張した。[59] N.セミョーノフは、これらの人々は様々な地域、主にイラン諸州から来たと述べた。同様に、アリ・ハムジン王子も彼らの起源はイランにあると強調した。アゼルバイジャンのテレケメに関する最も広範な研究はS.ハジエヴァによって行われた。[59]彼女はテレケメが16世紀には既にダゲスタンに居住していたと結論付け、彼らのより早い到来の可能性を示唆し、アゼルバイジャンからの移住、特にシルヴァン地方への言及を挙げた。その結果、彼女はバキハノフの情報が歴史的事実に最も近いとみなした。[59]

この地域に住むアゼルバイジャン人の間では、彼らの移住に関する口承や物語が語り継がれてきた。これらの記録は、ダゲスタン共和国内の集落の崩壊、飢饉、外国からの侵略、そして封建領主間の紛争が、これらの国内移住に重要な役割を果たしたことを示唆している。例えば、1770年代には、カイタグ・ウツミ族とクバ・ハン国との間の紛争の結果、テレケメの7つの村が破壊され、略奪された。[60]民間伝承によると、シェベデ、シャーバズ、メフレットといっ​​たテレケメの集落は、18世紀の様々な時期に破壊され、その後牧草地に転換された。[60]

ロシアによるデルベント・ハン国の併合後、タルク・シャムハル・メフディに「皇帝位への奉仕と忠誠」の報酬として、デルベント市を除く地域の支配権を与える勅令が発布された。 [61]こうして、ウルス・マハルは9つの集落とともにタルク・シャムハル国の一部となった。これらの集落には、アラブラ、アザドゥル、ベリドチ、ジャルガン、クルラル、モラカンド、モラハリル、セリク、ニュグディが含まれていた。[61]シャムハル・メフディの子孫は、1883年にウルス・マハルにあるタルク・シャムハル国の居住用および非居住用の資産を国家管理下に移管するよう命じる勅令が発布されるまで、これらの土地を所有し続けた。 [62]

ダゲスタン共和国におけるアゼルバイジャン・トルコ人は、長きにわたり封建的な関係の下で暮らしていた。テレケメの4分の3は「ライヤット」であり、残りの部分は「ライヤット」と上流階級の中間的な地位を占めていた。土地のほぼ全てはベイ（領主）の支配下にあり、わずかな土地が個々の家族に所有されていたり、モスクにワクフとして寄付されていたりするのみであった。社会行政と司法は伝統的にシャリーア法と慣習に基づいていた。[63]

テレケメ人とアゼルバイジャン・テュルク系住民の他の集団との民族的親族関係は、彼らの統合を促した。テュルク化のプロセスは、タット語とアラビア語を話す人々の間で最も顕著であった。より小規模ではあるが、16世紀から20世紀にかけて、タバサランの村々やデルベント周辺でもテュルク化が進んだ。その結果、他の民族がアゼルバイジャン・テュルク系言語を採用し、最終的にアゼルバイジャンのアイデンティティに統合されたため、ダゲスタン共和国におけるアゼルバイジャン・テュルク人の数は着実に増加した。[64]さらに、一部のテレケメ集団は北クムクのクムク平原に定住し、時を経てクムク系住民に同化した。[65]

2000年10月18日にダゲスタン共和国議会で採択された決定第191号によれば、アゼルバイジャン人はダゲスタン共和国の先住民として正式に認められた。[66]

モスクワ宣言（2022年）第40条は、ロシア連邦内の各主体に対し、「自らの領土内に居住する少数民族の歴史的、文化的、宗教的遺産、ならびに民族的、言語的、文化的独自性の保存、保護、発展を確保する」ことを義務付けている。この枠組みの中で、すべての民族集団が国内法に従って、自らのコミュニティの社会政治的、文化的、社会経済的生活に積極的に参加できる条件が整備されなければならない。[67] [68]

民族人口統計学

ダゲスタン共和国の地図。アゼルバイジャン人の居住地域は黄色で示されています。

集落

アゼルバイジャン人は伝統的にダゲスタン共和国南部に居住しています。アゼルバイジャン人自身は2つのグループに分かれています。「アゼルバイジャン人」と呼ばれる第一グループは主にデルベント地方とタバサラン地方に居住し、「テレケメレル」と呼ばれる第二グループはデルベント北部に居住しています。[69]

タバサラン地方では、マラガ、ヘリ、ペンジ、ジル、イェクラグ、ダルヴァグ、アラク、サナク、イェルシなどの村にアゼルバイジャン人が居住しています。タバサラン地方のアゼルバイジャン人居住地域の一部はバイリンガルです。これらのバイリンガル居住地には、フチニ、アルキト、ヒュリヤクが含まれます。アルキトでは、バイリンガル人口はアゼルバイジャン人とタバサラン人の両方で構成されています。[70]

ダゲスタン共和国のアゼルバイジャン・トルコ人、特にテレケメ人は、デルベント郡の以下の村々に密集して居住している：ベリケイ、ヴェリケント、デリホバン、ジェミケント、ゲジュフ、カラダグリ、カラ、マメドカラ、パダル、サリク、セゲリル、タトラル、ウル・テレケメ、チナル。クムク人と民族的に混血しているテレケメ人の一部は、ハサヴュルト、クズリュルト、チョンタウル郡のコステク村とテミラウル村にも居住している。コステクでは、テレケメ人が居住する地区はテレケメオールと呼ばれている。[71]

ダゲスタン共和国には、アゼルバイジャン人の主な居住地に加えて、非アゼルバイジャン人の居住地に囲まれた3つの村があります。そのうちの1つはニジニ・カトゥルフです。キズリャル地方に近接する他の2つは、ボルシェブレディキンスコエとペルシドスコエです。ダゲスタン共和国のアゼルバイジャン人は主にデルベントに居住していますが、山岳地帯、丘陵地帯、平地にも居住しています。ハジエヴァは、トルキミルとアゼルバイジャン人が居住する村のリストを作成しました。彼女はデルベント南部のエグラビ、アラブラ、モラケント、バヤト、モラハリル、クッラルなどの村々、そしてデルベント周辺の丘陵地帯にあるムフガルティ、ケマク、キメイディ、ルケル、ミタギ、ジャルガン、ジディアンなどの村々を挙げている。タバサラン地方では、ダルヴァグ、ジル、サナク、アラクなどの村々を挙げている。NRダダノフは、ジイダン、ビルガディ、ミタギ、ムフガルティ、ケマク、ダルヴァグを山岳地帯のアゼルバイジャン人居住地としている。山岳地帯として明確に認識されているアゼルバイジャンの村はニジニ・カトゥルフのみである。[72] [73]

2010年の国勢調査によると、アゼルバイジャンの人口は次の通りである。[74] [75]

集落名 アゼルバイジャン人の割合
デルベンツキー地区 58.0%
デルベント（都市） 32.3%
ダゲスタンスキー・オグニ 23.1%
タバサランスキー地区 18.4%
キズリャルスキー地区 2.3％
マガラムケンツキー地区 1.6%
キズリャル（都市） 1.5％

人口

16世紀後半、タバサラン公国は二つの部分に分かれていた。北部はカディズムと呼ばれ、フチニ村を中心とし、南部はジャラ村を中心としていた。EIコズブスキによれば、当時、タバサラン北部には5,379人のアゼルバイジャン・トルコ人が居住していた。[76]

ロシア帝国時代、ダゲスタンのアゼルバイジャン・トルコ人はカスピ海州のデルベント県に居住し、1860年以降は新設のダゲスタン州のデルベント県に居住した。さらに、カイタゴ＝タバサランスキー管区とデルベント市にも居住していた。1866年、ダゲスタン駐在のロシア軍参謀総長A.V.コマロフは、アゼルバイジャン・トルコ人はテュルク系部族で構成され、テュルク・アゼルバイジャン語を話すと記している。コマロフの報告書によると、当時のアゼルバイジャン・トルコ人はダゲスタンの29の地域に居住し、総人口は18,250人であった。このうち11,649人がデルベント市域に居住し、6,601人がカイタゴ・タバサランスキー管区に居住していた。[77]

1886年に実施された国勢調査によると、ダゲスタンには13,697人のアゼルバイジャン人が住んでおり、総人口の2.31%を占めていることが明らかになった。[78] 1893年に書かれたブロックハウスとエフロンによる百科事典によると、ダゲスタンには11,473人のアゼルバイジャン・トルコ人が住んでいた。[79] 1897年の総国勢調査では、この地域の人口は32,143人であったことが示された。[80] 1902年、コーカサス軍管区の将校でチェチェン、ダゲスタン、レズギ国境への遠征隊を指揮した軍事東洋学者で中将のNNベリャエフスキーは、アゼルバイジャン・タタール人（すなわちトルコ人）の数は2万人であると述べた。彼は、彼らがカイタゴ・タバサランスキー管区の海岸沿いとデルベント地域に居住しており、主にスンニ派イスラム教徒であると指摘した。[81]

21世紀初頭、全国の人口増加率が12%であったのに対し、ダゲスタン共和国のアゼルバイジャン人の増加率は18.5%に達し、国内で最も高かった。また、死亡率も6.5%と低かった。[82] 1926年に実施されたソ連初の国勢調査によると、ダゲスタン共和国には23,428人のアゼルバイジャン人が居住していたが、当時の国勢調査ではトルコ人として記録されていた。[83] 2010年の国勢調査では、その人口は130,919人に達した。[84]

デルベント市では、アゼルバイジャン人が人口の31.75%を占めており、レズギ人よりわずかに少ない。[85]

1926年[86] 1939年[87] 1959年[88] 1970年[89] 1979年[90] 1989年[91] 2002年[92] 2010年[93] 2021
23 428 31 141 38 224 54 403 64 514 75 463 111 656 130 919 116 907

国勢調査によると、ダゲスタン共和国の行政区画におけるアゼルバイジャン人の数は次の通りである。

エリア 2002 2010
一般的な アゼルバイジャン語 % 一般的な アゼルバイジャン語 %
ダゲスタン 50,278 km 2 2 576 531 111 656 4.33% 2 910 249 130 919 4.50%
デルベンツキー地区 821 km 2 [94] 86 494 50 247 58.09% 99 054 57 476 58.02%
デルベント 69.6 km 2 [95] 101 031 32 064 31.74% 119 200 38 523 32.32%
タバサランスキー地区 801 km 2 54,732 8896 16.25% 52 886 9 731 18.40%
ダゲスタンスキー・オグニ 9.3 km 2 [96] 26 346 6,917 26.25% 27,923 6 465 23.15%
マハチカラ 498 km 2 [97] 545 258 6 750 1.24% 696 885 6 333 0.91%
キズリャルスキー地区 3047 km 2 57 748 1 506 2.61% 67 287 1 584 2.35%
マガラムケンツキー地区 654.6 km 2 58 694 539 0.92% 62 195 1 021 1.64%
キズリャル 32.3 km 2 [98] 51 024 892 1.75% 51 707 804 1.55%
カスピスク 32.9 km 2 [99] 77,650 676 0.87% 100 129 797 0.80%
ハサヴィユルト 38.5 km 2 [100] 121 817 765 0.63% 131 187 795 0.61%
ルトゥルスキー地区 2170 km 2 23 503 603 2.57% 22,926 359 1.57%
ブイナクスク 20.95 km 2 [101] 61 437 403 0.66% 62 623 344 0.55%
イズベルバシュ 22.9 km 2 40,987 395 0.96% 55 646 274 0.49%
タルモフスキー地区 3020 km² 28 587 266 0.93% 31 683 225 0.71%
キズィリュルト 23.7 km 2 [102] 47 679 94 0.20% 43 421 128 0.29%
カヤケンツキー地区 640 km 2 52,739 57 0.11% 54 089 88 0.16%
クムトルカリンスキー地区 1270 km 2 21 053 83 0.39% 24,848 60 0.24%
ユジノ・スホクムスク 91.7 km 2 [103] 9 777 52 0.53% 10 035 56 0.56%
カイタグスキー地区 678.24 km 2 [104] 26,870 23 0.09% 31 368 37 0.12%
ハサヴュルトフスキー地区 1425 km 2 125 454 42 0.03% 141 232 33 0.02%
カラブダフケンツキー地区 1460 km 2 60 620 38 0.06% 73 016 29 0.04%
ババユルトフスキー地区 3262.3 km 2 41 331 24 0.06% 45 701 24 0.05%
ドクズパリンスキー地区 376.9 km 2 14,330 22 0.15% 15 357 23 0.15%
スレイマン＝スタルスキー地区 666.3 km 2 54 036 8 0.01% 58 835 23 0.04%
クラフスキー地区 740 km 2 15 206 124 0.82% 15 434 22 0.14%
セルゴカリンスキー地区 528.4 km 2 29 665 12 0.04% 27 133 22 0.08%
キジリュルトフスキー地区 524 km 2 70 440 36 0.05% 61 876 20 0.03%
ヒフスキー地区 620 km 2 20 747 17 0.08% 22,753 18 0.08%
レヴァシンスキー地区 830 km 2 64 371 8 0.01% 70 704 18 0.03%
ブイナクスキー地区 1842.09 km 2 65 018 10 0.02% 73 402 18 0.02%
ダゲスタン共和国ノガイスキー地区 9000 km 2 21,685 12 0.06% 22 472 15 0.07%
ノヴォラクスキー地区 218.2 km 2 22 019 7 0.03% 28 556 15 0.05%
カズベコフスキー地区 583.8 km 2 [105] 33 140 1 0.01% 42,752 15 0.04%
ボトリフスキー地区 687.9 km 2 50 469 3 0.01% 54 322 14 0.03%
アフティンスキー地区 1120 km 2 [106] 31 592 8 0.03% 32 604 13 0.04%
ダハダエフスキー地区 760.4 km 2 [107] 38 359 4 0.01% 36 709 7 0.02%
ウンツクルスキー地区 560 km 2 27 460 18 0.07% 29 547 6 0.02%
ラクスキー地区 750 km 2 12 382 4 0.03% 12 161 3 0.02%
グニブスキー地区 609.5 km 2 25 106 13 0.05% 25 303 3 0.01%
アグルスキー地区 793.5 km 2 [108] 11 290 3 0.03% 11 204 2 0.02%
チャロジンスキー地区 1010 km 2 11,792 0 0.0% 11 777 2 0.02%
トゥリャラチンスキー地区 1611.5 km 2 22 108 9 0.04% 22 165 2 0.01%
クリンスキー地区 649 km 2 10,760 0 0.00% 11 174 1 0.01%
ゲルゲビルスキー地区 341.9 km 2 18 366 1 0.01% 19910 1 0.01%
シャミルスキー地区 920 km 2 26 053 1 0.01% 28 122 1 0.01%
フンザフスキー地区 551.91 km 2 30 203 2 0.01% 31,691 1 0.01%
アクシンスキー地区 622.8 km 2 52 455 0 0.00% 53 558 1 0.01%

デルベントのアゼルバイジャン人コミュニティの人口統計

ヴァシリー・バルトルドは15世紀から16世紀について論じ、次のように書いている。[109]

この頃には、デルベントはもはやアラブの都市ではなく、トルコ系の都市として認識されていました。…アラブ人の人口が、新たに到来したトルコ系の人口にいつ、どのようにして置き換えられたのかについては、情報がありません。この過程は、セルジューク朝以降、アゼルバイジャンとイラン北西部が徐々にトルコ化していったことと明らかに関連しています。いずれにせよ、前述のセイファッディーン・アル＝スラミという名前は、12世紀にはデルベントにおいてトルコ人ではなくアラブ人が優勢であったことを示唆しています。

ヴェネツィア出身の旅行家D・アンチェッロも、デルベントの「タタール人」について言及している。イリヤ・ペトルシェフスキーは、これらの「タタール人」はアゼルバイジャン人を指していたと指摘するが、当時のヨーロッパ人は様々なテュルク語族を指す際に「タタール人」や「トルコ人」といった用語を使用していたとも付け加えている。[110] 15世紀の匿名の旅行家兼商人は、デルベント周辺地域の住民がチェルケス語族とテュルク語族の両方を話していたと報告している。彼は、これらの言語はコーカサス語族とテュルク語族に属すると説明した。これらの観察に基づき、A・E・クリシュトパは次のように結論づけている。[111]

15 世紀後半には、デルベント地域の民族構成はすでに現代の構成に似ており、デルベントにはダゲスタン人とアゼルバイジャン人が住んでいました。

時が経つにつれ、デルベントに住むアゼルバイジャン系トルコ人の数は、様々な王朝の君主による人口移転政策によって変化し始めました。これらの君主たちは、より多くのトルコ系部族をデルベントに移住させることで、この地域における支配力を強化することを好みました。サファヴィー朝の君主、シャー・イスマイール1世は1510年にデルベントを占領した際、ルムル族とカラマンル族から500世帯をデルベントに移住させました。シャー・イスマイールは後に、バヤト族の世帯の移住も促進しました。1540年には、シャー・タフマースブ1世がキズルバシュ族から400世帯をデルベントに移住させました。シャー・アッバース1世の治世下、デルベントのスンニ派は圧力を受け、街から追放されました。シャー・アッバースはキズルバシュ守備隊をデルベントに駐屯させ、その後、半遊牧民のバヤト族とウスタジュル族から400世帯をデルベントに移住させた。[63] 1638年、ドイツ人旅行家アダム・オレアリウスがこの都市を訪れ、詳細な情報を提供した。彼の記録によると、都市は3つの地域に分かれていた。都市の高台には、支配者と、アイリムリ族とコイドゥルシャ族から集められた大砲で武装した500人の兵士が住んでいた。都市の中央部にはイラン人が住み、「シェヘル・ユナン」（ギリシャ人の都市）と呼ばれる低地にはギリシャ人が定住した。[112] 1873年、A・V・コマロフは、デルベントに住むテュルク系部族は、依然としてテュルク・アゼルバイジャン語を話すことで際立っていると記している。これは、1870年代まで、デルベントのアゼルバイジャン人は独自の民族的アイデンティティを維持していただけでなく、いくつかの部族的特徴も保持していたことを示唆している。[5]

ロシアによるダゲスタン併合後、ロシアの統計記録ではデルベントのムスリム人口について言及されることが多かった。この問題について、Z・マフムドヴァは、19世紀初頭の統計における「ムスリム」への言及は、おそらくアゼルバイジャン人を指していたと主張している。彼女はこの主張を2つの点に基づいている。第一に、南コーカサスと北コーカサスの両方において、非アゼルバイジャン人の都市人口は概して少なかったこと、第二に、19世紀初頭の記録には「トルコ・タタール人」または「アゼルバイジャン・タタール人」以外に、デルベントにムスリム人口が存在したという証拠が見当たらないことである。マフムドヴァは、当時デルベント近郊に住んでいたダゲスタン人の一部の民族集団は明確な民族的アイデンティティを持っていなかったかもしれないが、アゼルバイジャン・トルコ語以外の言語を話していたと考えている。そのため、地元当局は彼らを「山岳人」または「レズギ人」に分類した可能性がある。[113]

1836年、ロシアの作家は次のように書いています。[113]

デルベントの住民は、コーカサス国境外の他の都市に住むムスリム、特にバクー出身のムスリムとほとんど変わりません。しかし、外見は近隣の山岳地帯の住民とは似ていません。デルベントの住民の集団の中では、どんな高地住民でも容易に見分けられます。

1860年代と1870年代には、山岳ユダヤ人とロシア人もデルベントの住民に加わったが、依然としてアゼルバイジャン人が大多数を占めていた。[33] 1886年の情報によると、デルベントには8,697人のアゼルバイジャン人が住み、次いで1,830人のユダヤ人が住んでいた。[114] 1902年、市の警察署長は地方統計委員会に対し、市の上部にはタタール人が、南部にはユダヤ人が住んでいると報告した。[115] E.コズブスキは、デルベントの住民は主に「シーア派のアゼルバイジャン・タタール人」で構成されていると指摘した。彼はまた、宗派以外に共通点がないにもかかわらず、アゼルバイジャン人はペルシャ人と間違われることが多いと指摘した。[113]

1926年の統計によると、市内には7,831人のトルコ人（すなわちアゼルバイジャン人）が住んでいた。次いで6,597人のユダヤ人、5,499人のロシア人、868人のレズギ人、812人のアルメニア人、432人のペルシャ人、その他が続いた。[116]市内では長年アゼルバイジャン人が多数を占めていたが、19世紀後半の都市化の進展により状況は変わり始めた。この流れにより、レズギ人、アグル人、タバサラン人、その他のダゲスタン人がデルベントに大量に流入した。2002年の国勢調査では、レズギ人の数がアゼルバイジャン人を上回った。[117]当時、レズギ人は人口の32.6%、アゼルバイジャン人は31.7%であった。[118]

宗教

ハジエヴァによれば、ダゲスタンのアゼルバイジャン人の大多数はスンニ派イスラム教を信仰しているが、少数はシーア派イスラム教を信仰している。ダゲスタンのテレケメもまたスンニ派であり、ハナフィー 派の学派に属している。[119] 19世紀末、ハサン・アル＝カダリは、デルベントとウルス・マハル地方のいくつかの村の住民の大多数は十二イマーム派シーア派を信仰しているが、テレケメはハナフィー派スンニ派であると記している。[120]

ダゲスタンへのシーア派の伝来は、一般的に16世紀に遡るとされています。ハジエヴァによれば、サファヴィー朝のシャー・イスマイール1世は、 1509年にデルベントを占領した後、スンニ派シャーフィイー派の住民にシーア派への改宗を強制しました。[121]別の記録によると、シャー・イスマイール1世はシャキ、シルヴァン、バクー、デルベントなどの地域を征服した後、これらの地域でイマーム・アリーの教義を広め始めました。 [121]

ロシアの地方行政の代表者は次のように指摘した。[122]

デルベントの住民の大部分がアリーの信奉者で構成され、概してロシア政府に忠誠を誓っているという事実は、ダゲスタン全土がスンニ派が大部分を占めていることを考えると、政治的に重要な意味を持つ。これは、 1831年にガーズィー・ムハンマドが要塞を包囲した際に実証された。彼の熱狂的な勧誘も、城壁内に多数の山岳民を連れ込んでも、何の効果もなかった。[デルベントの]住民はあらゆる攻撃を断固として撃退し、後にロシア軍がダゲスタン軍を追い出す際に積極的に支援した。

1897年の国勢調査によると、ダゲスタン州に住む32,143人のアゼルバイジャン人のうち、32,127人がイスラム教徒、10人が東方正教会のキリスト教徒、3人がユダヤ教徒であった。[123]

デルベントのアシュラ

デルベントのシーア派は、他の地域の同胞と同様に、イスラム暦ムハッラム月の10日目（アシューラ）に680年の出来事を記念する。デルベントにおける「シャー・フセイン・ヴァ・フセイン」の儀式に関する最古の記録は、18世紀の旅行家イ・ヤ・レルチによって残されている。[124]この儀式は、デルベントの学者ミルザ・カリム・ベイ・シュアイ（1895年没）によってアゼルバイジャン語でも記録されている。[125]

この日、シーア派のイスラム教徒は、喪と嘆きのエレジー（アゼルバイジャン語で「mərsiyyə」）を唱え、カルバラーの戦いにおける重要な出来事を再現する特別な演劇を企画します。デルベントのアシューラには独特の特徴があり、その儀式の一部はアゼルバイジャンやイランのものと異なります。[126]さらに、この出来事に関する一般的な解釈とシーア派神学者のファトワの間には食い違いがあります。[117]

ムハッラム月の最初の10日間、シーア派はモスクに通い、シーア派の聖典とコーランを読みます。若者は希望すれば、鉄の鎖を使って自ら鞭打ちをします。9日目には、「ナジール」を成し遂げた人々が羊を犠牲にし、その肉を貧しい人々に分配します。10日目（アシュラ）の夜、デルベントのシーア派はジュマ・モスクに集まり、宗教儀式を行います。日が暮れると、参加者は近隣の家々に散らばり、親戚や友人が集まります。これらの集まりでは、聖典の朗読や「シャクセイ・ヴァクセイ」（フサイニヤと呼ばれる）の儀式が行われます。夜遅く、夜明けが近づくと、参加者は通りを下りてカスピ海に向かい、願い事を書いた紙幣を海に投げ入れます。同様の慣習はイランとアゼルバイジャン共和国でも見られます。[126]

夜明け前、信者たちはモスクとその中庭に再集結し、指定された時刻（イマーム・フサインの殉教時刻）に、サイイド（預言者の子孫）がイマーム・フサインの肖像画を奉納する。肖像画が行列で運ばれた後、平和を象徴する白い鳩が中庭に放たれる。その後、参加者は家路につく。アシュラの間中、夜間も含めて、シーア派は起きていることが求められる。[117]

学者たちはアシュラを「市内のアゼルバイジャン・シーア派住民のアイデンティティの象徴」とみなす傾向がある。[117]

言語

ダゲスタン共和国のアゼルバイジャン人は、アゼルバイジャン・テュルク語族のデルベント方言とテレケメ方言を話す。[127]ニジニ・カトルク村で話されているアゼルバイジャン語の方言も、その独特の特徴で際立っており、ラク語の影響を受けています。[128]デルベント方言はアゼルバイジャン語方言の東部グループに属していますが、テレケメ方言は東部方言内のクバ語とシャマヒ語のサブグループに似ています。 [129] [130]ダゲスタン共和国のすべてのアゼルバイジャン人（テレケメの人々、デルベントの都市部住民、タバサランに住む人々）の話し言葉は、近隣のコミュニティ、特にタト語とクムク語の影響を受けています。[127]

2010年の国勢調査によると、ダゲスタン在住のアゼルバイジャン人13万919人のうち、12万9620人が母語としてアゼルバイジャン語を挙げ、426人がロシア語、161人がレズギ語、110人がタバサラン語、45人がダルグワ語、44人がアヴァル語、37人がクムイク語、18人がアグール語、16人がタット語であると答えた。母語はラク語10語、ルトゥル語10 語、アンディ語3語、カラタ・ツキタ語1 語、ツァフル語1 語です。 [131]

リンガフランカとして

何世紀にもわたり、特に南ダゲスタンでは、アゼルバイジャン語は民族間のコミュニケーションにおける共通語として機能してきました。 [132]様々な民族間の相互理解のために、特に16世紀と17世紀には広く使用されていました。[133]民族学者で統計学者のニコライ・ツァイドリヒも、ダゲスタンのこの地域でアゼルバイジャン・トルコ語が共通語として使用されていたことを指摘しています。[134] 1836年の資料には、デルベントの地元のイスラム教徒が「タタール語」（アゼルバイジャン語またはトルコ語を指す）を使用し、この言語が「イスラム教徒だけでなく、アルメニア人やユダヤ人の間でも広く話されていた」と記録されています。[135]

ダゲスタン共和国のサムール地方では、18世紀から19世紀にかけてアゼルバイジャン語が特に普及しました。[132]サムール渓谷に住む人々の間では、アゼルバイジャン語は共通のコミュニケーション言語として使われていました。[136]アゼルバイジャン語のこの役割は、19世紀のコーカサスとその言語の専門家であるPKウスラーによっても記録されています。[134]

19世紀まで、アゼルバイジャン語はクムク語やアヴァール語と並んで、ダゲスタンの高地と平野における共通語として機能していました。 [134] 19世紀後半にダゲスタンを訪れたKFガンは、「ダゲスタンのほぼ全域で、テュルク系タタール語が一種の国際語として認識されている」と述べています。しかし、彼はダゲスタンの多様な民族間で、アゼルバイジャン・テュルク語の流暢さにばらつきがあることも観察しています。[134]

私の同行者が話していたトルコ系タタール語については、サムール地方では大いに役立ちましたが、カジクムクではあまり理解されず、アヴァール人にはまったく外国語でした。

南ダゲスタンを訪れた植物学者で昆虫学者のAKベッカーは次のように書いている。 [134]

テュルク系アゼルバイジャン語方言は、徐々に、そして急速にタット方言に取って代わりつつあります。南コーカサスのイスラム教地域やデルベントの住民とのコミュニケーションにおいて重要な役割を担うため、この方言を学びたいと考える山岳地帯の住民にも広まっています。さらに、この方言は、話者と血縁関係にあるものの、当初は理解できない言語を話していた山岳地帯の住民によっても頻繁に使用されています。

ハサン・アルカダリによれば、多言語話者は、互いに会ったりコミュニケーションをとったりする際に、アゼルバイジャン語かチャガタイ・トルコ語（クムク語）を話していた。アルカダリは、彼らが「お元気ですか」や「どこから来たのですか」といった「訛った表現」を使って「何とか」物事をやりくりしていたと指摘している。[137]また、他の著者の記録からも、ダゲスタンの山岳民族の多くがアゼルバイジャン・トルコ語を流暢に使用していたことが明らかである。例えば、ダゲスタンを訪れたラトビアの作家ビルズニェクス＝ウピティスは、「会話はタタール語、つまりアゼルバイジャン方言で行われている。これは、地元のロシア人と、訛りの強いアクセントを持つすべての成人レズギ人が話す言語である」と述べている。[138] ロシアの 言語学者で民族誌学者のL・P・ザグルスキーも同様のことを記録している。[139]

アゼルバイジャン語方言はダゲスタン共和国南東部に深く根付いています。辺鄙な地域からデルベントに山岳地帯の住民がやって来て、タタール語を学ぶためだけに無償労働に従事するケースも少なくありません。…さらに、私たちはダゲスタン共和国のアクセス困難な山岳地帯にもアゼルバイジャン語方言が広まりつつあるのを目の当たりにしてきました。交易のために南コーカサスのイスラム教地域を訪れるアンディア人、つまりダゲスタン共和国のこの地域の山岳地帯の住民は、タタール語を非常に流暢に話します。

アグル族の間では、「アゼルバイジャンに移民労働者（オトホドニコフ）として渡った者だけがアゼルバイジャン語を話せた」[140] 。 同様の状況がラクのホスレク村にも見られた。[141]オトホドニコフと呼ばれる季節労働者の活動を通じて、アゼルバイジャン語はアルチン族の間で広まり始めた。[142]ダルギン族が住むキルキ村やヴァルシット村では、アゼルバイジャン語は彼らの母語であるカイタグ語に次ぐ第二言語となった。実際、ダルギン族の家族は子供たちをアゼルバイジャン人の家庭に3～4ヶ月間預け、アゼルバイジャン語を学ばせていた。[143]

1861年9月26日に開校したサムール地方初の世俗学校であるアフティ学校では、ロシア語とアゼルバイジャン語の2つの言語が教えられていました。[136]アゼルバイジャン語教師で民族学者のマハマダサン・アファンディエフは、しばらくの間、そこでアゼルバイジャン語を教えていました。[144] [145] 20世紀初頭、レズギ国立劇場で上演された最初の演劇は、アゼルバイジャン語で書かれ、上演されました。最初のレズギ国立劇場が設立されたのは1914年であったことは注目に値します。[146]

ダゲスタンの詩人の多くは、レズギ人、ルトゥル人、タバサラン人であったにもかかわらず、アゼルバイジャン語で作品を書いただけでなく、この言語の文学作品からインスピレーションを得て自身の作品も書いた。[147]レズギ人の詩人 アシグ・スレイマン・スタルスキーは、文芸評論家、作家、詩人のE.カピエフとアゼルバイジャン語で交流し、カピエフはスタルスキーの作品をロシア語に翻訳した（カピエフ自身はラク族である）。[147] 1940年の民俗学者会議で、カピエフは次のように述べている。[148]

逐語訳を準備し、いわゆる編集作業をしている間、スレイマンはトルコ語（アゼルバイジャン語、トルコ語）で詩を口述し、私に説明してくれました。

1923年から1928年の間、ダゲスタン全土の学校ではアゼルバイジャン語が唯一の授業言語でした。ダゲスタンの国家建設のイデオロギー家たちは、ソビエト政府から与えられた自治権を利用し、テュルク語の重要性も強調しました。ダゲスタン自治ソビエト社会主義共和国中央執行委員会書記のN.サムルスキーは、地元の人々はロシア語に対して強い反感を抱いており、他の現地語は教育の媒体として機能し得ないと主張し、地元の学校ではテュルク語のみで授業を行うべきだと考えました。カルポフはこの点について次のように述べています。[149]

近い将来、ダゲスタンの知識人全員が[アゼルバイジャン]トルコ語を話し、書くようになるという計画を考えると、ロシア語は公的な使用をすべて放棄しなければならないだろう。

1926年の国勢調査では、クラ、サムール、カイタグ＝タバサランの各地区の個人記録は、すべてテュルク語で作成されていました。当時、アゼルバイジャン語は「テュルク語」と呼ばれていました。ダゲスタンの他の地域では、これらの記録はロシア語で作成されていました。[150]ダゲスタン初の文化、教育、文学、芸術に関する雑誌『教育の道』（Maarif Yolu）がアゼルバイジャン語で発行されました。[144]さらに、1932年には、ルトゥル族の中心地であるルトゥル村で発行された新聞『赤い羊飼い』（Qızıl Çoban）もアゼルバイジャン語で発行されました。[151]しかし、1928年以降、当初は優先されていたクムク語を皮切りに、アゼルバイジャン語に代わる地方言語が使われるようになりました。 1933年までに、ソビエトの広範な言語政策の一環として、11の言語（1936年までに12に拡大）の急速な発展が進められていた。[152]

1936年から1994年まで、ダゲスタンASSRの国章にはアゼルバイジャン語を含む複数の言語で「RSFSR」「ダゲスタンASSR」「万国の労働者よ、団結せよ」と刻まれていた。[153]

20世紀半ばになっても、アゼルバイジャン語は南ダゲスタンの様々な民族の間で共通語として使われていました。1950年代初頭、ソ連の民族学者L・ラブロフは次のように述べています。[154]

南ダゲスタンでは、アゼルバイジャン語がほぼ普遍的に第二言語となっています。

彼の報告によると、ルトゥル族は家庭、職場、集まりでは母語を使用しているものの、レズギ人やツァフル人など、自分たちの言語に馴染みのない人々がいる場合は、会話はしばしばアゼルバイジャン語に切り替わる。[155]さらに、ルトゥル族の村では、集団農場や村議会などの行政業務の書き言葉としてアゼルバイジャン語が使用されていた。[156]この地域の図書館には主にロシア語の書籍が収蔵されており、例えばシナズ村の閲覧室にある1,000冊の書籍のうち、アゼルバイジャン語の書籍はわずか30冊であった。[156]

歴史的に、アグル族のブルシャク村ではアゼルバイジャン・トルコ語が主要な教授言語であり、ツィルク村ではダルギン語が主要な教授言語であった。アグル族が居住する他の地域では、レズギン語が教授言語として使用されていた。[157] 1938年から1952年まで、ツァクル村の学校ではアゼルバイジャン語が教授言語として使用されていたが、後にロシア語に置き換えられた。[158] 1952年当時も、ルトゥル族の多くの学校ではアゼルバイジャン語が主要な教授言語であり続けた。これらの学校に入学する子どもたちは、既にある程度のアゼルバイジャン語の知識を持ち、基本的なフレーズを使うことができた。[156] 1938年当時、ルトゥル族のための書き言葉の創設が非現実的である理由の一つとして挙げられたのは、彼らが「発達した言語」と評されたアゼルバイジャン語を広く知っていたためであった。民族学者L・I・ラブロフは、「ルトゥル族はアゼルバイジャン語という発達した言語を普遍的に知っている」と述べています。[140]もう一人の民族学者G・A・セルゲイエヴァは、ルトゥル族について次のように述べています。[159]

文学的伝統が確立されているアゼルバイジャンの隣国たちの言語をすでに知っている少数の人々のために、書き言葉を作るのは意味がない。

フノフのルトゥル村では、住民の90～95%がアゼルバイジャン語を話し、周辺地域に多く居住するレズギン人との交流でもアゼルバイジャン語を使用していました。[160]アゼルバイジャン語の影響はツァフル人にも根強く残りました。1952年までにダゲスタンのツァフル人の88%がアゼルバイジャン語を話し、この数字は1982年にも87.9%と高い水準を維持しました。[154] 1960年代のアルチ人に関する研究では、アルチ人の6%がアゼルバイジャン語を話していたことが明らかになりました。[161]

他の言語との言語的相互作用

二つの民族間の長期にわたる交流の中で、バイリンガリズムが出現し、主要なコミュニケーション手段として他の言語に代わってアゼルバイジャン語が使われるようになった。18 世紀後半から 19 世紀初頭までに、アゼルバイジャン・トルコ語はすでにタバサラン人の第二言語となっていた。この影響は 1860 年代に強まった。[162]アゼルバイジャン語がタバサラン語に取って代わるプロセスは、主にタバサラン南部で起こった。アゼルバイジャン人の居住地から比較的遠いタバサラン北部では、男性人口のみがアゼルバイジャン語を話せたため、南部に比べてアゼルバイジャン語の影響力は弱かった。[162]タバサラン人にとって、アゼルバイジャン語は、経済的、家族的、家庭的なつながりがあり (これら 2 つの民族グループの代表者の間では頻繁な結婚を含む)、交易路が通る近い隣人の言語というだけでなく、彼らはそれを通じてデルベントのアゼルバイジャン人と貿易に関して連絡を取ることができた。[163]

母語の喪失は19世紀後半まで続きました。例えば、1870年代には、言語学者で民族誌学者のL・P・ザグルスキーが、タバサラン人が母語を徐々に忘れ去り、アゼルバイジャン語に置き換えられつつあることを観察しました。[163] AK・ベッカーも同時期にこの現象について書いています。[164]

テュルク系アゼルバイジャン語の方言は一部の山岳言語に大きな影響を与えており、デルベント近郊に住むタバサラン人はますます自らの母語を忘れつつある。

1890年から1907年にかけて出版されたブロックハウスとエフロン百科事典にも同様の記述がある。 [165]

タバサラン人はアゼルバイジャン系トルコ人との密接な関係と継続的な交流により、アゼルバイジャン語の方言を採用し、徐々に母国語を忘れつつあります。

このプロセスは20世紀後半まで続いた。1959年、タバサランを訪問したL・ラブロフは次のように記している。[166]

タバサラン語は、この地域のほぼすべての人が知っているアゼルバイジャン語にほぼ完全に置き換えられつつある。

他民族がアゼルバイジャン語を話すという現象は、20世紀初頭にダゲスタンの言語を研究したドイツの言語学者で民族学者のA.ディルによっても記録されている。[134]

タバサラン人の間では、タタール語（アゼルバイジャン語を指す）の知識が広く普及しており、特にダゲスタン共和国の東部と南部ではその傾向が強いが、女性は一般にタタール語を知らない。

同時に、ディルはタバサラン語をテュルク語族の言語の一つに分類した。[167]

タバサラン語では、単語内の母音を調和させる傾向が強く、これはテュルク・タタール語の特徴です。

彼の観察によれば、アゼルバイジャン語はタバサラン語の語彙だけでなく文法にも影響を与えた。[31]

タバサラン語のような日常語がアゼルバイジャン語の影響下で消滅するという現象は、アゼルバイジャン人がタト族と交流していた地域でも見られました。この現象は、ダゲスタン共和国で両民族が共存していた地域でより顕著でした。タト族にとって、より大きな隣国の言語を話すことは、彼らと交易を行う上で不可欠と考えられていました。さらに、アゼルバイジャン語を知ることは、アゼルバイジャン人とのコミュニケーションだけでなく、同言語を話す南ダゲスタン諸民族とのコミュニケーションにも重要でした。そのため、アゼルバイジャン語を話すタト族は、ダゲスタン共和国南部において、アゼルバイジャン人だけでなく非アゼルバイジャン人とも交易やコミュニケーションを行うことができました。[163]

アゼルバイジャン語がタット語に取って代わる過程は、19世紀にAKベッカーによっても指摘されていました。デルベントの市長であったA.V.コマロフは、この地域のタット族の村々について報告し、タット語が徐々にテュルク系アゼルバイジャン語に取って代わられつつあることを観察しました。その後しばらくして、人類学者K.M.クルドフも別の観察を行いました。[168] [169]

…タット族は自分たちの言語を話すことを避けている… ルケル村の住民は皆、タット語を話さないことを決定し、今ではタット語を理解できるのは高齢者のうち数人だけで、残りの住民はタタール語を話しています。他のタット族の村々の住民にも、母語に対する同様の否定的な態度が見られます。

1926年の国勢調査によると、タバサラン人の7.2%とタツ人の7.3%がアゼルバイジャン語を母語としている。[154] 2010年の国勢調査ではさらに、アゼルバイジャン語を母語とする人がタバサラン人361人、レズギ人169人、ダルギン人99人、クムク人23人、アヴァール人22人、ロシア人17人、ラク人15人、ルトゥル人14人、アグル人13人、ツァフル人6人、アルメニア人5人、オセチア人3人、タタール人2人、ユダヤ人1人、チェチェン人1人であることがわかった。[170]

アゼルバイジャン語由来の表現は、ダゲスタン諸語、特に南ダゲスタンで話されている言語によく見られます。レズギ語族の中では、アゼルバイジャン語の借用語は他のテュルク系借用語と比較して、語彙の中で重要な位置を占めています。これは、アゼルバイジャン語話者の地理的な近接性と、両コミュニティ間の長年にわたる社会経済的、文化的、歴史的、そして貿易的な関係に起因しています。[171]

現代タバサラン語の語彙には、アゼルバイジャン語からの借用語が数多く含まれています。[172]これらには、「işlətmiş apub」（「使った」）、「baxış apub」（「見た」）、「qarşılamuş apub」（「会った」）、「təbrik apub」（「祝った」）といった様々な複合表現が含まれます。[173]この言語的影響により、タバサラン語にはアゼルバイジャン語の特徴である母音調和も導入されています。[173]農業用語に関しては、レズギア語は他のダゲスタン語と比較して、アゼルバイジャン語からの借用語が特に豊富です。 「alça」（プラム）、「bostançı」（メロン栽培者）、「yemiş」（メロン）、「meyvə」（果物）、「taxıl」（穀物）、「tum」（種子）、「üzüm」（ブドウ）、「xarman」、「şel」、「şəftəli」（桃）などの単語は、レズビアン語に不可欠なものとなっています。しかし、アヴァール語、ダルギン語、ラック語には特に存在しません。[174]

現在の状況

現在、アゼルバイジャン語はダゲスタン共和国の公用語の一つです。[a]ダゲスタン共和国のアゼルバイジャン人コミュニティは「Dərbənd」という新聞を発行しています。また、ダゲスタン共和国にはアゼルバイジャン語で教育が行われる学校もあります。1978年以来、この地域におけるロシア連邦ラジオの地方局は、毎日30分間のアゼルバイジャン語番組を放送しています。さらに、1986年以降、アゼルバイジャン語のテレビ番組が放送されており、年間合計6,340時間に上ります。[175]

文化

1935年、デルベントにアゼルバイジャン国立演劇劇場が設立されました。[176] また、この都市では定期的にセヴィンチ・アゼルバイジャン文化祭が開催されています。[177]

文学

ダゲスタン・アゼルバイジャン人の間では、歴史的に地元の芸術と文学活動が盛んであった。著名な人物としては、16世紀の詩人バヤト・アッバス、17世紀の詩人マフスム・デルベンディ、ディリヤフルズ・ペリなどがあげられる。[178]デルベント出身のアゼルバイジャン詩人の中では、アシュク・ヴァレと結婚したザルニガル・デルベントリ（1722–1770）が際立っている。[179]彼女の著名な作品には、『Gəl（来よ）』、叙事詩『Valeh və Zarnigar』、『Taleh və Həqiqət（運命と真実）』、そしてザルニガルとヴァレの詩的なやり取りを描いた『Deyişmələr（対話）』などがある。[180]

18世紀から19世紀以降、テレケメとして知られるアゼルバイジャンの遊牧民の間でも文学の伝統が発展しました。この伝統における著名な人物には、ファタリ（18世紀後半に死去）、メフラリ、ヒラセ、そしてヴェリケント出身のピレリなどがいます。その他には、ハリド・カラダール（19世紀後半から20世紀初頭に活躍）やミナトゥル・ユシフリ・パダルリなどがいます。[181]

アシク詩のデルベント学派には、エミン・イェルシリ、セフィーリ・メメド、ファタリ・ヴェリケントリ、ハリド・カラダール、アハメド・キメイディリ、アスラン・ジディアンリ、グルバラ・ケマクリ、グルバラ・ユシャリ・カランリ、カラ・ケリブ、イリヤス・ルケリ、ケズシャベイ、ビルハディ出身のタヒルバイ、シャー・イスマイル、ヴェリケント出身のアファンディ・イェルシリ、ヌルモハマド・デリソバンリ、ニフトゥラ・マラトリ、ミナトゥラ・ハリロフ。[182]

1992年以来、アゼルバイジャン語で執筆する作家を団結させるギュルスタン作家連合がデルベントで活動している。[183]

アゼルバイジャン語の文学作品

アゼルバイジャン人と南ダゲスタン諸民族、特にレズギ人との間の何世紀にもわたる歴史的・文化的結びつきは、ダゲスタンの作家たちの間でアゼルバイジャン語の文学的創造性の普及を促した。ソ連時代のダゲスタン文学批評家F・ヴァガボヴァは次のように述べている。[184]

南ダゲスタンにおけるバイリンガル化の局面は、アゼルバイジャン語による文学作品の出現によって特徴づけられました。山岳地帯では「テュルク語」と呼ばれるこの言語は、日常生活においてほぼ同等の役割を果たしており、文学においても現地語よりも高い地位を占めていました。

アゼルバイジャンのアシク文学、特にコシュマとして知られる叙情詩形式の影響を受けて、レズギン文学は独自のコシュマ詩を発展させた。[185]サイード・コックヒュルスキ（1767–1812）[176] やミルザ・アリ・アクチンスキー（1770–1859）[177] などの著名なレズギン人は、アゼルバイジャン語を彼らの文学作品に取り入れた。[186] [187]

レズギン文学の創始者とされるイェティム・エミン（1838-1884）は、アラビア語、アゼルバイジャン・テュルク語、レズギン語で作品を執筆した。[188]彼の祖父ジャリルと曽祖父アブカルも、アゼルバイジャン・テュルク語で詩を書くことを好む。[189]さらに、イェティム・エミンは、幼少期からその作品に親しんでいたアゼルバイジャンの詩人ヴァギフの影響を強く受けていた。 [190]この影響は、彼のレズギン語とアゼルバイジャン語の両方の著作に顕著に表れており、これは彼のアゼルバイジャン語創作の初期段階に最もよく見られる特徴である。[190]エミンは、フズリの作品をレズギン語に翻訳した最初の人物である。 [190]彼の最も有名なアゼルバイジャン語の作品の一つは、『シャミルの捕獲について』である。[191]サイード・コシュルスキと同様に、イェティム・エミンの文学作品は口承民俗文学の書面形式を代表するものであり、強いアゼルバイジャン文学の影響を反映している。[192]

もう一人の著名なレズギン語詩人、スレイマン・スタルスキー（1869–1937）は、アゼルバイジャン語で詩を書くことから文学活動を始めた。[193]彼の最も有名なアゼルバイジャン語作品には、「ムッレ」、「コーカサス」、「コルホーズ」などがある。[194]さらに、彼はソビエト作家第1回全ソ連大会で発表された詩も書いた。スタルスキーのアーカイブには、約12編のアゼルバイジャン語詩が収蔵されており、総行数は約500行である。[195]

ハザルチ・ハジエフやジャミサブ・サラロフといったルトゥル族の詩人も、アゼルバイジャン語で文学作品の一部を著した。[196]同様に、タバサラン族の詩人ハジマド・ジュルディャグスキ（18世紀）は、タバサラン語とアゼルバイジャン語の両方でアゼルバイジャン叙事詩を創作した。[197]タバサラン族にとって重要な文学遺産の一つに、アゼルバイジャン叙事詩『アシク・カリブ』がある。[198]

アゼルバイジャン語の科学文献

アゼルバイジャン・トルコ語版デルベント・ナーメの英語訳：[199]

『デルベンド・ナーメ』、あるいは『デルベンドの歴史』。ミルザ・A・カゼム・ベイによって、厳選されたトルコ語版から翻訳され、本文と、作品全体にわたる歴史、地理、古代遺跡などを示す注釈とともに出版された。

南ダゲスタンで最初に活躍した学者、ハジ・ムハンマド・アル＝ジルダギー（1664/1669–1721/1728）は、アゼルバイジャン語で学術論文を執筆しました。彼のこの言語による貢献には、科学、文学史、民族誌に関する資料が含まれます。彼はアゼルバイジャン語に加えて、アラビア語とペルシア語も著作に用いました。[200]

ミルザ・ハサン・アルカダリ（1834-1910）は、レズギの世俗文学を代表する詩人であり学者でもあり、1892年にアゼルバイジャン語で『ダゲスタンのアサリ』を著した。この作品は、ダゲスタンの歴史に関する東洋の文献をまとめたもので、アルカダリの観察と詩的な補足が加えられている。[192]

有名なコーカサスの作品『ダルバンダル・ナメ』には、ペルシア語、クムク語、ラク語の写本に加え、アゼルバイジャン語の写本も存在した。 [201]アラビア語とペルシア語の資料からの抜粋に基づくこの年代記は、アゼルバイジャン語で書かれた最初の歴史書と一般的に考えられている。[202]そのロシア語訳は、1898年にティフリスでマクシュド・アリハノフ＝アヴァルスキーによって出版された。 [202]

『ダルバンド・ナマ』のアゼルバイジャン語写本の中には、17世紀にムハンマド・アワビ・アクタシがペルシア語版に基づいて編纂したルミャンツェフ目録も含まれています。V・V・バルトルドはこの写本が1719年に作成されたと主張しています。ミルザ・カゼム・ベイは1731年、ハサン・オラサエフは1815年から1816年としています。マクシュド・アリハノフ＝アヴァルスキーは、19世紀末までにザガタラ地区に住むイリヤスル・ハリル・ベイという人物が、この作品の非常に保存状態の良いアゼルバイジャン語版とアラビア語写本を所有していたと述べています。しかし、この主張は他に検証されていません。[202]

スペルヒが1891年に完成させた『キタブ・イ・ダルバンド・ナーメ』もアゼルバイジャン語で書かれており、16世紀から19世紀までのダゲスタンの歴史を網羅している。アゼルバイジャン語で書かれたもう一つの歴史書『ガジ・モッラー・アヴァリーの行為について』は、ミルザ・ジャブライルによって著された。スペルヒの息子であるイスラフィル・デルベンディは、1893年にこの作品を完成させ、コーカサス戦争に捧げた。[203]

音楽

1861年、ジョージアの歴史家・考古学者P・イオセリアニはダゲスタン共和国のアフティ共同体を訪問した。この訪問後、彼はレズギン人のアシグ（民俗詩人・歌手）の活動について次のように記している。[204] [205]

アフティ族は、チョングルとバラバン（クラリネットに似た管楽器）の伴奏で歌を歌うことを楽しんでいます。歌手アシグ（Ashigs）は時折コンテストを開催し、クバ（著名な歌手）、ヌハ、そして時にはエリザヴェトポリやカラバフからも演奏者が集まります。歌はレズギ語で歌われますが、アゼルバイジャン語で歌われることの方が多いです。

ママドハノフは、1980年代のタバサラン地方の結婚式ではアゼルバイジャン音楽が主流だったと記している。アゼルバイジャン人歌手の作品の演奏は、現代のダゲスタン人演奏家の間で広く人気がある。テルマン・イブラヒモフ、ミナヤ・ペンカリエワ、アスラン・フセイノフ、エルブルス・ジャンミルゾエフ、ピエール・アイジョ、エルチン・グリエフといった著名な現代ダゲスタン人演奏家は、アゼルバイジャン語の歌をレパートリーに取り入れている。[206]

伝統的な職業

ダゲスタン共和国の沿岸平野に住むアゼルバイジャン人の主な生業は農業で、その多岐にわたる性格を持っていた。主要作物は穀類、特に小麦であった。人工灌漑は水田耕作を含め広く行われていた。灌漑施設を通じて村々に水を分配する発達したシステムが存在していた。ダゲスタン共和国での民族選択により、サリ・ブグダ（イスタンブール・ブグダまたはアルナウトカとも呼ばれる）やアグ・ブグダなどの米や小麦の品種が作られた。高収量の小麦品種、テレケメ・ブグダ（テレケメ小麦）は特によく知られていた。サフラン栽培も広く行われていた。19世紀後半には、絹、羊毛、綿織物の染料を生産するために使用されるアカネの栽培が大幅に拡大した。アカ​​ネ農業と養蚕は、この地域で古くから行われ、対外貿易に製品を供給していた。食肉と乳製品の生産に重点を置いた畜産も重要な産業の一つであった。地元農業の特徴は、水牛を役畜として利用することであった。テレケメのコミュニティの主要な生業は、主に高地住民を対象とした塩と油の採取と販売であった。 [63]

ダゲスタン共和国におけるアゼルバイジャン人の伝統工芸には、絨毯織り、金細工、宝飾品、木工、石彫刻などが含まれていました。1920年代以降、この地域の工業化はダゲスタン共和国の人々に新たな機会をもたらしました。[207]

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