ダリット・パンサーズ
インドの社会組織

インドの政党
ダリット・パンサーズ
創設者
設立1972年7月9日[a]
解散1988年
イデオロギーダリット社会主義、
反カースト主義
、仏教、
マルクス主義

ダリット・パンサー党は、カースト差別との闘いを目指したインドの革命的[4]組織でした。 1972年初頭、ラジャ・ダーレ、ナムデオ・ダサル、JVパワールを含むマハルの作家や詩人のグループによって率いられました。[a]第25回独立記念日の祝賀行事中にダリットの若者の間で高まる不満への反応として設立されました。アメリカのブラックパンサー運動に触発された詩人兼作家のJVパワールとナムデオ・ダサルは、独立記念日の祝賀行事のボイコットを呼びかけ、「黒い独立記念日」と名付けてダリット・パンサー党を設立しました。この運動の全盛期は1970年代から1980年代にかけて続き、後に多くのダリット仏教徒活動家 が加わりました

形成と影響

ダリット・パンサー党の創設メンバーの一人、ラジャ・ダーレ

ダリット・パンサー党結成の背景は、マハラシュトラ州における様々な社会政治的発展であった。1967年には、初めて非議会派の州政府が樹立され、世界的な青年政治運動が勢いを増した。マハラシュトラ州ではユヴァク・クランティ・ダルが結成され、 1956年にはダリットの大規模な仏教改宗が起こった。この時期には、ダダサヘブ・ガイクワドが主導した重要な土地権利運動と、1960年代後半に改宗仏教徒への居留地恩恵の拡大も見られた。[5]

文学者のJVパワルは、 1956年12月6日のB.R.アンベードカルの死をきっかけに、ダリット差別反対運動に関心を持つようになった。 [2]アンベードカルの著作に「衝撃を受けた」彼は、詩人ナムデオ・ダサルと共同で批評的な作品を書くきっかけを得た。1971年、当時の首相インディラ・ガンディーの特別委員会がダリットに対する残虐行為を報告し、マハラシュトラ州の村でダリットの女性2人が裸で歩かされたことで、パワルとダサルのダリット問題への関心はさらに高まった。 [2] 1972年半ばには、アンベードカル 派のインド共和党（RPI）が派閥に分裂したことにより、ダリットの政治に空白が生じていた。[2] [6]リトル・マガジン運動と開花しつつあったダリット文学に触発され、パワールとダサルはダリット・パンサー党[b]を結成した。これは、当時インド・パレスチナ自治政府の派閥主義的、腐敗した、高齢化が進む政治への反発でもあった。[8]ダリット・パンサー党は、既存の政党との決別を望み、マハル族の指定カーストコミュニティを社会基盤として設立された。[9]

ダリット・パンサー党は、20世紀半ばにアメリカ合衆国で起こった公民権運動において、アフリカ系アメリカ人に対する人種差別や経済的差別と闘おうとした社会主義政党、ブラックパンサー党に大きく影響を受けました。 [2] [6]そのため、彼らはブラックパンサー党の組織構造や戦略を採用し、アフリカ系アメリカ文学の影響も受けました。[3]ダリット・パンサー党の最初の公開集会で、パワールは作家のラジャ・ダーレを招き、講演を行いました。ダーレが書いた、ダリットに対する不公平な法律に関する意見記事（「黒い独立記念日」）に感銘を受けたからです。ダーレの講演は高く評価され、パワールは彼にパンサー党への入党を勧めました。ダーレはすぐに同意しました。[2]その後、ダーレ、ダサル、パワールはそれぞれ組織の議長、国防大臣、事務総長に就任しました。[3]

ワーリー暴動

ダリット・パンサー党が結成される前は、ヒンドゥー教民族主義政党であるシヴ・セナがマハーラーシュトラ州の若者の間で最も影響力のある組織だった。[10]特にムンバイのウォーリ地区では、セナはダリットと非ダリットの若者の両方に影響を与え、彼らは下層階級であることで団結したギャングを結成し、選挙でセナの支持を得た。[10]しかし、パンサー党の結成​​はダリットの間でセナへの支持を低下させることにつながり、最終的に2つのグループ間の対立にまで発展した。[10]セナの支持者は、ダリット・パンサー党がカーストの問題を提起することでマハーラーシュトラ州の団結を損なっていると主張したが、パンサー党は、セナは上層カーストの人々しか代表していないと反論した。[10] 1974年1月、インド共産党（CPI）の候補者ラムラオ・アディク氏を支持していたシブ・セーナ党とインド共産党（RPI）の両党指導者に反対し、[7]彼らは南中部ボンベイ選挙区のローク・サバー補欠選挙とマハラシュトラ州議会の補欠選挙のボイコットを呼びかけた。[2] [ 8] これは、1月2日にインド共産党（CPI）が主導し、パンサー党を含む一部の野党が支持した「マハラシュトラ・バンド・デー」（「マハラシュトラを閉鎖せよ」）という運動の一環として起こった。 [11]彼らは以前にもCPI主導の工場労働者のストライキを支持しており、[11]パワール氏によると、CPIのローザ・デシュパンデ氏の勝利を望んでいたという。 [2]

同年、同組織は民間人、主にシブ・セナ支持者から攻撃を受け[7] 、 1月には少なくとも2回警察からも攻撃を受けた。同月5日には、ウォーリでダリット・パンサーの集会が投石され、警察は警棒で攻撃し、19人を逮捕した[12] 。5日後、警察は、 BDDチャウル暴力事件に関する警察の残虐行為と指定カーストの人々に対する党派的態度に抗議するデモの最中に、ダリット・パンサーの主要リーダー4人を逮捕した[12] 。後にウォーリ暴動として知られるこの事件の間、ダリット・パンサーのメンバーであったバグワット・ジャダブは、集会中にアパートから投げられた砥石によって死亡した[7] 。

組織の全盛期は1977年まで続いた。[2]

イデオロギー

ダリット・パンサー党は急進的な政治を主張・実践し、カール・マルクスの思想をアンベードカルやジョティラオ・プーレといったインドの作家と融合させた[6]。彼らが影響を受けていると認識していたのは後者の2人だけだった[3] 。したがって、彼らは階級闘争という概念を採用し、批判の対象を上層カーストの資本家とダリットを抑圧する者たちに向けた。[3]彼らは、必要であれば暴力的な戦略を用いることを公然と擁護し、ダリットの解放を実現するには完全な革命が必要であると主張した。[3]従って、1973年に出版された彼らの宣言文[6]は、次のようであった。「我々はバラモン通りの小さな場所など欲しくない。我々は国全体の支配を望んでいる。我々が求めているのは人物ではなく、制度と心の変化だ。…自由教育では我々の搾取状態は終わらない。我々が革命的な大衆を集め、人々を闘争から呼び覚ます時、その巨大な大衆は革命の津波となるだろう。」[3]サティアナラヤナとタルーによれば、彼らの宣言文はアンベードカル精神をより広範なマルクス主義の枠組みに当てはめ、独立後のインドにおけるダリットの自律的な視点の台頭を告げるものであった。[6]ダリット・パンサーズの創設メンバー、特にナムデオ・ダサル、バブラオ・バグル、ラジャ・ダレの間では、異なるイデオロギー的視点が生まれた。 1972年にダーサルが発表したマニフェスト「ザヒルナマ」は、ダーレが純粋に共産主義的なアジェンダを持っていると非難するなど、意見の相違を引き起こした。しかし、パンサー党はムンバイで影響力を拡大し続け、シヴ・セーナーとバル・タッカレーに挑戦した。1974年にはCPIのデシュパンデを間接的に支援していたものの、パワールはダーサルだけがマルクス主義者であり、彼とダーレは仏教徒であると指摘し、これが組織の解散につながる意見の相違を生んだ。[2]

その名称とマハラシュトラ州の指定カーストの政党として広く認められているにもかかわらず、この組織はダリットのみを対象とした運動を目指したわけではなく、「ダリット」という用語を、カースト・ヒンドゥー教徒の中でも下層カーストのコミュニティ全体と貧困層を指すために用いた。[6] [13]ダリット・パンサー党は、そのマニフェストの中で、カーストやコミュニティに関わらず、あらゆる搾取されている人々の擁護者であり、農業労働者、小農、工業労働者、失業者、そして女性を擁護者としていると宣言した。[13]社会・政治体制の転覆を決意した政治勢力であることを示唆するような急進主義こそが、ダリット・パンサー党の際立った特徴であった。[c]この特徴は、『エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー』のある評論家によって、ボンベイやプーナの他の左翼グループとの接触、そして彼らがダリット・インディア党（RPI）に抱く嫌悪感から派生したものだと解釈された。[8]この急進主義の一環として、彼らはヒンドゥー教の神々やシヴァージーのような人気のある英雄を攻撃し、選挙ボイコット運動を展開した。[2] [8]彼らは伝統的な議会の場に焦点を当てるのではなく、デモ、座り込み、ストライキを通じて独立した大衆に基づく政治運動を創設することを目指した。 [9]

労働者階級の個人で構成されたパンサー党は、ダヤ・パワールの『コンドワダ』やJVパワールの『ナケバンディ』などの文学を通じて民衆の不安を訴え、支持を集めた。[5]

殉教と解散

1974年、ダーサルとダーレが演説を行ったイベントの後、ウォーリー暴動が勃発しました。警察の弾圧とシヴ・サイニクによる攻撃により、ダリット・パンサー党の最初の殉教者であるバグワット・ジャダブとラメシュ・デオルクカルが死亡しました。非常事態の期間中、ダーサルがインディラ・ガンディーへの支持を表明したことで、パンサー党内部の危機につながり、運動は内部的な課題に直面しました。[14]

1976年のナグプール会議の後、ラジャ・ダーレとJVパワールは離脱して「大衆運動」を結成し、パンサー党の第二段階が始まった。

1976年以降、アルン・カンブレやラムダス・アサワレを含む新世代の指導者たちが主導権を握り、運動の名称を「インド・ダリット・パンサー党」と改名した。彼らはパンサー党の影響力をあらゆる村に拡大する上で重要な役割を果たし、アンベードカルにちなんでマラトワダ大学を改名するナアマンタル運動などの運動を支援した。

1988年、アサワレが大臣に就任すると、パンサー党は正式に解散した。その後、共和党の統一を目指す試みは長続きしなかった。[5]

遺産

ダリット・パンサー党は、インド社会の抑圧された人々の闘争の思想的焦点は仏教かマルクス主義か、カーストか階級かという議論を引き起こした。[9]

ダリット・パンサー党の政治的影響力は議論の的となっているものの、文学・文化分野における彼らの影響はより明確である。[9]彼らはマラーティー語文学と芸術のルネサンスを牽引し、 [6]伝統的なマラーティー語作品の境界を広げる、新たなダリットの抗議文学を生み出した。 [9]彼らの作品は、インドのあらゆる搾取対象層の恐怖と希望を描き出そうとする、多カースト的な視点を導入し、インドの「プロレタリア階級」という概念を構想した。[9]パンサー党は、いわゆる「ブルジョア」文学に対抗し、郊外に住むダリットの人々のパトワを用いて、ゲットーに住む人々を表現した。[9]最終的に、文芸評論家たちは、これまで沈黙していた大衆を表現する彼らの革新的で独自のスタイルを認めた。[9]

ブラックパンサー党は、1967年から1980年まで毎週世界中に配布されたブラックパンサー新聞を通じて、ダリットパンサーを認め、支援した。 [要出典]

パワール氏は、ダリット・パンサー党の伝統を完全に継承し、過激派組織としての地位を奪い取った組織は存在しないと述べた。「多くの組織が政治権力を求めて理想主義を妥協してしまうため、私たちに代わる組織など思い浮かびません。しかし、新たな過激主義運動が生まれるのを待っているのです」[2] 。

参照

注記

  1. ^ ab 設立日については様々な記録があります。『インドのダリット百科事典』のマムタ・ラジャワットは1972年4月に設立されたと述べていますが[1] 、ミッドデイのプルタ・ボスレは1972年5月29日であったと断言しています[ 2]。また、 『現代インドのダリット：ビジョンと価値観』の著者であるセバスチャン・マリア・マイケルは、1972年7月9日に設立されたと述べています[3]
  2. ^ いくつかの資料によると、ラジャ・ダーレが創設者の一人であったとされているが[3] [7]、パワール自身は、ダーレが設立後しばらくして彼に招待されたと語っている[2] 。
  3. ^ 1974年の 『エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー』の評論家は、彼らの政治的影響力はマハル族に限定されており、彼らを「RPIの第4派閥」とみなしているため、彼らの急進主義は形式的なものに過ぎないと分析した。[8]

参考文献

  1. ^ ラジャワット 2004、325ページ
  2. ^ abcdefghijklm Bhosle, Prutha (2019年7月21日). 「最後のパンサー」. Mid-Day . 2019年8月8日閲覧。
  3. ^ abcdefgh Michael 2007、p. 173.
  4. ^ —
    • ミトラ、スブラタ・K.（2007年）。『インドのガバナンスの謎：文化、文脈、比較理論』ラウトレッジ、131ページ。ISBN 9781134274925 ダリット・パンサー党は、既存の社会政治的・経済的秩序を破壊するための全面的な革命闘争に専心する過激な政治組織です
    • オムヴェット、ゲイル（1995年）『ダリットのビジョン：反カースト運動とインド人アイデンティティの構築』オリエント・ロングマン社、p.73、ISBN 9788125006367…ダリット・パンサーズは、ダリットの若者による過激な組織です。1972年にボンベイで誕生し、新世代の若い詩人や作家が指導者となり、農村と都市の緊張が高まる中で設立されました。村落におけるダリットに対する残虐行為、しばしば残忍で恐ろしい形態の残虐行為が増加しているように思われた時期であり、ダリット・パンサーズは全国的な組織化の波を引き起こすきっかけとなったのです
    • クンナス、ジョージ・J. (2017). 『泥の家からの反逆者：ダリットとビハール州マオイスト革命の形成』テイラー＆フランシス社、16頁。ISBN 9781351418744 ダリット・パンサー党は、1970年代にマハラシュトラ州のダリット活動家によって結成された過激派組織です。反乱の象徴性を持つこの名称は、アメリカ合衆国のブラックパンサー党から借用されました
    • デメロ、バーナード（2018年8月20日）「ダリット・パンサー党はいかにして束縛からの解放を試みたか」ザ・ワイヤー誌、インド。 2025年6月5日閲覧。同年5月、ナムデオ・ダサルと詩人・作家のJVパワールによって、過激なダリット抗議組織・運動であるダリット・パンサー党が設立された。ダサルによるダール擁護がきっかけとなり、パワールはパンサー党に入党した。ダリット・パンサー党は、アフリカ系アメリカ人のブラックパンサー党に影響を受けていた。
  5. ^ abc 「歴史の見出し：パンサー党の台頭と解散」インディアン・エクスプレス、2019年7月21日。 2024年1月30日閲覧。
  6. ^ abcdefg サティアナラーヤナ & タル 2013、p. 55.
  7. ^ abcd 「ダリット・パンサーの創設者が新組織を立ち上げる」タイムズ・オブ・インディア、2002年4月13日。2013年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月5日閲覧。
  8. ^ abcde Economic and Political Weekly 1974年、716ページ。
  9. ^ abcdefgh Gokhale-Turner 1979、p. 77.
  10. ^ abcd Gokhale-Turner 1979、86ページ。
  11. ^ Gokhale-Turner 1979、87ページより。
  12. ^ Mody 1974より。
  13. ^ ab 経済政治週刊誌 1974年、715ページ。
  14. ^ 「抜粋：ダリット・パンサーズ：JV・パワール著『権威ある歴史書』」ヒンドゥスタン・タイムズ、2018年1月19日。 2024年1月30日閲覧。

参考文献

  • 「ダリット・パンサーズ：別の視点」『 エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー』9 (18): 715-716.1974.ISSN 0012-9976.JSTOR  41497050
  • ゴーカレー・ターナー、ジャヤシュリー・B. (1979). 「ダリット・パンサー党と不可触民の過激化」.コモンウェルス・アンド・コンパレント・ポリティクス・ジャーナル. 17 (1): 77– 93. doi :10.1080/14662047908447324.
  • マイケル・S・M（2007年）『現代インドのダリット：ビジョンと価値観』セージ社、ISBN 978-0-7619-3571-1。
  • モディ、ナブロズ（1974年1月19日）「ダリット・パンサーに対する残虐行為」Economic and Political Weekly 9 ( 3): 44. JSTOR  4363353
  • ラジャワット、マムタ（2004年）『インドのダリット百科事典』第1巻。アンモル出版。ISBN 978-81-261-2084-0。
  • サティアナラヤナ、K.; タルー、スージー (2013). 『自由の行使：ダリット・ライティング入門』 ニューデリー：ナヴァヤナ. ISBN 978-8-18905-961-3。

参考文献

  • コントゥルシ、ジャネット・A. (1993).「政治神学：ダリット・パンサー・コミュニティにおけるテキストと実践」アジア研究ジャーナル52 (2), 320–339 JSTOR  2059650
  • ムルグカル、ラタ（1991年）『マハラシュトラ州のダリット・パンサー運動：社会学的評価』サウスアジアブックス、ISBN 0-86132-246-0。
  • セバスチャン、M. (1994). 『檻の中のダリット・パンサーの解放』エメラルド出版社[ ISBN不明]
  • パワール、JV（2017年）『ダリット・パンサーズ：権威ある歴史』フォワード・プレス、ISBN 978-9387441040
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