ダム

メソポタミアの神
ダム
医学の神
主要なカルトの中心地イシン
シンボルメス
系譜
両親ニニシナ(または他の薬の女神)とパビルサグ
兄弟グヌラとシュマフ

ダムシュメール語𒀭𒁕𒈬)はメソポタミアの神である。元々はドゥムジニンギシュジダと同様に、植物と結びついた死の神とされていたが、時とともに治癒の神としての特徴を獲得した。彼は医術の女神ニニシナ、あるいは彼女と同等のグーラニンカラクの息子とされていた。ダムが元々どの都市と結び付けられていたかは不明であるが、母イシンの信仰の中心地との関連が最もよく知られている

ダムは、エブラ地方の多くの人名にも見られる神格的要素である。この文脈では、ダムは神格ではなく、神格化された親族集団として理解されるべきであると提唱されており、メソポタミアの神とは関連がないと考えられている。

キャラクター

ダムは元々、死にゆく神と考えられていたと考えられています[1]そのため、ダムは樹木と関連付けられていた可能性があります。[2]ダムはおそらく子供、おそらくは幼児として描かれており、他の死にゆく神々は若者として描写されていました。[3]そして、ダムはしばしば「若者」と訳される「グルシュ」という用語で呼ばれていました[4]ディナ・カッツは、古代における乳児死亡率の高さがダムに関する伝承に影響を与え、ダムをグルシュと呼ぶ稀な例は、様々な類似の神々が混同された結果である可能性があると示唆しています。[3]

古バビロニア時代以降、ダムは主に治癒の神として知られるようになった。[1]彼の性格のこの側面は彼の死に関する文献には記されておらず、カッツによれば、これは彼の性格が古バビロニア時代のある時点で変化したことを示している可能性があるという。[5]彼女は、この変化は彼の元々の信仰の中心地が失われ、聖職者がイシンに移ったことで促進されたのではないかと提唱している。イシンではダムは都市の女神ニニシナの仲間に組み入れられ、結果として同様の特徴を獲得したのである。彼女は、死にゆくダムと医薬の女神を結びつける嘆きは後世に作られたのではないかと推測している。[6]イレーネ・シビング=プラントホルトは、ダムはもともとグヌラと共に治癒を擬人化した独立した神として発展し、後世にはニニシナのようなこの活動分野に関連する女神たちの役割を補完するようになったと示唆している。[7]

治癒に関係する神として、ダムはアスー(asû ) [8]「医師」[9]とも呼ばれる。シン・イッディナム王朝の文献に見られるように、ダムは薬草に精通していたとされる[10]この知識により、不治とされていた病の治療法を見つけることができたと信じられていた。[11] 「大地の母」という呪文で示されるように、ダムは特に弦( saのケアと密接な関係があった。[12] saとは、筋肉血管などを指し、網目状のシステムとして捉えられていたと考えられる。[13]また、ダムは頭痛( di'u)や正体不明のアスーを治癒する能力があると考えられていたという証拠もある。 [14]ある呪文では彼はベル・タカラティム(bēl tākalātim)、文字通り「袋の主」と呼ばれているが、この文脈におけるタカルトゥ(tākaltu)は内臓、おそらくを指していると推測される。[15]彼にはベル・バラティ(bēl balāṭi) 、つまり「生命の主」という別の称号が付けられており、これは彼が死者を蘇らせることができると信じられていたことを示唆している可能性がある。[16]

ダムの医学の神としての役割における属性は、カルジルナイフであり、バーバラ・ベックはこれをメスであると同定した。 [17]シビング=プラントホルトは、ダムに関連する他のシンボルとして、彼について言及する碑文が刻まれた印章に描かれている犬と詐欺師が考えられたと暫定的に示唆している。[18]

メソポタミア天文学において、ダムは豚と関連付けられていました。[19]ダムは、今日ではりゅう座の頭部と第一コイルとみなされる星々で構成されていた可能性が示唆されていますが、この解釈は確実ではありません。[20]

他の神々との関わり

ニニシナまたはグラを描いたクドゥル。

ダムが元々どの神(単数または複数)と関連付けられていたかは不明である。[7]最古の神一覧では、ダムは通常ラガシュ国の神々と並んで記載されているが、古バビロニア時代以降はニニシナの宮廷に置かれるようになった[21]ウル第三紀には、ウルの献上品一覧に証明されているように、ダムはグーラと結び付けられる可能性があったが、イシンの神々の1柱としても認識され、この立場ではニニシナと関連付けられていた。[22]ダムの癒しの神としての性格は、特にニニシナと関連付けられていた際に強調された。[15]アイリーン・シビング=プラントホルトは、当初ダムとグーラは補完的な性格を持つ神としてのみ対にされ、ニニシナだけが同様の関連に加えてダムの母親としても見られていたと主張している。[23]後者の役割はグラにも確認されており、例えば神一覧のアン=アヌム(粘土板第5、165行目)にはそれが表れているが、それは後になってから発展した。[24]いくつかの二か国語文献では、グラとダムが2つのバージョンで対応する神として使われている。[25]ニンカラクとニンカラクの類似した性格と治癒における補完的な役割に基づく関連も知られている。 [26]しかし、ニンカラクが彼の母親であるという言及は知られているものの、まれである。[27]ニップル地方限定で、彼はニンティヌッガとも関連付けられており、ウル第3期の資料で確認されている。[7]ディナ・カッツはさらに、ダムの母親をゲシュティンルバ(エメサル語版)と呼ぶ嘆きがあると指摘している[28]

パビルサグはニニシナの夫であるにもかかわらず、彼をダムの父と明確に特定する史料は存在しない。[29]にもかかわらず、現代の著述家たちは彼をダムの父としている。[30]彼の妹はグヌラであり、カッツによれば、ニニシナの子とする伝承が発展する以前から、彼らは兄弟姉妹とみなされていた可能性がある。[6]ニニシナの子であり、したがってダムの兄弟とみなされた3番目の神はシュマフである。[31]

アイリーン・シビング=プラントホルトは、ダムがニニシナの息子と認識されている場合、エンリルとも関連付けられる場合があると指摘している。例えば、シン・イッディナム王朝の文献には、母親のために治癒を行う「エンリルのアズ・ガル」として記述されている。そして、ダムは時折、この神の治癒の側面として認識されていた可能性を示唆している。[15] [a] 『ニップルへの嘆き』では、ダムはこの神のキンダガルとも呼ばれており、文字通り「理髪師」または「美容師」を意味するが、この用語は治癒師の一種を指していた可能性もあると指摘されている。[33]しかし、この用語は主に語彙リストや文学作品から知られており、職業名ではなく、称号を表していた可能性もある。[34]エンリルとダムの結びつきの発展は、ニップルイシンの政治的結びつきを強化することを意図していた可能性がある[35]

ダムはドゥムジとも関連付けられていました[24]ダムに焦点を当てたテキストは、ドゥムジや他の同様の早死にの神々に関するテキストと類似点を示していることが指摘されています。[36]しかし、死にゆく神々という共通の性格にもかかわらず、ダムは羊飼いとして描写されておらず、動物の群れを管理する神と関連付けられていました。[2]ダムと、類似した性格を持つ別の神であるニンギシュジダの両方について言及している嘆きも知られています。[28]両者が同一視されている例も確認されています。[37]

ダムと、記録が乏しいもののクルニートゥ女神との関連も指摘されている。[38]クドゥル碑文には、バウザババ、ニンカラクとニンヌルタと並んで、ダムとクルニートゥ女神が対になって登場する[39]

崇拝

ダムの本来の信仰の中心地は未だ不明である。[7] ギルスまたはイシンが最も有力な候補とされている。[40] トルキルド・ヤコブセンは、ダムと関連付けられるギルスはラガシュ近郊の都市ではなく、ユーフラテス川沿いにあった別の集落ではないかと提唱した。しかし、彼の主張は完全に「捕虜収容所」という地名の推測的語源に基づいており、彼によれば、ギルスという地名は複数存在した可能性があるが、文献資料にはその証拠は確認されていない。[41]ダムとイシンの関連は文献記録上ウルIII期までしか遡らないため、この都市を起源とする神と見なすことに反すると考えられることもある。[7]また、イシンはニップルを起源とする説もある[29]

古バビロニアの史料によると、イシンにはダム神殿が存在したその正式な名称は不明である。[42]この都市の王の一人であるイッディン・ダガンは、呪いの呪文でダムとニニシナをそれぞれ自分の主と妻として呼び出した。[10]ニニシナとその廷臣の行列を描写した儀式文書にダムの名が記されており、その際、ダムとグヌラは母親のすぐ後ろに並ばなければならなかったとされている。[43]ニップルでは、​​ダムはグラ神殿で、クルンナム、クス、ウルマフ、ヌスカニニンマシュジアンナベレト・セリセビッティ、ベール・アーリヤ(匿名の「神聖な市長」)、シラシュ、ニンギルジダなどの神々とともに崇拝されていた。 [44]古バビロニア時代には、エシュメシャでバウ、ニニシナ、ニンティヌガパビルサグなど、他の多くの神々とともに供物を受けていた。[45]ダムはラルサウルの文書にも登場する[46]ウル3世時代には、後者のグラにある地元の神殿で供物を受けていた。[47]アンドリュー・R・ジョージは、カッシート朝時代の正典神殿一覧[30]において、グラとニナズに焦点を当てた保存部分を隔てる空白部分に、ダムの神殿が1つまたは複数記載されていた可能性があると示唆している[48]ニネベの短い文書には、エラブリリで崇拝されていた神々が記載されている。おそらくこの文脈で、バビロンマンダヌ神殿の儀礼的な名称が付けられたと思われる[49]そこには、ダムに捧げられた座席、エ・アドギギ(「相談員の家」)がそこにあったと記されている。[50]この文脈では、グラとその側近であるパビルサ、グヌラ、ウルマシュムに捧げられた同様の品々とともに言及されていることが注目されている。[51]

多くの医療公式は、医学の女神 (グラまたはニニシナ) であるダム、および呪文に関連する神々、つまりエア、その息子アサルルヒ、女神ニンギリマの祈祷で終わります[52]

これは私の呪文ではなく、エアとアサルーヒの呪文です。

それはダムとグラの呪文であり、呪文の女神ニンギリムの呪文です。

彼らは私にそれを話しました、そして私はそれを繰り返します。[53]

ウガリットの例は、彼を別の医療の女神であるニンカラクと結び付けています。[54]これらを組み合わせた他の呪文も知られています。

ニンカラクが優しい手であなたを包帯しますように。ダムがあなたの苦しみをあなたから取り除きますように。[55]

また、歴史上の多くのアスーがダムやその他の医学に関係する神々の崇拝に関わっていたことは注目されているが、彼らがダムの聖職者として機能していた、あるいは寺院で職務を行っていたという証拠はない。[56]

神話

ダムに関わる神話は彼の死を扱っており、ニンギシュジダとニナジムアドゥムジとその姉妹ドゥムジとゲシュティナンナドゥムジの夢イナンナの降臨といった作品と比較されてきた[57]それらの多くは、彼の失踪によって引き起こされた悲しみの詳細な描写を含んでおり、研究者からは「本能的な」ものと特徴づけられている。[58]彼の死と家族との別れを描いた嘆きは、通常、冥界の場所を漠然と描写している。[28]一例として、 「遥かな地にて彼のために」という作品がある[59]ダムは、様々な死にゆく神々とその死の地を列挙したテキストの中で言及されているが、彼の場合は場所が記録されていない。[60]ガラの悪魔が彼の死の原因であると特定されることはあったが、ドゥムジの死と関連付けられるほど一般的ではなかった。[61]

ある嘆きの中で、ダムの母は彼と共に冥界への道を歩むことを申し出る。[62]このテキストの新アッシリア写本には、原典はダムのみについて記されているにもかかわらず、ダムだけでなく9柱の神々の名前が含まれている。[62]他に挙げられている8柱の神々は、ニナズ、ニンギシュジダ、アッラ、ウムンシュディ、イシュタラン、ムルシランナ、アマウシュムガランナ、そして「ゲスティナンナの兄弟」である。[63]この版では、ダム自身はニナズとニンギシュジダの間に位置づけられている。[63]更なる違いは、死にゆく神自身が語り手である点である。[64]

ダムの死は、ニニシナあるいはグラの崇拝に関連する嘆きの中で、イシンの都市とそこにある寺院の破壊と並んで言及されることもある。[65]ドゥムジの死に関連するイナンナの嘆きに次いで、ニニシナの嘆きは、このジャンルの既知の文学テキストの中で最も一般的である。[65]そのようなテキストの1つでは、女神は息子の死に対する嘆きをエアンナ神殿に向ける。[58]

ニニシナに焦点を当てた作文(現代文学ではニニシナAと呼ばれている)は、同名の女神がダムに医術を教える場面を描いている。[66]作文では、ダムが彼女から医療器具の使い方や病気の診断法を教わった様子が次のように描かれている。

ニニシナは医術の神聖な力を完成させ、それを彼女の息子でありギルスの王である優しいダムに引き渡しました。

「息子よ、医療には何事にも気を配りなさい!ダムよ、医療には何事にも気を配りなさい!」彼は包帯を取り、拭き、軟膏を塗り、貼られていた絆創膏を柔らかくする。血と膿を拭き取り、恐ろしい傷口に温かい手を当てる。我が貴婦人、この地の母たちの産婆は、黒髪の人々の主治医である。アンの娘ニニンシナは、このすべてを息子でありギルスの王、親切なダムに託す。

「息子よ、医学的なことにはすべて注意を払いなさい!ダムよ、医学的なことにはすべて注意を払いなさい!あなたの診断は称賛されるでしょう。」[67]

エブライト・ダム

エブラエマルにおけるダムへの言及は、メソポタミアのダムと同一の神を証明するものではないと思われる。[46]神格要素であるダムは、これらの都市の最初の人物の個人名に頻繁に現れる。[68]これは民間宗教に起源を持つ可能性が高いが、[69]特に王族の間で一般的であり、エブラ王の息子51人のうち24人、娘31人のうち9人がダム名を持っている。[68]例としては、イルカブ・ダムイサル・ダムなどがある。[70]一方、王族と結婚した女性で、それ以外は王族と血縁関係のない女性のうちダム名を持つのはわずか3人であり、また宰相 イブリウムイッビ・ジキルの家族の間でも比較的まれである[71]エマルでは、ダムという要素は、エブラの記録から知られる統治者たちと同時代の4人の王の名前に現れている。[71]

アルフォンソ・アルキによれば、エブラの文脈においてダムは「血」と訳されるべきであり、神格化された親族集団の概念を指している。[72] [b]彼は、ダムは王室に関係する儀式には登場しない点を指摘している。これらの儀式では、都市神クラ、その配偶者バラマイシュハラといった様々な擬人化された神々が召喚される。[69]エブラのどの供物リストにも、そのような神は見当たらない。[70]

注記

  1. ^ しかし、彼女はニンティヌガがエンリルの治癒の側面にも関係していた可能性があると推測しています。なぜなら彼女は彼のシム・ム2と呼ばれ、主に薬用植物に関連するタイプのヒーラーと呼ばれていたからです[32]
  2. ^ 同様の用語であるリムは神格化された氏族を表し、ダムとは異なり、アモリ人の名前にも使用されていることが確認されています。[73]

参考文献

  1. ^ ab Katz 2003、22ページ。
  2. ^ デルネロ 2020、71ページより。
  3. ^ ab Katz 2003、318ページ。
  4. ^ カッツ 2003、18ページ。
  5. ^ カッツ 2003、4~5頁。
  6. ^ ab Katz 2003、5ページ。
  7. ^ abcde シビング-プラントホルト 2022、p. 47.
  8. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 9.
  9. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 1.
  10. ^ ab シビング-プラントホルト 2022、p. 132.
  11. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 133.
  12. ^ ボック 2014年、27頁。
  13. ^ ボック 2014年、26~28頁。
  14. ^ ボック 2014年、100頁。
  15. ^ abc Sibbing-Plantholt 2022、59ページ。
  16. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 60.
  17. ^ ボック 2014年、21頁。
  18. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 62.
  19. ^ ハンガー&ピングリー 1999年、60ページ。
  20. ^ ハンガー&ピングリー 1999年、275ページ。
  21. ^ カッツ 2003、383ページ。
  22. ^ Sibbing-Plantholt 2022、46–47 ページ。
  23. ^ Sibbing-Plantholt 2022、60–61 ページ。
  24. ^ ab シビング-プラントホルト 2022、p. 61.
  25. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 87.
  26. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 118.
  27. ^ ウェステンホルツ 2010、383ページ。
  28. ^ abc Katz 2003、3ページ。
  29. ^ ab シビング-プラントホルト 2022、p. 124.
  30. ^ ジョージ1993、36ページ。
  31. ^ ワーゲンゾナー 2008、286ページ。
  32. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 148.
  33. ^ Sibbing-Plantholt 2022、59–60 ページ。
  34. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 185.
  35. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 130.
  36. ^ カッツ 2003、81ページ。
  37. ^ カッツ 2003、7ページ。
  38. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 92.
  39. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 143.
  40. ^ カッツ 2003、3~4頁。
  41. ^ カッツ 2003、315ページ。
  42. ^ ジョージ1993、163ページ。
  43. ^ Wagensonner 2008、279ページ。
  44. ^ ボーリュー1995年、91ページ。
  45. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 151.
  46. ^ ブラック&グリーン 1992年、57ページより。
  47. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 31.
  48. ^ ジョージ1993、6ページ。
  49. ^ ジョージ1992年、105ページ。
  50. ^ ジョージ1992年、107ページ。
  51. ^ ジョージ1992年、304ページ。
  52. ^ ボック 2014年、98頁。
  53. ^ ボック 2014年、114頁。
  54. ^ デル・オルモ・レテ 2014年、45ページ。
  55. ^ ウェステンホルツ 2010、388ページ。
  56. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 45.
  57. ^ ブラック2004、215-216頁。
  58. ^ デルネロ 2020、208ページより。
  59. ^ カッツ 2003、8~9頁。
  60. ^ カッツ 2003、433ページ。
  61. ^ カッツ 2003、272ページ。
  62. ^ ab Katz 2003、24ページ。
  63. ^ ab Katz 2003、319ページ。
  64. ^ カッツ 2003、320ページ。
  65. ^ デルネロ 2020、65ページより。
  66. ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 128.
  67. ^ クレチャー&ヤガースマ 2000.
  68. ^ Archi 2015a、21ページ。
  69. ^ Archi 2015、647ページ。
  70. ^ Archi 2015、367ページ。
  71. ^ Archi 2015a、22ページ。
  72. ^ Archi 2015a、21~22頁。
  73. ^ Archi 2015、646ページ。

参考文献

  • アルキ、アルフォンソ (2015)。エブラとそのアーカイブ。デ・グルイテル。土井:10.1515/9781614517887。ISBN 978-1-61451-716-0
  • アルキ、アルフォンソ (2015a). 「ヒッタイト象形文字が刻まれたエブラ(紀元前17世紀)の王家の印章」. Orientalia . 84 (1). GBPress- Gregorian Biblical Press: 18– 28. ISSN  0030-5367. JSTOR  26153279. 2022年4月3日閲覧.
  • アッシャー・グリーブ、ジュリア・M; ウェステンホルツ、ジョアン・G (2013). 『文脈の中の女神たち:メソポタミアの文献と視覚資料における神の力、役割、関係性、ジェンダーについて』(PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0
  • ボーリュー、ポール=アラン(1995). 「ニップールの醸造家たち」.楔形文字研究ジャーナル. 47.アメリカ東洋学派: 85–96 . ISSN  0022-0256. JSTOR  1359817. 2022年4月3日閲覧.
  • ブラック、ジェレミー (2004). 「Ning̃išzidaとNinazimua」. Orientalia . 73 (2). GBPress - Gregorian Biblical Press: 215– 227. ISSN  0030-5367. JSTOR  43076898. 2022年4月3日閲覧
  • ブラック、ジェレミー、グリーン、アンソニー(1992)『古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル:図解辞典』大英博物館出版、ISBN 978-0-7141-1705-8
  • ボック、バーバラ(2014)『癒しの女神グラ:古代バビロニア医学の理解に向けて』ライデン(オランダ):ブリル社、ISBN 978-90-04-26146-4. OCLC  868971232。
  • デル・オルモ・レーテ、グレゴリオ(2014年)『ウガリットの呪文と反魔術テキスト』ボストン:デ・グリュイター、ISBN 1-61451-627-8. OCLC  948655744.
  • デルネロ、ポール (2020).涙をどうコントロールするか. De Gruyter. doi :10.1515/9781501512650. ISBN 978-1-5015-1265-0
  • ジョージ、アンドリュー R. (1992)。バビロニアの地誌文書。オリエンタリア・ロバニエンシア・アナレクタ。オリエンタリスト部門。ISBN 978-90-6831-410-6. 2023年7月19日閲覧
  • ジョージ、アンドリュー・R.(1993年)『最上なる家:古代メソポタミアの寺院』ウィノナ・レイク:アイゼンブラウン社、ISBN 0-931464-80-3. OCLC  27813103。
  • ハンガー、ヘルマン、ピングリー、デイヴィッド(1999年)『メソポタミアの天体科学』ライデン:ブリル社、ISBN 978-90-04-29413-4. OCLC  944920350.
  • カッツ、ディナ(2003)『シュメール史料における冥界のイメージ』ベセスダ、メリーランド州:CDLプレス、ISBN 1-883053-77-3. OCLC  51770219。
  • クレヒャー、ヨアキム;ヤゲルスマ、ブラム(2000年)「ニニンシナへのシルギダ(ニニンシナA)」。古代メソポタミアの神々と女神たち。シュメール文学電子テキストコーパス。
  • シビング=プラントルト、アイリーン(2022年)『メソポタミアの神聖なヒーラー像:メソポタミア医療市場における癒しの女神と専門職アスーの正統化』ボストン:ブリル社、ISBN 978-90-04-51241-2. OCLC  1312171937。
  • ワーゲンゾナー、クラウス (2008)。 「ニン・イシナ(k)のニップルへの旅。バイリンガルの神聖な旅を再訪」。Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes98.ウィーン大学東洋学部: 277–294 . ISSN  0084-0076。JSTOR  23861637 2022-04-03に取得
  • ウェステンホルツ、ジョアン G. (2010)。 「ニンカラク – シュメールの姿をしたアッカドの女神」。フォン・ゲッテルンとメンシェン。ブリル。土井:10.1163/9789004187474_020。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Damu&oldid=1254555934」から取得