ダニエル・シドニー・ワーナー

Initiator of the Church of God
ダニエル・シドニー・ワーナー
生まれる(1842-06-25)1842年6月25日
オハイオ州ブリストル(現マーシャルビル
死亡1895年12月12日(1895-12-12)(53歳)
休憩所ミシガン州グランドジャンクション
教育オバリン大学
職業神学者、教会運動の創始者
知られているホーリネス運動のリーダー
配偶者たち)タムゼン・アン・カー、サラ・ケラー、フランシス・ミラー
子供たちレヴィラ・モデストとシドニー
両親)デビッドとリア・ワーナー

ダニエル・シドニー・ワーナー(1842年6月25日 - 1895年12月12日)は、アメリカの教会改革者であり、アンダーソン・チャーチ・オブ・ゴッド[1]やホーリネス運動における同様の教会グループの創設者の一人である[2]彼は伝道、完全な聖化の説教、そしてキリスト教徒の一致を訴えた。 [3]

ワーナーは、教会を新約聖書の慣習に回復するという復古主義の概念を説いた。 [4]彼はまた、他の教会グループの賛美歌に取り入れられているいくつかの賛美歌でも知られている。彼は主に、当時の一般的な慣習に従い、ミドルネームの頭文字であるDSワーナーで知られている。

バイオグラフィー

幼少期

ダニエル・シドニー・ワーナーは1842年6月25日、オハイオ州ブリストル(現マーシャルビル)で、デイビッド・ワーナーとリア・ワーナーの息子として生まれた。父親は彼が生まれた当時、酒場を経営しており、後に酒好きとして知られたが、ペンシルベニア・ダッチ系の母親[5]は、ワーナーの記録によると、より高潔な女性であった。[6]彼は6人兄弟の5番目だった。若い頃から弁舌の才能が認められ、故郷で時折政治演説を行っていた。南北戦争中、ワーナーは徴兵された兄のジョセフ・ワーナーに代わり、北軍の兵卒として志願した。ジョセフには家族がいたためである。[7]

初期キリスト教生活

ワーナーは1865年2月、23歳でキリスト教徒になった。[8] 彼はオバーリン大学に短期間通い、公立学校で教鞭をとった。1867年の復活祭の日曜日、ワーナーはメソジスト監督教会の集会で使徒言行録13章18節を聖書箇所として最初の説教を行った。[9]

同年9月、タムゼン・アン・カーと結婚し、10月にはワインブレネリアン・チャーチ・オブ・ゴッドから説教者としての資格を得た。1872年5月、タムゼン・ワーナーは三つ子を死産した後に亡くなった。[10]彼女は既に息子を産んでいたが、その子も出生時に死亡した。

ワーナーはワインブレネリアン教会において優れた伝道者であり(宣教活動開始から10年間で700人以上が彼の説教に応えた[11])、オハイオ州北西部とインディアナ州北部で約6年間説教を行った。その後、ネブラスカ州で2年間宣教師として任命され、1874年6月4日に結婚した妻サラ・ケラーと長く孤独な別れを強いられることになっても、全身全霊でその働きに身を捧げた[12]。

ホーリネス運動

彼はオハイオ州に戻り、1877年7月7日に完全な聖化を経験したと主張し、ホーリネス運動に加わった[3] [13] 以前、彼はホーリネス運動の行動を拒絶しており、ある集会について次のように記している。「ほとんど全員が聖化の角笛を高らかに吹いたが、その実はほとんど現れなかった…」[14]しかし、義理の両親の影響を受けて、彼は成長しつつあったホーリネス運動に好意的に考えるようになった。この運動は最終的に彼の人生に新たな方向を与えることになる。[3]

1877年9月15日、ワインブレネリアン・チャーチ・オブ・ゴッド(神の教会)は、ホーリネス運動に関与したとして彼に対して最初の告発を行い、その後まもなく教会裁判でその告発は認められた。 [15]彼の説教許可は、ワインブレネリアン・チャーチ・オブ・ゴッド(神の教会)に「ホーリネス」運動の指導者を彼らの同意なしに招き入れないという条件で更新された。

同年12月8日、彼は成長する運動の伝道者となるため、神に身を捧げました。1877年12月13日の日記には、神との契約が記されています。「アーメン、主よ。私は永遠にあなたのものです。今、あなたの臨在で私を満たしてください。主よ、私の中にあなたの姿を現してください。あなたの足元に謙虚にひれ伏し、聖印を受けます。」[16]

1878年1月30日、ワーナーは神の教会(ワインブレネリアン)の西オハイオ長老会から、次の3つの罪で追放された。1) 長老会の制約を逸脱したこと、2) 協力規則に違反したこと、3) 教会の分裂に加担したこと。[17]ワーナー自身は、全聖化を唱え、説教したために追放されたと感じていた。追放後、彼はメノナイト派や救世軍など、様々なグループとの交わりを求めた[18]

この実り豊かな宣教の時期でさえ、個人的な悲しみによって損なわれました。1878年6月、3歳の娘レヴィラ・モデストが髄膜炎で亡くなりました。ワーナーが埋葬せざるを得なかった5人目の子供でした。[19]

新しい動き

ワインブレネリアン・チャーチ・オブ・ゴッドは、秘密結社への加入問題をめぐって分裂に陥りました。これらの結社への加入に反対するグループ(ホーリネスの教えに比較的寛容だった北インディアナ・チャーチ・オブ・ゴッド長老会)と接触したワーナーは、彼らに加わりました。[20]しかし、それから間もなく、1881年10月、インディアナ州ビーバーダムで開催された長老会の会合で、長老たちが彼の提案のいくつかを拒否したため、ワーナーはこのグループから離脱しました。他の5人がワーナーに同調し、新しい運動の最初の会衆を形成しました。[21] [22]

1881年10月、ジョセフ・C・フィッシャーとアリー・R・フィッシャーは、約18名と共に、ミシガン州カーソンシティの神の教会(ワインブレネリアン)の北ミシガン長老会から離脱し、第二の教会を設立した。[23]これらの教会は、ワーナーが1878年1月31日から夢見てきた、宗派にとらわれないホーリネス派教会の設立という理想の実現であった。彼は日記にこう記している。「昨年1月31日、主は私に、人間の信条や党派名に縛られた宗派主義の土壌では、ホーリネスは決して繁栄できないことを示されました。そして、ホーリネスとあらゆる真理を結び付け、生ける神の使徒教会を築き上げるという新たな使命を私に授けられました。主の御名を賛美せよ!私は主に従います。」[24]

1881年4月22日、ワーナーはすべてのホーリネス協会から「カミングアウト」し、「我々はいかなる宗派にも属さないという理由で、(いかなるホーリネス協会においても)会員資格をきっぱりと拒否されました。今、我々はすべてのキリスト教徒と共に魂の救済に協力することを表明します。しかし、キリストの体における宗派や教派を支持し、是認するすべての組織からは永久に脱退します」と述べました。[25]「反宗派主義」はその後長年にわたり、彼の信奉者たちの合言葉となりました。彼を批判する者たちは、彼の運動を「カムアウト派」と呼ぶことになりました。[26]

個人的な悲しみ

1890年、サラ・ワーナーはD・S・ワーナーと離婚した。二人は1884年以来別居していた。別居をめぐる問題はいまだに不明瞭なままであるが、サラが離婚を申請した際、ダニエルは経済的に彼女を支えていないと主張した。[27]別居から3か月後、サラはダニエル・ワーナーの子供で唯一生き残ったシドニーの親権をダニエルに譲った。後にサラは再婚した。1893年、サラはオハイオ州シンシナティで腸チフスのため亡くなった。ダニエルは配偶者がいる限り再婚するのは良くないと考え、サラが亡くなるまで再婚しなかった。サラの死から数か月後、ダニエルは3番目で最後の妻となるフランシス・ミラーと結婚した。

出版事業

1879年3月11日、ワーナーはIWロウマンと共にヘラルド・オブ・ゴスペル・フリーダムの半分の所有者兼共同編集者となった。翌年、彼はこの出版物の全責任を負った。1880年、DSワーナーは最初の著書『第二の恵みの聖書的証拠』を出版した。[28]初期のチャーチ・オブ・ゴッドの指導者たちの心の中で、この行動はチャーチ・オブ・ゴッドの宗教改革運動の始まりを意味した。[要出典]翌年、ヘラルド・オブ・ゴスペル・フリーダムはザ・ピルグリム(インディアナ州インディアナポリスでG・ヘインズによって出版)と統合され、ゴスペル・トランペットとなった。この出版物は彼の死後も数十年間、ちょうど勢いを増しつつあった運動の公式出版物として存続した。(ゴスペル・トランペットは1962年にヴィタル・クリスチャニティーと改名され、1996年に廃刊となった。)

ワーナーの指揮下で、ゴスペル・トランペットの最初の2号はインディアナ州ロームシティで発行されました。しかし、ワーナーは1881年初頭に印刷設備をインディアナポリスに移転しました。[29] 1881年6月、G・ヘインズはワーナーとの共同事業を解消し、反対派のホーリネス紙を創刊しました。その後、J・C・フィッシャーがD・S・ワーナーと共にゴスペル・トランペットの共同事業主となりましたフィッシャーは1887年初頭、妻と離婚し、離婚歴のあるアリス・デイビスと結婚した後、同紙の社説から名前が消えました。

1887年6月21日、エノク・E・バイラムはフィッシャーのゴスペル・トランペット紙の株式を買い取り、発行人兼事業部長となった。バイラムはワーナーの死後、約20年間同紙の編集長を務めた。(ワーナーは数通の手紙や社説の中で、フィッシャーが元妻と和解して運動に復帰することを期待していたが、フィッシャーはそうしなかった。[30]

伝道活動

1884年の秋、ワーナーはアメリカ中西部でリバイバルツアーを行い、キャンプミーティングで説教を行った。1886年の夏には、オハイオ州ペインのナンニー・キーガー、ミシガン州バトルクリークのフランシス・ミラー(後の妻)、オハイオ州ジェリーシティのサラ・スミス、インディアナ州ビーバーダムのジョン・U・ブライアントとデイビッド・レイニンガー、ミシガン州ラコタのバーニー・E・ウォーレンらと共に伝道説教団を結成した。[31]

1887年6月から1888年4月にかけて、ワーナーはインディアナ州、イリノイ州、ミズーリ州、カンザス州、コロラド州で伝道旅行を行った。[32]同年夏、ミズーリ州、インディアナ州、オハイオ州、ペンシルベニア州のキャンプ集会で説教を行った。翌冬には、カナダのオンタリオ州で伝道旅行を行った。

1890年の冬、ワーナーはミシシッピ州とアラバマ州で南部伝道旅行を行った。この旅行の後、彼の伝道団は解散した。

1891年、彼はペンシルベニア州とカナダのオンタリオ州で伝道旅行を行った。1892年8月から1893年2月にかけては、カリフォルニア州まで伝道旅行を行った。[33]

晩年

1894年1月から2月にかけて、ワーナーは「フローティング・ベテル」として知られる再浮上した艀に乗ってオハイオ川を下る伝道旅行を手伝いました。[34] 1895年12月1日、ダニエル・シドニー・ワーナーはミシガン州グランドジャンクションゴスペル・トランペット・オフィスで日曜日の朝に最後の説教を行いました。説教のテーマは「キリスト教徒の成長」でした。

E・E・バイラムと弟のノア・バイラムは、アリー・R・フィッシャーと地元の木材業者セバスチャン・ミッチェルズが残していた出版事業の権益を買収した。ワーナーの死の2日前、彼とバイラム兄弟は、ゴスペル・トランペット・パブリッシング・カンパニー(現ワーナー・プレス社、インディアナ州アンダーソン)という非営利団体に権利を譲渡する書類に署名した。[35]

ワーナーは1895年12月12日に亡くなり、グランドジャンクションのチャーチ・オブ・ゴッドのキャンプ場に埋葬された。[36]

個人的な興味

ワーナーは多くの詩と歌を書いた。彼の歌詞のほとんどは、バーニー・E・ウォーレンをはじめとする他の人々によって曲が付けられた。[37]自然美に対する彼の強い憧れは、彼の詩に表れていた。

ワーナーはグラハム粉などの健康食品に興味を持ち、これらの食品を食生活に取り入れようと決意しました。[38]彼はゴスペル・トランペット紙への現地報告の一つでこう書いています。「聖徒たちの間で健康的な食生活に関する知恵がもっと広まっていないことを、私たちは深く残念に思っています。インディアナ州の5つの郡とミシガン州の2つの郡で活動しましたが、毎食豚肉を食べていない家庭は一軒もありませんでした。実際、豚肉抜きの食事は一度も思い出せません。豚肉は非常に不健康な食べ物です。… もう一つ非常に残念なのは、白いパンが一般的に使われていることです。神が聖徒たちに与えてくださった貴重な小麦を無駄にさせないようにしてくださいますように。」[39]ワーナーはまた、頭の大きさや形を測定することで、人の性格特性や洞察力を判断しようとする骨相学についても研究し、時折講演も行いました。 [40]

教義と信念

ワーナーは自身を神学者とは考えていなかったものの、彼の神学は複数の源泉に根ざしていた。熱心な読書家で、幅広い宗派に友人がおり、そこから洞察を得ていたようだ。ウェスレー派の伝統から救済観を、ワインブレナー派の教会から教会観を、アナバプテスト派からは非抵抗と非順応主義を、アドベンチスト派からは終末論の一部を受け継いだ。復古主義の伝統からは、教会を新約聖書の慣習に回復させるという見解を受け継いだ。[4]彼の二つの主要な教えは「一つの教会」である。すべての信者は神の教会の会員である。彼は小冊子『神の教会とは何か、そして何ではないのか』の中で、様々な団体に加わるよう呼びかけるのは反キリストからでなければならないと説いた。彼はこう書いている。「それゆえ、教会と偽って呼ばれる多くの宗派は神の教会ではない。」[41]

彼のもう一つの目立ったテーマは神聖さでした。

以下はワーナーの生涯と教えを特徴づける主要な教義の概要です。

  • 「神の教会」と呼ばれる一つの教会は、すべての「救われた」人々で構成されており、会員名簿はない[42]
  • 人生の聖性――罪からの解放。神の国とその使命に捧げられた人生。これは「第二の、明確な恵みの働き」、すなわち罪深い性質から心を清める聖霊の洗礼によって達成された[43]。
  • 「バビロン」とは、神の言葉とは異なる名前を持ち、神の言葉とは無関係の教えを唱えるすべての偽りの宗教に対するもの[44]
  • キリストの再臨が間近に迫っている。ワーナーは「主はイエスが再臨するまで生きると約束された」と述べた。[45]
  • 非抵抗、軍隊への不参加[46]
  • 行動、信念、ライフスタイルにおいて「世間」から離れること。これには宝石、化粧品、ネクタイなどで飾り立てない慎み深い服装や、秘密結社への加入への反対が含まれる[要出典]
  • 足洗い浸礼聖餐の儀式
  • 地元の牧師が説教できる内容を規定する「男性による支配」ではなく、聖霊によって導かれるリーダーシップ。牧師としての正式な訓練や給与はなく、女性の牧師就任も認められている。
  • 医師の助けを借りずに信仰によって神の治癒を受ける
  • 結婚は生涯「一夫一婦」であり、最初の配偶者が生きている限り再婚は認められない。改宗前に既に結婚していた再婚夫婦の中には、別居するかどうかを自らの判断に委ねられた者もいた[47]。

その後の動き

ワーナーの改革運動は最終的に、インディアナ州アンダーソンに非公式の本部を置くアンダーソン・チャーチ・オブ・ゴッド教会として正式に組織化され、他の宗派と同様に行動するようになった。今日に至るまで、このグループ、そしてそこから派生した他のグループは、自らを宗派ではなく運動と称し、正式な教会員制度を設けていない。この運動は会員数の増加に大きく貢献し、20世紀最初の数十年間でアメリカ合衆国で最も急速に成長した宗派となった。これは、幾度かの離脱や分裂があったにもかかわらずである。

ツィンツェンドルフ主義

ワーナーの運動からの最初の大規模な離脱は1890年代後半に起こりました。聖化の教理に関する意見の相違から、多くの牧師と会衆が運動から離脱しました。この離脱は、ワーナーの信奉者の間では一般に「反清め異端」、あるいはツィンツェンドルフ主義として知られています。離脱した人々は統一されたグループを形成することができず、すぐに他の教派に分散していきました。

信仰と勝利運動

1910年頃、一部の牧師や信徒が、運動に「世俗性」が入り込んできていることを懸念し、声を上げ始めました。主な争点はネクタイの使用で、「外面的な装飾」と見なされていました。しかし、懸念はこの点にとどまらず、「世俗的な歌」を歌うこと、求愛行為、俗語の使用などにも及びました。数年後、C・E・オー、ウィリス・M・ブラウン、N・S・ダンカン、W・H・シュートを含む少数の牧師が新聞「ヘラルド・オブ・トゥルース」を創刊しました彼らは最終的に、現在「チャーチ・オブ・ゴッド」(オクラホマ州ガスリー)と呼ばれる組織に集結し、保守的なホーリネス運動の規範を特徴としています。 [48]チャーチ・オブ・ゴッド(オクラホマ州ガスリー)は、長年ガスリーで発行されていた同名の定期刊行物にちなんで、「信仰と勝利」派と呼ばれることもあります。反対派の中には、後に主流派に復帰した者もいました。[49]

第七封印運動

1940年頃、「アンダーソン」派の教会の一部は、男女の混浴、慎み深さ、家庭へのテレビの持ち込み、宝石の着用など、ダニエル・ワーナーが聖書の真理として説いたことと相容れないと彼らが考える慣習において、運動の「漂流」と感じた点に不満を表明し始めました。1940年代初頭までに、多くの牧師や教会は、当時の教会本部や委員会がこれらの懸念に対処しておらず、むしろ他の教派との交わりを得るために、ダニエル・ワーナーの本来のメッセージと聖書の教えをさらに「妥協」していると感じ始めました。そのため、これらの個人や教会は、神の啓示を受けて「真理のために立ち上がる」こと、そして主流派の運動から離れることを求めました。

当時の一般的な見解は、ゴスペル・トランペット誌の編集者であるC.E.ブラウンが、D.S.ワーナーの有名なメッセージ「我が民よ、彼女から出て来い」に関して示していた方向性に、これらの牧師たちが憤慨していたというものでした。ブラウンは、あらゆる教会と宗派に救われた人々がいると信じており、「神の教会」はワーナーの運動よりもはるかに大きな組織であると考えていました。ブラウンはまた、牧師に対する神学教育を提唱していましたが、これは「漂流」を懸念する人々にとって脅威と映りました。「第七封印師」をめぐるこの状況は、アール・スレイカムと「ウォッチメン運動」をめぐる、分裂を引き起こした過去の歴史的出来事を彷彿とさせます。スレイカムは後に自分が過ちを犯したと感じ、悔い改め、神の教会(インディアナ州アンダーソン)との交わりを取り戻しました。チャールズ・クライン、ハロルド・バーバー、N・ボガート、H・ピットマン、ジョン・R・クラウチ、R・ハインズ、G・W・パウエル、H・リテック、E・ヘンリー、エマーソン・ウィルソン、H・グリフィンといった反対派の教会や個人は、この運動の本来の終末論に関して、神から更なる光を与えられたと感じていました。このいわゆる「光」に基づき、これらの牧師たちは、ダニエル・ワーナーが黙示録の第六のラッパを鳴らした一翼を担っていたが、今や第七のラッパが鳴り響き、人々をバビロンと宗派主義から再び呼び起こしていると教え始めました。彼らの見解では、この宗派主義には、今や背教したとされるアンダーソン運動も含まれていました。対照的に、ワーナー運動の大多数は、第七の封印のメッセージは偽りの教えであり、それに関連する教会が信者をカルト的な方法で支配していると感じる者さえいました。同様に、第七封印の教会はダニエル・ワーナーが説いた本来のメッセージに従っていると主張したが、他の教会はそうではないと断固として宣言した。

1940年代以降、第七の封印運動は少なくとも6つの分派に分裂したことが記録されている。[50]

影響

DSワーナーの教えから派生した教会グループ:

彼に敬意を表して名付けられた機関:

参考文献

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