現存在分析（だざいさく、ドイツ語: Daseinsanalyse）は、精神分析における実存主義的アプローチである。これは1920年代にルートヴィヒ・ビンスワンガーによって「現象学的人類学」の概念の下で初めて発展させられた。『人間の現存在の基本形態と認識』（ドイツ語: Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins）[1]の出版後、ビンスワンガーは自身のアプローチを現存在分析と呼ぶようになった。ビンスワンガーのアプローチは、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーと精神分析の創始者ジークムント・フロイトから強い影響を受けている。現存在分析の哲学は、人間の現存在（ダーザイン）はあらゆる経験に対して開かれており、現象世界は歪められることなく自由に経験されるという考えに基づいている。このあり方は、当初は意味を欠いているが、分析の基礎となる。この理論は、人間の心と測定可能な物質の間に隔たりがないという点で二元論とは正反対である。 [2]被験者は、自分自身と孤独であること、人格、死、そして他の人間との関係の中で生きながら究極的には自分自身と孤独であることのジレンマやパラドックスといった概念を理解することについて教えられる。ビンスワンガーは、あらゆる精神的問題は、他の人間と生きながら究極的には孤独であることのジレンマから生じていると信じていた。
第二次世界大戦後、ビンスワンガーとは異なる形態のダーザイン分析がチューリッヒでメダルト・ボスによって発展した。この新しい形態のダーザイン分析は、ハイデガーの現象学を神経症理論と心理療法に実践的に応用することに焦点を当てていた。ボスはハイデガーと密接に協力し、1957年にはフロイト、ユング、そしてビンスワンガーを直接批判する著作を発表した。ビンスワンガーは自らの「精神医学的ダーザイン分析」を制度化することを拒否し、研究に重点を置いたが、ボスは心理療法的価値に焦点を当て、1970年にスイス・ダーザイン分析協会、1971年にはチューリッヒ・ダーザイン分析心理療法・心身医学研究所を設立した。ここでボスはダーザイン分析を治療法として用いる。この治療法は、明白なもの、そして直接経験されるものに焦点を当てる。二元論的な思考から脱却し、肉体と魂の明確な繋がりを確立しようとする。このように、ダーザイン分析は精神分析と環境は似ているものの、経験の解釈は異なる。[3]
歴史
1920年代とルートヴィヒ・ビンスワンガー
ルートヴィヒ・ビンスワンガーはスイスの精神科医であり、実存心理学の分野における第一人者の一人でした。1920年代、ビンスワンガーはスイスのクロイツリンゲンにある療養所の医療責任者として働いていました。ここでビンスワンガーは統合失調症、憂鬱症、躁病の患者を診ていました。エドムント・フッサールに大きく影響を受けたビンスワンガーは、生活世界こそが患者の主観的経験を理解する鍵であると信じていました。ビンスワンガーにとって、精神疾患は患者の心の中で世界が作り変えられることであり、時間、空間、身体感覚、社会関係といった生きられた経験の変化を含みました。[4]ビンスワンガーはこの初期の分析概念を現象学的人類学と呼びました。ビンスワンガーはジークムント・フロイトの影響を受けながらも、精神疾患は母親への強い愛着によって引き起こされるというフロイトや精神分析の見解に反対し、むしろ、その愛着は患者の人生経験における他者とは異なる変化によってのみ存在すると主張した。[4] 「ビンスワンガーの『現存在分析』の意図は、精神症状を、世界における人間の基本的な存在の構造的構成要素の変化の表現として理解することだった。そのために、彼はハイデガーの存在論的に規定された存在論を、具体的な人間存在の枠組みに取り込む（つまり、具体的な個人に存在論的先験性を適用する）必要があった」と述べることは重要である。[5]
1940年代
ビンスワンガーは研究を続ける中で、自身の分析を哲学者マルティン・ハイデッガーによって普及・論じられた現存在（ダーザイン）の思想にさらに関連付けるようになった。ビンスワンガーは1942年に出版した著書『人間現存在の基本形態と認識』（ドイツ語：Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins ）の中で、自身の思想と概念のすべてを論じている。[1]この本を出版した後、ビンスワンガーは自身のアプローチを「ダーザイン分析」と呼んだ。
1950年代～現在
ルートヴィヒ・ビンスワンガーは、自らの「精神医学的ダーザイン分析」を制度化することに反対し、研究のみに専念した。しかし、ルートヴィヒ・ビンスワンガーとマルティン・ハイデッガーの友人であり同僚でもあったメダルト・ボスは、ダーザイン分析を研究の域を超え、実践的な治療法へと転換しようと考えた。ボスは当初、フロイト派の精神分析を強く支持していたが、第二次世界大戦後、精神分析のメタ心理学には根本的な欠陥があり、ダーザイン分析こそが正しいと考えるようになった。しかし、1957年、ボスはフロイトとその弟子ユングだけでなく、ビンスワンガーをも直接批判する論文を発表した。この批判は、ボスとビンスワンガーの友情に亀裂を生じさせた。[3]
ボスはハイデガーとの研究を通して、精神分析やビンスワンガーの現存在論（ダーザイン・サンシス）を含む現代医学と心理学が、人間であることの意味について誤った前提を置いていることを発見した。[3] [6]ボスとハイデガーにとって、精神疾患は患者の生活経験の変化によって引き起こされるのではなく、むしろ患者自身と人生の意味、そして自らの目的、すなわちダーザインとの間の葛藤によって引き起こされると考えられていた。ボスは、心理学が宗教と神から遠ざかっていると感じていた。患者が宗教と神を葛藤の解決策として理解し受け入れるならば、葛藤は解決し、病気は消滅するだろうと考えた。
1970年、ボスと精神科医仲間のギオン・コンドラウは、スイス現存在分析協会を設立し、後にチューリッヒ現存在分析心理療法・心身医学研究所（後にメダル・ボス財団として知られる）を設立しました。1984年には、チューリッヒでスイス現存在分析専門家連盟が設立されました。
ダーザイン分析療法
精神分析理論からの分離
ダーザイン分析療法が真であるとする重要な主張の一つは、人間のダーザインの開放性を客観的に説明する方法は存在しないというものである。それを考察する唯一の方法は、ダーザインが経験する「部分的現象」[3]を通して見ることである。これは精神分析との最初の相違点の一つである。精神分析は、本能やリビドーといった概念を用いて人間の状態を定義しようとするからである。患者を定義する概念をこのように避ける点が、ダーザイン分析を精神分析から区別するものである。この理論は、ダーザイン分析者が客観的なセラピストとなることを可能にする。つまり、過去の偏見をセッションに持ち込むことを治療的に避け、分析を一般化せずに個別化することを可能にするのである。ボスは、この療法における自由さによって、ダーザイン分析は「抵抗の分析」[3]となるのであると主張する。これは、患者が自身の存在における認識された限界に絶えず直面し、自らに課している限界を拒絶するまで追い込まれることを意味する。人間のダーザインは、自らの内側からはこれらの限界を見ることができないため、限界を超えた自由に触れる必要がある。ダーザイン分析的思考のもう一つの主張は、真に重要なのは人の主観的経験であるというものである。セラピストは、患者が経験している現象を決して否定してはならない。ビンスワンガーが述べたように、「現象学的世界」こそが、人間のダーザインにおける葛藤の根底に到達するための基盤である。[1]このアプローチは、患者の存在の顕在的内容に潜在的な意味を塗りつけることで心理療法がもたらす複雑さを取り除く。ボスは、これが患者に不必要なストレスと不安を与え、患者が内面で感じている真の限界を覆い隠してしまうと説明する。[3]ダーザイン分析的療法の主な目的は、人の現象学的世界を透明化することにある。この透明性は、元のダーザインの全体的構成をそのまま残し、人の存在を再構築する必要がないようにする。この構成は、現象学的世界を分析し、既存の存在を取り巻く問題を解決するための基礎として使用されます。[3]
「なぜそうしないのか」と「なぜ」を問う
ダーザイン分析が潜在内容から目を背けるもう一つの方法は、患者に対して「なぜ」という質問よりも「なぜいけないのか」という質問を投げかけることである。誰かが何かをしたり考えたりする「なぜ」という質問は誤解を招く可能性があり、人生の出来事や考えが患者の障害の原因であると想定している。さらに、この質問は行動の背後にある意味のみを捉え、根本原因は捉えない。ダーザイン分析的思考はこの概念を否定し、むしろ「なぜいけないのか」と問う。[3]「なぜいけないのか」は、セラピストが前述の自ら課した制限に挑戦し、説明的ではなく新しい思考を探る論理の流れを促進する。ボスは、クライアントが自分の行動や発言の理由を適切に説明できるようになる前に、説明を強制することに対して警告している。これは、クライアントに「彼らは変われる」という考えを提示することで、因果関係を否定している。この変化は、実際に起こった出来事や行動とは無関係に起こり得るため、セラピストはクライアントに「なぜ私は自分を解放できないのか？」と思わせようとします。出来事や行動について早まった説明は、すべての意味を失わせ、クライアントのアイデンティティを歪めてしまいます。[7]これは、クライアントが本当に必要としている経験から自分自身を切り離し、それを定義するために、その経験から離れて不在にならなければならないことを意味します。ボスが用いる例は、精神分析セッション中にひざまずくよう強要された女性の話です。セラピストは彼女を止め、なぜそうするのかと尋ねましたが、実際にはセラピストはその行動の原因を理解しようとすべきでした。[3]
存在のモード
心理療法からのもう一つの変化は、個人に簡単にラベルを貼るのに使用できる定義された存在様式を避けることである。[7]現存在分析的思考では、各人間の現存在（存在）を構成する存在様式は何千もあるが、その現存在の包括的な基本的性質はただ一つである。[3]ボスがこのことを理解しやすくするために用いる例は、一般的なテーブルには何千もの種類があるが、それらはすべて基本的に「テーブル」としてラベル付けされているため、すべて同じ種類の存在であるというものである。現存在分析的思考におけるこの存在様式は、基本的に罪悪感を伴う。[3]この罪悪感は、あらゆる選択が、他の選択肢を取ることができたはずの一時停止を拒否することになるという事実から生じる。人間の現存在はすべての経験に対して開かれているが、身体は一度に一つのことしか経験できない。そのため、人間の身体は現存在に対して「負債」を負うことになり、罪悪感につながる。この罪悪感に対処するには、すべての経験が経験できるわけではないという事実を、この負債として認め、受け入れることしかできません。この受け入れこそが、人が真にこの世界で生きるための最大限の可能性に到達する地点でもあります。人は、自我や良心に仕える必要がなくなるという意味で、束縛から解き放たれます。経験は「真の存在」[3]へと照らされ、その内容を最大限に体験できるようになるのです。
夢分析
夢の現存在分析は、分析対象となる夢の現象学的内容のみに焦点を当てる。これは、夢の中での経験が表面的な意味を超えて何かを意味づけることはないということを意味する。夢の意味を解釈するためには、現象学的内容が用いられる。[3]精神分析の観点から見ると、現存在分析による夢解釈は、夢を見る者が経験する顕在的内容に焦点を当て、顕在的内容に潜在的に含まれると想定される意味を否定する。顕在的経験内容に意味が押し付けられないのは、それが患者の自己理解を制限するもう一つの構成要素だからである。現存在分析において、個人の夢の状態は覚醒状態の延長として考えられ、人間の現存在がその中で「輝き出す」ものを表現するため、現実のものとして捉えられる必要がある。[3]夢の状態は覚醒状態と同様に現実であるため、現象学的内容は表面的な意味として受け止められる。この夢の状態は人間の存在の自律的な状態であるため、ダーザイン分析療法では、通常の世界存在療法と同様に、夢の内容を「抵抗分析」にかけることができます。これは、セラピストが夢を見る人が自らに課している制限や障壁に挑戦し、夢を見る人が自身の夢の世界との自由な関係を築けるように努めることを意味します。これがダーザイン分析の全体的な目標です。[3]ダーザイン分析は、夢の世界における現象学的経験が、覚醒時の思考領域では明らかにされていないダーザインの経験であるという点で、精神分析と一致します。このように、夢は患者を理解する上で、覚醒時の経験を超えて大きな価値を持つと考えられます。
参照
- 実存療法
- Szondi Schicksalsanalyse (運命分析) とSzondi テスト
参考文献
- ^ abc ビンスワンガー、ルートヴィヒ (1942)。Grundformen und Erkenntnis menchlichen Daseins。チューリッヒ：ニーハンス。
- ^ Condrau, Gion. 「存在分析的心理療法」.スイス存在分析心理療法連盟. 2018年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月9日閲覧。
- ^ abcdefghijklmno ボス, M. (1963). 精神分析と現存在分析.
- ^ ab メイ、トッド (2005).フーコーと現象学の関係. pp. 284– 311. doi :10.1017/ccol0521840821.011. ISBN 9780521840828。
- ^ クラウス、アルバート (2010). 「実存的先験性と統合失調症の現象学」(PDF) .哲学、精神、神経科学における対話. 3 (1): 1– 7.
- ^ ボス、メダル（1977年）『医学と心理学の実存的基礎』ジェイソン・アロンソン社ISBN 978-0876686676。
- ^ ab Condrau, G. (2014). スイス存在分析心理療法連盟. 存在分析, Web
