デュロストルムのダシウス
ドゥロストルムの聖ダシウス
バシレイオス2世の『メノロギオン』（10世紀後半または11世紀初頭）に描かれたダシウスの処刑の描写
殉教者
死亡デュロストラム
ごちそう11月20日

ドゥロストルムのダシウス（ブルガリア語：Дазий Доростолски、ギリシア語：Δάσιος ο μάρτυρας）は、4世紀初頭のキ​​リスト教殉教者。彼はモエシア・インフェリオル州ドゥロストルム（現在のシリストラ）に駐屯していた第11軍団クラウディアナのローマ兵士で、 4世紀初頭に地元のサトゥルナリア祭で「王」の役割を拒否したために斬首された。

アクタ・ダシイ

ローマ時代のバルカン半島におけるデュロストルムの状況

ダシウスは、ディオクレティアヌス帝の迫害の際にドゥロストルムで処刑された12人の殉教者の最初の一人でした。聖ダシウスのギリシア語による受難記（アクタ・ダシウスとしても知られる）が現存しており、4世紀後半から6世紀後半にかけてのものとされています。この写本は1890年代にフランツ・キュモンによって11世紀の写本の中に発見されました。[ 1 ]キュモンの発見以前は、この聖人は中世の様々な殉教記録の短い記述でしか知られていませんでした。

現存する『ダシウス法』の本文は、4世紀後半より古い日付はない。これは、ダシウスが381年に制定された新ニケア信条（ニケ・コンスタンティノープル信条）を信仰していると時代錯誤的に描かれているからである。 [ 2 ]キュモン自身は、この本文が、歴史的出来事から数十年以内に書かれたであろう、より古い4世紀のラテン語本文に基づいている可能性を考慮して、本文の年代を5世紀または6世紀とした。キュモンの仮定は、主に言語学的な考慮、特にギリシア語本文中の多数のラテン語的表現に基づいている。キュモン（1897）は、本文の大部分が歴史的出来事を反映しているという意見であった。5世紀または6世紀にラテン語本文がギリシア語に翻訳された際に、いくつかの小さな時代錯誤が生じた。キュモンの結論の後、本文をめぐって学術的な重要な議論が行われた。ピリンジャー（1988：30）も、最近の版のテキストの中で、キュモンの意見の一部に疑問を呈している。

このテキストは、バッススという使節によるダシウスへの尋問の記録を提示することを目的としている。この対話の中で、ダシウスは皇帝崇拝を尊重することも拒否している。したがって、テキストで説明されている状況は、ローマ兵士に皇帝への犠牲を要求した304年の第4回ディオクレティアヌス勅令を前提としている。多くのベテラン軍団兵は、長年の軍務で公然とキリスト教徒であったが、今突然、信仰を放棄するか処刑されるかの選択を迫られている。尋問の後、ダシウスはヨハネス・アニケトスという人物によって拷問され、最後に斬首される。しかし、聖人伝の伝統では殉教の日付を302年、303年、または292年のいずれか少し早める傾向がある。同様の事例が、ユリウス2世の受難にも記録されている。

このテキストはパッシオとしては異例で、その内容の約3分の1を、ドゥロストルムに駐屯する異教徒の軍団兵が祝うサトゥルナリア祭の描写に費やしています。毎年、くじ引きで1ヶ月間、この祭の「王」に選ばれた軍団兵は、異例の特権と自由を与えられましたが、その月の終わりには、この「王」はサトゥルヌスの祭壇の前で犠牲にされることになっていました。問題の年、くじはダシウスに当たりました。キリスト教徒である彼にとって、これは二重の罰でした。異教の偶像崇拝に1ヶ月を費やすだけでなく、異教の神への犠牲として命を落とし、魂を滅ぼすことになるからです。そのため、彼は王の役割を受け入れることを拒否し、拷問と処刑を受け入れることを選択しました。

崇拝

イタリアのアンコーナ大聖堂、ダシウスの遺体が眠る場所

6 世紀にアヴァール人が下層モエシアに侵攻した後、ダシウスの遺体はアンコーナに移されました。彼らは現在、アンコーナ大聖堂の隣の司教区博物館に保管されている大理石の石棺に安置されています。聖人への崇拝は 5 世紀から 7 世紀にかけて広まりました。彼の祝日は11月20日です。Martyrologium Hieronymianum (600 年頃書かれたもの)には、ダシウスの名前が (8 月 5 日の下に) Bassus、Dassus、Taxius an Dasus と記録されており、特にアッティカのイラクリオで 8 月 5 日、モエシアのアクシオポリス (チェルナヴォダダ) で 12 月 21 日、プテオリ (ポッツオーリ) で 10 月 20 日など、様々な祝日が記されています。[ 3 ] 聖人の最古のイコンは、バシレイオス2世（10世紀後半または11世紀初頭）の『メノロギオン』に11月20日の日付が記されている。2002年のブルガリア訪問の際、ヨハネ・パウロ2世はアンコーナの聖遺物から採取されたダシウスの右腕骨をシリストラ教会に寄贈した。骨はアンコーナの石棺に似せて作られた小さな大理石の箱に納められた。

サトゥルナリア祭と人身供犠

『アクタ・ダシイ』は、後期古代におけるサトゥルナリア祭の慣習を復元するための資料の一つです。ダシウスはくじ引きで選ばれ、1ヶ月間サトゥルナリア祭で「王」として振る舞い、その後、サトゥルヌスの祭壇の前で自らの喉を切り裂くという人身御供の儀式を執り行わなければなりませんでした。

このいわゆる「慣習」は他の文献には見当たらないが、サトゥルナリア祭はローマの祭典の中でも最もよく記録に残るものの一つである。[ 4 ]ネロ皇帝自身も若き日に王の役を演じた。[ 5 ]キュモン（1897）は、サトゥルナリアの「王」を犠牲に捧げるという主張が歴史的慣習を反映しているかどうか疑問視した。彼は、王がサトゥルヌスに犠牲を捧げることを要求された可能性が高いと考えた。キュモンは、ヨハネス・アニケトスという人物がダシウスを処刑したという記述は誤訳である可能性があると考えた。ヨハネスはキリスト教徒の名前であり、一人のキリスト教徒が他のキリスト教徒を処刑したことを示唆するからである。キュモンは原文ではダシウスはヨハネスによって「埋葬された」と述べられていた可能性があると示唆した。

キュモンの出版物は学者たちの間で大きな注目を集めた。レオン・パルマンティエによるレビューは1897年に出版された。[ 6 ]

キュモンの結論のすべてが広く受け入れられたわけではなく、一部の批評家は、当時のローマ軍団兵の間で行われたサトゥルナリア祭の慣習には、実際に人身御供が含まれていた可能性があると信じる傾向があった。パルマンティエは、実際に人身御供が行われていたはずはないと考えていたが、原典にはそのような記述が忠実に残されており、異教の慣習を忌まわしいものとして描いた4世紀のキリスト教プロパガンダの例証であると主張した。[ 7 ] [ 8 ]

フレイザーは『金枝篇』において、人身供犠の歴史性、そしてモエシアにおけるその後期における存在を、かつて普遍的であった慣習を保存する古風なものとして認めているように見える。彼は自身の神話と儀式理論の文脈において、ダシウスの物語を次のように要約している（1922年版、58.3「ローマのサトゥルナリア祭」）。[ 9 ]

祭りの30日前、彼らはくじ引きで若くハンサムな男を選び、サトゥルヌスに似せて王家の衣装を着せました。このように着飾り、多数の兵士に付き添われた彼は、公衆の面前で、どんなに卑劣で恥ずべきものであろうとも、己の情欲に耽り、あらゆる快楽を味わうことを厭いませんでした。しかし、彼の治世は陽気なものだったとはいえ、短く、悲劇的な終わりを迎えました。30日が過ぎ、サトゥルヌスの祭りが到来すると、彼は自分が化身した神の祭壇で自らの喉を切り裂いたのです。西暦303年、くじ引きはキリスト教徒の兵士ダシウスに当たりましたが、彼は異教の神の​​役を演じ、放蕩によって最期の日々を汚すことを拒否しました。上官バススの脅迫や議論も彼の不屈の精神を揺るがすことはできず、キリスト教殉教史家が正確に記録しているように、11月20日金曜日、月の24日目の午後4時に、兵士ヨハネによってドゥロストルムで斬首された。[ 10 ] [...] 古典作家によって描かれたローマのサトゥルナリア祭の王は、オリジナルの弱々しい去勢されたコピーに過ぎないことを疑う余地はほとんどなく、その力強い特徴は、幸いにも聖ダシウス殉教の無名の著者によって私たちのために保存されている。言い換えれば、殉教史家によるサトゥルナリア祭の記述は、彼が知るはずのない他の同様の儀式の記述と非常によく一致しており、彼の記述の実質的な正確さは確立されていると見なすことができる。さらに、偽の王を神の代理人として死刑に処するという慣習が、祭日の祝宴の議長に王を任命するという慣習から派生したはずはなく、その逆は十分に起こり得たので、より初期の野蛮な時代には、サトゥルヌス崇拝が広まっていた古代イタリアではどこでも、サトゥルヌスの役割を演じ、サトゥルヌスの伝統的な特権を一定期間享受し、その後、世界のために命を捧げた善なる神の役柄で死ぬ人物を選ぶのが普遍的な慣習であったと推測するのは正当である。

イヴァン・ヴェネディコフは、ダシウスの『受難曲』の異教の儀式を扱った部分を、ブルガリア民間伝承におけるクケリ新年行列の初期の資料として引用している。 [ 11 ]ブルガリアの資料は同時代のブルガリア民間伝承 との連続性を強調する傾向があるのに対し、西洋の著者は、この記述をローマのサトゥルナリア祭全般 の証拠として用いる傾向があった。

参考文献

  1. ^『アナレクタ・ボランディアナ』第16巻（1897年）、5-16頁に編纂。キュモン編纂の写本は11世紀（ BnF写本1539年）に遡る。より新しい校訂版はピリンジャー（1988年）による。
  2. ^ハンス・クリストフ・ブレネッケ、「「忠実な民兵としての改宗者か？」 Frühchristliches Bekenntnis und Militärdienst im Widerspruch」、Wyrwa (編) Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche、ベルリン (1997)、45-100 (特に 75-77)。
  3. ^ Kasper (編)、『神学とキルヒェの辞典』第 3 版1995 年、第 3 巻。
  4. ^ファニー・ドランスキー、「サトゥルナリア祭を祝う：宗教儀式とローマの家庭生活」『ギリシャ・ローマ世界の家族への手引き』 （ワイリー・ブラックウェル、2011年）、484ページ。
  5. ^タキトゥス『年代記』 13.15。
  6. ^「Le roi des Saturnales」、 Revue de Philologie 21、143-153。
  7. ^ Francesca Prescendi、「人間を犠牲にする: une mattere des autres ! A propos du martyre de saint Dasius」in: Prescendi and Volokhine (eds.)、 Dans le Laboratoire de l'historien des 宗教: Mélanges Offerts à Philippe Borgeaud 、 『宗教と視点』第 24 号、2011 年、 345-357-
  8. ^ R. Bratoz、Demandt et al. (編)、『ディオクレティアヌスとテトラルキア: アスペクテ・アイナー・ツァイテンヴェンデ』、2004 年、[books.google.ch/books?id=dSrxcnuJn44C&pg=PA133 p. 133]。
  9. ^ 1900年第2版で最初に出版されました。Andrew Lang著『Magic and Religion』（1901年） 109-111ページを参照。
  10. ^紀元303年11月20日という日付は、月の満ち欠け（ NASA: 月の満ち欠け 301～400、Wayback Machineで2013年1月17日にアーカイブ）とここで示されている曜日の両方に適合します。一方、ブルガリアの伝統で時々示される紀元292年11月20日という日付は、月の満ち欠けには適合しますが、曜日には適合しません。
  11. ^ Медното гумно на прабългарите (「プロト・ブルガール人の銅の脱穀場」)、ソフィア (1983); КУКУРИ (surva-bg.com)も参照してください。

参考文献

  • Renate Pillinger (編訳)、Das Martyrium des Heiligen Dasius、ウィーン (1988)、ISBN 978-3-7001-1514-4。
  • Valentina Drumeva、Разкази за българските светии и за светиите, свързани с България (「ブルガリアの聖人およびブルガリアに関連する聖人の物語」)、パート I、ゾグラフ修道院、 2005年。
  • I. Duychev、G. Tsankova-Petkova 他、Гръцки извори за българската история (ГИБИ、「ブルガリアの歴史のためのギリシャ情報源」) vol. 3、ブルガリア科学アカデミー、ソフィア、1960年。
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