デイヴィッド・エールズワース

デイヴィッド・チ​​ャーマーズ・エールズワース（ARBS）（1957年、サリー州ウィンブルドン生まれ）[ 1 ] [ 2 ]は、英国を拠点とする二重国籍のアーティストで、ブリストルとパキスタンを行き来しながら活動しています。英国で彫刻家として訓練を受けた後、1987年にパキスタンに移住し[ 3 ] 、南アジアの大衆視覚文化やトラック装飾 などの都市工芸に携わりました。彼はパキスタンの様々な機関で美術を教えており、最近までラホールのビーコンハウス国立大学[ 4 ]に在籍していました

略歴

エールズワースはウィンブルドン美術学校で後期構成主義の伝統を受け継ぎ、キングストン大学で権威あるスタンリー・ピッカー・フェローシップを受賞しました。その後、グラスゴー美術学校で教鞭をとりました。1980年代初頭にパキスタン文化、特にトラックアートと出会ったことで、様々な新しい素材を用いた制作に取り組むようになり、1987年にパキスタンのカラチに移住しました。[ 3 ]

2005年、アレスワースはパキスタンのラホールに移り、ビーコンハウス国立大学視覚芸術学部（SVAD、BNU）で教鞭を執りました。2015年5月まで同大学で教鞭を執り、その後イギリスに拠点を移しました。現在はブリストルにスタジオを構え、イギリスとパキスタンを行き来しながら制作活動を行っています。彼はパキスタン人アーティスト、フマ・ムルジと結婚しています。

2014年、彼は、フアン・ガイタンがキュレーションしたベルリンのダーレム美術館で開催された第8回ベルリン・ビエンナーレに出展したほか、シャルミニ・ペレイラがキュレーションしたトロントの新しいアガ・カーン美術館の開館記念展「アイデアの庭」にも出展した。

彼は2016年にヴィクトリア＆アルバート博物館の第4回ジャミール賞の 最終候補に選ばれました。

芸術と展示

長年にわたり、アレスワースはパキスタン社会、特に都市生活における慣習や視覚的コードを研究してきました。彼の展示は、現代の大衆文化から後期構成主義の純粋主義まで、幅広い形式の影響を示しています。これらのテーマの多くは、2002年にキャンバス・ギャラリー（カラチ）で展示された、彼独自のミサイルや非常に英国的なテディベアのおもちゃに顕著に表れています。 [ 5 ]

インスタレーションとパブリックアート

彼は1990年代半ばから後半にかけてトラックアーティストとの活動を開始し、ドゥリヤ・カジとの共同制作による数々の高く評価されたインスタレーション作品を制作した。これらのコラボレーションや職人との協働を通して、彼は「ハート・マハル」 「ベリー・スウィート ・メディナ」「約束の地（アルズ・エ・マウード）」といったインスタレーションやインタラクティブ・サイトを制作し、国内外での上映で大きな反響を呼び、映画館の看板、トラックアート、バザールの工芸品、商業看板の絵画といった文化政治や美学への新たな関心を喚起した。[ 3 ]

調査

彼の作品のほとんどは都市のバザールの装飾的な華やかさをゆるやかに基づいていますが、彼の中心的なテーマは環境悪化と核拡散であり、 1993年の「Two Bombs Kiss」のような作品に影響を与えています。 [ 3 ]

彼のコミカルなミサイル彫刻シリーズは、パキスタンへの核兵器導入への懸念から生まれた。1998年4月の核実験はパキスタンの街の象徴となり、ガウリ・ミサイルの画像は街中のトラックや壁に描かれた。ミサイルの模型は街中に彫刻として展示された。デイヴィッドは最新作を、パキスタンの都市ストリートカルチャーに対する永続的な探求と称賛の継続であるとし、素材とプロセスへの称賛であると同時に、国家の核兵器化という疑わしく、潜在的に破滅的な願望への批判でもあると位置付けた。[ 1 ]

この展覧会には、アレズワースによるテディベアの解釈を展示する関連展も開催され、彼はこのグローバル化された象徴を様々な方法で解釈しました。テディベアは、溶接、リベット留め、はんだ付けされた水玉模様の鋼板に姿を変え、ミサイルと同様に公共の場所に展示されました。[ 5 ]「テディベア」は、アメリカの政治史における起源と、権力の抑制と戦時児童の玩具という含意の両方を示唆しています。これは、過去数十年にわたるアメリカと西側諸国によるアフガニスタン介入の文脈において当てはまります。

繊維介入

2005年以降、アレスワースの作品はポストコロニアルと深く関わるものとなっているが、これは主に彼が庭園都市としても知られる歴史的な都市ラホールに拠点を置いたことが原因である。この時期に彼は、彼自身がテキスタイル・インターベンションと呼んでいる東洋の絨毯をベースにした作品を数多く制作した。ここ10年ほどの彼の作品は、主に「庭園」から生じるアイデアを中心に構成されてきた。しかし、これは庭園に対する非常に拡張された観念であり、都市の庭園というよりも、私たち全員が一部をなす地球規模の森林[ 6 ]や自然と文化[ 7 ]としての観念である。しかし、それもそのはず、彼は植物園を、文化浄化行為で閉じ込められた異邦人の強制収容所として訪れたことがあるのだ (Linz : 2007)。 2008年のビデオ作品「ヨアンク」におけるポストコロニアル庭園、2009年から2010年にかけてベルリンで行われた公共植物園での活動、そして2009年の「バベルの園」における植物分類学。また、2010年のテキスタイル作品「ガーデン・パリンプセスト」や2011年の「ハイド・パーク、カーシャーン 1862」などにも、庭園の完全性という概念が表現されている。彼は庭園を重要なメタファーとして捉え、人類と自然界との文化的な関係性を探り、自然を社会問題としてより深く理解しようと努めている。

引用

  1. ^ a b「対話への憧憬」Dawn誌。2008年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月15日閲覧
  2. ^ 「Curriculum Vitae: David Alesworth」 . Vasl International Artists' Collective. 2007年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月14日閲覧。
  3. ^ a b c d「David Chalmers Alesworth」。Vasl International Artists' Collective。2007年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月14日閲覧。
  4. ^ 「教員一覧」ビーコンハウス国立大学。2008年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月14日閲覧。
  5. ^ a bファルク、ニロファー。「踏みならされた道を歩く」。ニュースライン・パキスタン。2008年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年5月14日閲覧。
  6. ^ベレスフォード＝クルーガー、ダイアナ（2010年）『世界の森林：木々が私たちを救う40の方法』ヴァイキング、ISBN 0670021741。
  7. ^ポラン、マイケル (2003). 『セカンドネイチャー：庭師のための教育』 . グローブ・プレス. ISBN 0802140114。
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