
命日(または命日)は、人が亡くなった日を記念する記念日です。誕生日の反対です。アゼルバイジャン、アルメニア、カンボジア、中国、ジョージア、香港、台湾、インド、ミャンマー、イラン、日本、バングラデシュ、韓国、ネパール、パキスタン、フィリピン、ロシア、スリランカ、ベトナムなどのアジア諸国や、華僑、 日本人、ユダヤ人、韓国人、ベトナム人の人口が多い地域において、家族やその他の大切な人が亡くなった日を祝う習慣があります。また、毎週など、異なる間隔で行われる同様の追悼式もあります。
この伝統は主に祖先崇拝の表れであるが、儒教と仏教(東アジアの文化文明)やヒンドゥー教と仏教(南アジア、主にインド、ネパール、スリランカ、東南アジア)とも結び付けられてきた。ユダヤ教では、このような追悼行事は「ヤールツァイト」などと呼ばれる。愛する人の命日またはその前後に、故人を偲んでレクイエムミサを執り行うことも、ローマ・カトリック教会の伝統である。
中国では、命日を忌辰(じっしゅう)または忌日(じっしゅう)と呼びます。この種の儀式は中国で数千年前(少なくとも殷王朝時代)まで遡り、歴史的には祖先の霊に供物を捧げるものでした。
インド(およびネパール)では、命日をシュラーダ(ネパール語でシュラーダ「श्राद्ध」)と呼びます。最初の命日は、ヒンディー語で年を意味する「バラス」に由来する「バルシー」と呼ばれます。
シュラード[ 1 ]とは、献身的に捧げること、あるいは敬意を表すことを意味します。シュラードは、祖先への敬意を表す儀式です。ネパール語とインドの文献によれば、魂は死後、様々な世界を彷徨い、過去の業によって多くの苦しみを味わうことになります。シュラードは、こうした苦しみを和らげる手段です。
シュラッドヤー・クリヤーテ・ヤー・サー(श्रद्धया क्रियते या सा):シュラーダは、先祖を慰めるために行われる儀式です。シュラーダは、亡くなった魂の家族が行う私的な儀式です。宗教的に義務付けられているわけではありませんが、通常は長男が執り行い、他の兄弟姉妹も一緒に祈りを捧げます。
日本では、命日は命日、忌辰、または忌日と呼ばれます。毎月の死亡日は「月命日」として知られ、毎年の記念日は「祥月命日」として知られています。
韓国では、祖先を祀る儀式は総称して祭礼(ジェリェ)と呼ばれます。有名な祭礼の例としては、文廟祭礼と宗廟祭礼があり、それぞれ尊敬される儒学者と古代の王 のために毎年定期的に執り行われます。
家族の命日に執り行われる儀式は「忌祭(きじょう)」と呼ばれ、家族で内輪の儀式として行われます。このような機会には、伝統的に家族の女性たちが、餅、ジョン、チョクなど を含む豪華な料理一式を用意します。
フィリピンでは、葬儀は複雑な弔いの伝統の一部に過ぎません。死後または葬儀が行われた後には、パシヤムと呼ばれる9日間のノベナの祈りが捧げられます。[ 2 ]また、死後40日目にも別の儀式が行われるのが慣習です。これは、死者の魂が40日間地上をさまようという伝統に由来しています。[ 3 ]
死後1年までは、喪主は喪に服す者の証として、全身黒ずくめの服装をしたり、普段着に黒いピンバッジをつけたりすることが多い。[ 4 ]死後1年目の年はババン・ルクサ(タガログ語で「喪を下げる」)と呼ばれ、最後の儀式で偲ばれる。ババン・ルクサの後、喪主は再び普段着に戻ることができるが、中にはより長期間喪服を着用することを選択する人もいる。故人の配偶者は再婚することもあり、遺族は再び誕生日のお祝いを開いたり、パーティーに参加したりすることができる。故人のその他の価値のない所持品も、喪主が人生を歩み続けることを象徴的に表すために燃やされることがある。[ 5 ]ババン・ルクサでは通常、故人のために 食事と追加の祈り(パダサル)も行われる。
死後1周年のみを特別に記念するが、フィリピン人は諸聖人の日(11月1日)と諸霊祭(11月2日)にも墓参りをして先祖を敬う。[ 6 ]
ベトナムでは、命日をgiỗ(𠰍)、ngày giỗ(𣈗𠰍、文字通り「giỗの日」)、đám giỗ(酖𠰍、文字通り「giỗの儀式」)、またはbữa giỗ(把𠰍、文字通り「giỗの食事」)と呼びます。これは大家族が集まるお祭りです。伝統的に、女性たちは故人を偲んで一日中豪華なごちそうを作り、家族全員がそれを楽しみます。さらに、故人を偲び、追悼するために線香を焚きます。家族が年に数回giỗを祝うことは珍しくなく、この儀式はベトナムの正月であるテトのように、家族が再会する機会となっています。こうした儀式は、先祖の財産を相続する者、通常は故人の父系の最年長の子孫の責任である。
ギョ(死者の日)は通常、家族(時には親しい友人も)のみが出席する私的な儀式であるが、中には国民の大部分が記念することもある。ベトナムの遠い昔に最初のベトナム王国の建国に尽力したフン王とチュン姉妹の記念行事には多くの人が参加する。2007年3月、ギョト・フン・ヴォン(死者の日)はベトナムの祝日となった。[ 7 ]すべての伝統的な記念行事と同様に、ベトナム暦が用いられるが、ベトナムのカトリック教徒はグレゴリオ暦で死者の日を記念する。
ベトナム文化では、特別な伝統料理(特にデザート)は、故人の命日を記念する宴会でのみ用意されます。加えて、故人の好物も用意されます。[ 8 ]ベトナムで特に珍重される鶏肉もよく調理されます。ベトナム中部では、もち米粉を詰めて葉で包んだ小さな団子「バイン・イット」がそのような料理です。[ 8 ]複雑な料理を数多く用意するのは時間がかかるため、一部の家庭では特定の料理の調理を業者に依頼したり、仕出し屋に依頼したりします。[ 8 ]また、半熟卵を用意して、長男の孫に与えることも一般的です。[ 8 ]
スリランカでは、人々は一般的に、7日後、3か月後、1年後、2年後に命日を記念し、僧侶や困っている人々に施しを与えます。
西洋キリスト教では、中世において、死後3日、7日、30日、そして1年後に故人を偲ぶ習慣が生まれました。さらに、敬虔な寄付者は宗教機関に寄付を行い、毎年、死の記念日にミサで故人を偲びました。これらの儀式は、アニバーサリー(ラテン語: anniversarium)、オビート(obiit )、チャントリー(chantry)と呼ばれていました。ドイツ語ではヤールツァイト( Jahrzeit)[ 9 ]で、ユダヤ教のイディッシュ語ヤールツァイト(Yahrtzeit)はこれに由来しています。
この儀式を行うために、修道院や教会は、献金者の名前を記念帳と呼ばれる暦に記録しました。この精神的な儀式には時間的な制限はなく、各機関は審判の日まで永続的に追悼を行う義務がありました。
ユダヤ教を敬虔に守る人々は、ヘブライ暦[ 10 ]に従って、両親、兄弟、配偶者、または子供の死をヤールツァイト(イディッシュ語:יאָרצײַט、ローマ字: yortsayt )として記念します。[ 11 ]主な行事はカディッシュの祈りを唱えることであり、広く行われている習慣として、ヤールツァイトキャンドルと呼ばれる24時間燃える特別なキャンドルに火を灯すことです。