フランス聖職者宣言

フランスの聖職者の宣言
作成1682年3月19日
著者シャルル・モーリス・ル・テリエ、ランス大司教。ジルベール・ド・ショワズル・デュプレシス・プララン、トゥルネー司教。ジャック＝ベニーニュ・ボシュエ、モー司教
署名者1681年フランス聖職者会議

フランス聖職者宣言は、 1681年のフランス聖職者会議で採択された4条からなる文書です。1682年に公布され、ガリア主義の原則を初めて公式かつ明確な体系として成文化しました。

背景

1516年にローマ教皇庁とフランス王国の間で締結されたボローニャ協約は、1438年のブールジュ実際協約を明示的に廃止・優先し、同時期の第五ラテラノ公会議で確認された。[ 1 ]この協約は1518年にパルラメンツで登録され[ 2 ] 、ロジャー・オーブナの著書『新ケンブリッジ近代史』によれば、「特権の論理的分割ではあるが、選挙の廃止を伴うもの」と定義された。[ 3 ]この協約の条項により、参事会員による司教の選出と修道士による修道院長の選出は廃止され、司教、修道院長、または院長への任命候補者の推薦権は国王に認められ、候補者の承認権、委譲権[ a ]、留保権は教皇に認められた。[ 4 ] 国王は適任かつ資格のある候補者を提示しなければならなかったため、「国王の選択は単なる恣意的なものではなかった」。[ 3 ] 協約では、アナーテ（王位継承税）などの事項も規定された。[ 4 ]

1663年、ソルボンヌ大学は、教会の同意なしに教皇が国王の世俗的統治権を超える権威を持つこと、教皇が総会よりも優位であること、また教皇が教会の不可謬性を持つことは認めないと厳粛に宣言した。[ 5 ]

1673年、絶対君主であったフランス国王ルイ14世は、フランス王国全土にdroit de régale（統治権）を拡大した。[6] régaleには、régale temporelle（一時統治権）とrégale spirituelle（精神的統治権）の2種類があった。[7] 歴代のフランス国王は、国王がすべての司教座に対する優位性を持つことにより、たとえその権利の主張を免除されていた司教座であっても、droit de régaleを自らの権利として認めていた。[ b ]ルイ14世の治世下では、空席となった司教座の収入を充当し、聖職者を任命する権利が積極的に行使された。[ 8 ]高等法院は喜ばれ、ほとんどの司教は深刻な抗議をすることなく従った。王の侵略に抵抗したのは、ジャンセニストであるアレット司教ニコラ・パヴィヨンとパミエ司教フランソワ・ド・コーレの2人の高位聖職者だけだった。[ 9 ]両者ともルイ14世に味方した大司教に訴えたが失敗し、 1677年に教皇インノケンティウス11世に訴えた。[ 6 ] [ c ]

インノケンティウス11世は3度にわたる教皇の勅書の中で、ルイ14世に対し、これまで免除されていた教区に権利を拡大しないよう強く求め[ 6 ] 、全権をもってそれを支持した[ 8 ] 。

ルイ14世は1681年、パリで王権法（droit de régale）を審議するため議会を招集した。この議会はパリ大司教フランソワ・ド・アルレー・ド・シャンヴァロンとランス大司教シャルル・モーリス・ル・テリエが議長を務めた。王権法の問題は速やかに国王に有利な判決が下された。ルイ14世は彼らに教皇の権威について判断を求め、議会は再び国王の側に立った。[ 9 ]

4つの記事

この4つの条項は、ランス大司教シャルル・モーリス・ル・テリエ、トゥルネー司教ジルベール・ド・ショワズル・デュプレシ・プララン、モー司教ジャック・ベニーニュ・ボシュエによって起草されました。[ 11 ]これらの条項は、ガリア四条項と呼ばれています。[ 12 ]アントワーヌ・デジェールの『カトリック百科事典』によると、4つの条項の教義は次のとおりです。

  1. 聖ペトロと教皇、その後継者、そして教会自身は、神から霊的な事柄、すなわち救済に関わる事柄に関してのみ支配権[puissance]を授けられており、現世的・世俗的な事柄に関しては支配権を授けられていない。したがって、国王や君主は神の命令により、現世的な事柄に関して教会のいかなる支配権にも服従することはない。彼らは教会の支配者の権威によって、直接的であろうと間接的であろうと退位させられることはなく、臣民は彼らが負う服従と従順の義務から免除されることも、忠誠の誓いから免除されることもない。[ 13 ] [ d ]
    デジェールは、第1条は民権からの絶対的な独立を規定しているとコメントした。シカールは、第1条は教皇が国王の世俗権力に対して直接的、間接的にいかなる権利も持たないことを主張しているとコメントした。[ 8 ]
  2. 聖座と聖ペトロの後継者たちが持つ霊的な事柄に関する全権は、コンスタンツ公会議の第4会期と第5会期に含まれる教令の永続性と揺るぎない効力に何ら影響を与えるものではない。[ e ]教令は聖座によって承認され、全教会とローマ教皇の慣行によって確認され、ガリア教会によってあらゆる時代に遵守されてきた。ガリア教会は、これらの教令を中傷したり、その権威が確立されていないとか、承認されていないとか、教会分裂の時期にのみ適用されるとか言ってその効力を弱める人々の意見を容認しない。[ 16 ] [ d ]
    デジェールは、第2条は教皇に対する公会議の優位性について述べているとコメントした。シカールは、第2条は教皇が総会よりも劣っており、コンスタンツ公会議の決議は依然として拘束力を持つと主張していると述べた。[ 8 ]
  3. この使徒的権威（puissance）の行使は、神の霊によって制定され、全​​世界の尊敬によって聖別された教会法に従って規律されなければならない。王国とガリア教会において認められた規則、慣習、そして憲章は、その効力と効果を有しなければならない。また、使徒座の尊厳そのものが、その尊厳ある教皇座と諸教会の同意によって制定された法と慣習が常に維持されることを要求するため、先祖の慣習は不可侵である。[ 17 ] [ d ]
    デジェールは、第3条は聖座への義務よりも教会法典の尊重、つまり自己の尊厳を重視するものであると述べた。シカールは、第3条は教皇権の行使は教会法典によって規制されるべきであると主張していると述べた。[ 8 ]
  4. 教皇は信仰の問題において主要な役割を担い、その教令はすべての教会、特に各教会に適用されるが、少なくとも教会の同意があるまでは、その判断は変更不可能なものではない。[ 18 ] [ d ]
    デジェールは、第4条は教皇の不可謬性を暗黙的に否定するものだとコメントした。シカールは、第4条は教皇の教義上の決定は全教会の判断によって承認されるまでは覆せないと主張していると述べた。[ 8 ] [ f ]

ガリア理論によれば、教皇の首位権は次のように制限されていました。

  • 君主の世俗的権力は神の意志によって不可侵であった[ 5 ]
  • 総会と司教たちの権威は、彼らだけが同意することによって、教皇の法令に、彼ら自身には欠けている絶対的な権威を与えることができた[ 5 ]
  • 教皇は権威を行使する際に、各教会の規範と慣習を考慮しなければならなかった[ 5 ]

ガリカニズムには2つの種類がありました。

  • 司教制と政治的ガリカニズムは教皇の教義上の権威を弱め、司教の権威を優先させ、その程度はフランス聖職者宣言にまで達した。[ 5 ]
  • 議会と司法におけるガリカニズムは、世俗権力と宗教権力の関係に影響を与える「ガリカ教会の自由」と呼ばれるものを根拠として、教会の権利を侵害する形で国家の権利を増大させた。フランス聖職者宣言の4つの条項は、以前に編纂されたこの大規模なコレクションに組み込まれた。[ 5 ]

議会制ガリカニズムは司教制よりもはるかに広い範囲に及び、フランスの司教らによってしばしば否定された。[ 5 ] W・ヘンリー・ジャーヴィスは『ガリカニズム教会』の中で、ガリカニズムはルイ14世より以前から存在し、フランス聖職者宣言に端を発するものでも、ボローニャ協約やブールジュ実際的認可によって創設されたものでもないと記している。[ 21 ]議会制ガリカニズムが擁護した最も重要な二つの自由は、フランス国王が領土内で教会会議を招集する権利と、教会に関する法律や規則を制定する権利を持っていたことである。[ 22 ]

状態

ルイ14世は、フランス聖職者宣言をフランスのすべての説教壇から公布するよう命じた。[ 8 ]彼は、すべての神学学校と学部に四箇条の宣言を登録するよう命じた。彼の提題のいずれかに示された教義を擁護しなければ、神学の学位を取得することさえできず、四箇条に反するいかなる記述も禁じられた。[ 5 ]

ソルボンヌ大学は当初は抵抗していたものの、登録条例に同意した。[ 5 ]

当時スペイン領ネーデルラントのブリュッセルに亡命していたジャンセニストのアントワーヌ・アルノーは、四箇条の教義に賛同し、インノケンティウス11世に対し、四箇条に対する正式な非難を発表しないよう書簡を送った。アルノーは、教皇による四箇条の非難は「異端者にとって莫大な利益をもたらし、ローマ教会を忌まわしい存在にし、プロテスタントの改宗を阻み、イングランドの貧しいカトリック教徒に対するさらに残酷な迫害を引き起こす」と推測した。しかし、アルノーをはじめとするほとんどのジャンセニストは、法の支配権（droit de régale）に関してはローマ教皇庁の側に立った。[ 23 ]

インノケンティウス11世は、その公布を非難することを躊躇した。1682年4月11日、彼は教皇への抗議文の中で、1681年議会が王権法に関して行ったすべての行為とそのすべての結果を無効とし、ボローニャ協約に拘束され、ルイ14世によって空位の司教座の候補者として推薦された1681年議会の議員に対する教皇による任命確認を拒否した。[ 24 ]その結果、ボローニャ協約の条項がインノケンティウス11世によって適用され、1693年にフランス宮廷とローマ教皇庁の間で和解が成立するまでそのままであった。一方、ルイ14世によって司教座に指名された候補者は、収入と世俗的特権を享受していたが、ボローニャ協約とカトリックの教義の規定によれば、司教職の精神的機能を一切遂行することができなかった。王国の全教区のほぼ3分の1にあたる少なくとも35の教区には、教会法に基づいて叙任された司教がいなかった。[ 25 ] [ g ]

1690年に教皇アレクサンデル8世によって公布され、1691年に出版された使徒憲章 『Inter multiplices pastoralis officii』は、1681年の総会の全議事録を破棄し、フランス聖職者宣言は無効であると宣言した。

1693年9月14日、ルイ14世は4つの条項を撤回し、教皇インノケンティウス12世に「撤回の手紙」を書いた。[ 27 ]

1681年の総会で空位の司教座候補として挙げられたが教皇による任命確認を拒否されたメンバーは、1681年の総会で教会権力と教皇の権威に関して定められたすべてのことを否認した後、1693年にようやく確認を受けた。[ 5 ]

しかし、デジェールによれば、フランス聖職者宣言は、神学部、学校、神学校で擁護するフランスの聖職者の大多数が信奉する「ガリア主義の生きた象徴」であり続け、フランス高等法院は四箇条の原則に敵対すると思われる著作を弾圧した。[ 5 ]これらの思想は、後にフランス革命の際に1790年の聖職者民事憲法に反映された。[ 15 ]

参照

注記

  1. ^国王が定められた期間内に候補者を提示しなかった場合に、国王が自ら選んだ候補者を任命する権利。 [ 4 ]
  2. ^中世に遡って何世紀にもわたり、国家による教会の権利の押収は数え切れないほどの権利の乱用と略奪をもたらしました。 [ 8 ]
  3. ^コレは1680年に死去した。パミエ司教区の大聖堂参事会は、空位となった司教区の教区管理者を、司教座空位期間、プロ・レガーレ派に投票権を与えずにた。これは政府の抵抗に遭い、プロ・レガーレ派は大聖堂に押し入って選挙の無効化を試みたものの、反対派の一人に説教壇から激しく非難され、破門の脅迫を受けた。反乱は激化し、秩序回復のためにトゥールーズから武装部隊が派遣された。 トゥールーズ大司教のジョゼフ・ド・モンペザ・ド・カルボンも介入し、大聖堂参事会の候補者を自らの選んだ司祭に交代させて教区管理者とした。大聖堂参事会は、コレの総代理ジャン・セルルを教区管理者に任命した。、教区内で民事当局の支援を受けてプロレガール派が権力を握っていたため、公の場で活動することはできなかったが、隠れ家から司牧書簡、教令、教皇への訴え、そして敵対者に対する破門状を「怒りの報復を招くほどの速さと激しさで」書き続けた。トゥールーズ高等法院はセルルを扇動罪と反逆罪で起訴したが、出廷を拒否したため欠席裁判にかけられ、反逆罪で死刑判決を受け、トゥールーズとパミエの両方で人形を使って処刑された。インノケンティウス11世は、モンペザによる総代理の任命を無効とし、彼らの審理手続きは管轄権がないとして取り消し、モンペザを含む、彼の命令に従わないよう彼らを唆したすべての者を破門した。インノケンティウス11世はまた、プロレガーレ派の教区管理者が司祭に与えた罪の赦免権は「効力がない」と宣言し、司祭が執り行う結婚は無効であると主張した。 [ 10 ]
  4. ^ a b c d 4つの論文の翻訳は様々である。デゲルトとオッテンの翻訳は実質的に同じである。デンツィンガーの翻訳の方がより権威がある。ジャーヴィスはエーラーとモラルと同様に、文書全体の翻訳を掲載している。[ 14 ]
  5. ^エーラーとモラルによれば、第 2 条は、1415 年 4 月 6 日に公布されたコンスタンツ公会議の法令Haec sancta Synodus (Sacrosanctaとしても知られる) に言及しており、これはバーゼル公会議によって確認され、ブールジュの実際的な制裁に含まれている。 [ 15 ]
  6. ^第一バチカン公会議の教義憲章「永遠の教義」は、教皇の臨時教導権の定義は変更不可能であり、教会の同意に基づくものではないという教義を定義した。 [ 19 ]コスティガンは、その「表現法は明らかにこの条項に反するように計算されている」と説明している。 [ 20 ]
  7. ^候補者は、司教座が空席の場合の通常の慣例に従って、大聖堂の会議からの委任状によって総司教代理または大司教代理に任命され、教区を管理する権限を与えられました。 [ 26 ]

引用

  1. ^デジェール 1909 ;ケリー&オジェッティ 1908年。
  2. ^オーブナ 2008、86ページ。
  3. ^ a bオーブナ 2008、p.85。
  4. ^ a b cケリー＆オジェッティ 1908 .
  5. ^ a b c d e f g h i j kデジェルト 1909 .
  6. ^ a b cオット 1911 .
  7. ^コスティガン 2005、13ページ。
  8. ^ a b c d e f g hシカード 1907 .
  9. ^ a bシカード 1907 ;オット 1911。
  10. ^ジャーヴィス 1872b、29～30ページ。
  11. ^シュランツ 1908 ;オッテン 1918 年、p. 512;コスティガン 2005、p. 17.
  12. ^ 「ガリカニズム｜教会と政治の教義｜ブリタニカ」www.britannica.com . 2022年1月22日閲覧。
  13. ^デジェール 1909 ;オッテン 1918 年、512–513 ページ。デンジンガー 2012、n. 2281。
  14. ^デジェール 1909 ;オッテン 1918 年、512–513 ページ。デンジンガー 2012、nn。 2281–2284;ジャービス 1872b、49–51 ページ。エーラーとモラル、1967 年、207 ～ 208 ページ。
  15. ^ a bエーラー＆モラル 1967 .
  16. ^デジェール 1909 ;オッテン 1918 年、p. 513;デンジンガー 2012、n. 2282。
  17. ^デジェール 1909 ;オッテン 1918 年、p. 513;デンジンガー 2012、n. 2283.
  18. ^デジェール 1909 ;オッテン 1918 年、p. 513;デンジンガー 2012、n. 2284。
  19. ^デンジンガー 2012、3073–3074頁。
  20. ^コスティガン 2005、2ページ。
  21. ^ジャーヴィス 1872a、14ページ。
  22. ^オッテン 1918、511ページ。
  23. ^ジャーヴィス 1872b、53ページ。
  24. ^シカード 1907 ;デジェール 1909 年。
  25. ^ジャーヴィス 1872b、54～55ページ。
  26. ^ジャーヴィス 1872b、54ページ。
  27. ^デジェール 1909 ;デンジンガー 2012、p. 487.

参考文献

さらに読む

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