
デラ・クルスカンは、ロバート・メリー(1755年 - 1798年)によって創設された、 18世紀後半のヨーロッパの感傷詩人のグループです。
ロバート・メリーはフィレンツェを訪れ、『アルノ詩集』(1784年)と『フィレンツェ詩集』 (1785年)の2冊を編集した。後者はデッラ・クルスカ現象の火付け役とも言える。これはイギリスとイタリアの詩人による共同作業で、英語、イタリア語、フランス語の詩が収録されている。その名称は、1583年にイタリア語を「純化」するために設立されたフィレンツェのアカデミア・デッラ・クルスカに由来する。バーティー・グレートヒードの『夢』は、当時の詩の嘆かわしい状況を告発し、ミルトン風の詩作への回帰を訴える詩集の冒頭を飾る。ダンテとペトラルカの詩の翻訳が収録されていることで、過去への回帰はさらに明確になっている。ヘスター・スレイル・ピオッツィの序文はより控えめである。「私たちは(これらの詩を)気晴らしに、そして互いのことを親切に伝えるために書きました。互いの親切な気持ちが失われないように詩を集め、互いの好意を恥じる必要がなかったからこそ、出版したのです。」[ 1 ]旅好きのイギリス人ウィリアム・パーソンズもこのサークルの一員でした。メリーは1787年にイギリスに戻り、「デラ・クルスカ」名義で『ザ・ワールド』誌に「別れと愛への回帰」を発表しました。これに対し、ハンナ・カウリーが2週間後に「アンナ・マチルダ」名義で『ザ・ペン』を出版し、二人の文学的な戯れは同誌上で繰り広げられ、デラ・クルスカ現象はイギリスにも広がりました。その後まもなく、「アンナ・マチルダ」と「デラ・クルスカ」の詩的な対話集である『ザ・ポエトリー・オブ・ザ・ワールド』(1788年)が大成功を収め、幾度も版を重ねました。イギリスのデラ・クルスカン・サークルの他のメンバーには、「ローラ・マリア」(メアリー・ロビンソン)、「ベネディクト」(エドワード・ジャーニンガム)、「ルーベン」(グレートヒード)、フレデリック・ピロンなどがいた。
ウィリアム・ギフォードの痛烈な詩風刺『バヴィアード』(1791年)と『マヴィアード』(1795年)といった、当時批判にさらされた後継の文学史家たちは、このグループについて「過剰」「ナンセンス」「 [ 2 ]不自然な」「多量」といった言葉[ 3]を使わずには書けないようだ。前の世代はさらに容赦がなかった。「デラ・クルスカン主義の流行は、一時期、愚者から愚者へと広がった」[4 ]。この流派は確かに短命で、最近まで誇張された感性の象徴として生き残っていた。しかしながら、一部の現代批評家はこれらの詩人を再評価し、より寛容な見解を示している。デイヴィッド・ヒル・ラドクリフによれば、「デラ・クルスカン流派の支配は短命であったが、以前は主に大学の詩人に関連付けられていた高度に文学的なロマン主義様式を普及させる効果があった」という。[ 5 ]さらに、「デッラ・クルスカン派が詩による新聞の会話を発明したわけではないが、彼らは数十年にわたってイギリスとアメリカの定期刊行物の寄稿者に強力な影響を与えた。」[ 6 ]シルビア・ボルドーニは、詩が人工的で過度に精巧であるという非難について、「しかしながら、デッラ・クルスカン派の詩の特に初期のマニエリスムは、17世紀から18世紀初頭のイタリア詩と関連しており、アカデミア・デッラ・クルスカは、外国語の用語や方言の蔓延に対抗して、イタリア語の純粋さと多様性の例としてそれを推進した。」と書いている。[ 7 ]最後に、この流派は以前考えられていたほど重要ではなかったかもしれない。「デラ・クルスカンがイギリスのロマン主義に与えた影響は未だにほとんど認識されていないが、彼らの詩は19世紀初頭のイギリス詩で主流となった地中海詩学、即興スタイル、風刺的・エロティックな雰囲気、政治的にリベラルな意図の形成に貢献した。」[ 7 ]