デロレス・S・ウィリアムズ
American womanist theologian (1934–2022)

デロレス・S・ウィリアムズ
生まれる(1934-11-17)1934年11月17日
ルイビル、ケンタッキー州、米国
死亡2022年11月17日(2022-11-17)（享年88歳）
その他の名前デロレス・セネヴァ・ウィリアムズ
配偶者ロバート・C・ウィリアムズ
学歴
母校ユニオン神学校
論文アフリカ系アメリカ人女性の経験とハガーの経験の類似関係に関する研究[1]  (1990)
博士課程の指導教員トム・F・ドライバー[2]
影響
学術研究
規律神学
学校か伝統か女性主義神学
機関ユニオン神学校
注目すべき作品荒野の姉妹（1993）[5]
注目すべきアイデア女性主義神学[5]
影響を受けたアダ・マリア・イサシ・ディアス[6]

デロレス・セネヴァ・ウィリアムズ（1934年11月17日 - 2022年11月17日）[7]は、アメリカの長老派教会の神学者、教授であり、女性主義神学の発展に重要な役割を果たしたことで知られ、著書『荒野の姉妹たち：女性主義的神談の挑戦』で最もよく知られている。彼女の著作は黒人女性の経験を認識論的情報源として用いており、贖罪理論に対する女性主義的な批判で知られている。[8]主に白人女性によって実践されているフェミニスト神学や、主に黒人男性によって実践されている黒人神学とは対照的に、ウィリアムズは黒人女性の経験が批判的な神学的洞察と疑問を生み出すと主張した。[9]

ウィリアムズの1993年の著書『荒野の姉妹たち』は、女性主義神学という分野の確立に貢献した。ウィリアムズは主に聖書の人物ハガルを再解釈し、黒人女性の抑圧における生殖と代理出産の問題の重要性を明らかにしている。アーロン・マクエムリスによれば、「ウィリアムズは黒人女性の冒涜に対する神学的な応答を提示している。（中略）女性主義とは、アフリカ系アメリカ人女性の経験に根ざした倫理、神学、そして人生へのアプローチである」[10] 。

ウーマンイズムという言葉は、ウィリアムズの同時代人であるアリス・ウォーカーによって造られ、1979年の短編小説「Coming Apart」[11]で使用され、1983年のエッセイ集「In Search of Our Mothers' Gardens」 [11]でも使用されました。

バイオグラフィー

ウィリアムズはケンタッキー州ルイビルに生まれ、南部の田舎でセブンスデー・アドベンチスト派の家庭に育ちました。1950年にセントラル高校を卒業しました。[12]彼女は米国長老派教会の牧師である夫ロバートと結婚し、米国長老派教会に入信しました。[12]

デロレス・ウィリアムズはユニオン神学校で組織神学の博士号を取得し、後に同大学でフェミニスト神学のポール・ティリッヒ教授となった。[13]彼女の肩書きは後に神学と文化のポール・ティリッヒ教授に変更された。退職後、名誉教授となった。[14]

ウィリアムの著作は、女性主義神学の分野の発展に貢献しました。1977年、彼女は「女性主義神学：黒人女性の声」と題する論文を執筆しました。シェリル・A・カーク＝ダガンは、この論文をこの分野の発展における「画期的な瞬間」と評しています。[15] 彼女は1993年に『荒野の姉妹たち：女性主義的神談の挑戦』を出版しました。

ウィリアムズは多くの論文や書籍を執筆した。アン・ブラウド編『父祖の信仰を変革する：アメリカの宗教を変えた女性たち』（2004年）の第8章を執筆した。 [16]

女性主義

ウーマン主義という用語は、黒人フェミニズムから発展し、アリス・ウォーカーによって造られました。ドロレス・S・ウィリアムズは、ウーマン主義と黒人フェミニズムはどちらも白人フェミニズムと「有機的に関連している」 [17]と指摘しました。しかし、白人フェミニスト主導の運動の多くは、黒人フェミニストやウーマン主義の経験や関心を排除していることが多いと指摘しました。

一部の白人女性は人種問題を含む抑圧に対するより過激な批判を主張したが、多くの白人女性、そしてしばしば最も一般的なフェミニズムの概念は、性差別をなくす手段として、白人男性との個人的かつ関係的な平等を達成することに重点を置いていた。黒人女性にとって、平等とは人種差別や階級差別の排除を含むだけでなく（多くの白人フェミニストはこの点に直接言及しなかった）、白人男性の社会的地位を獲得することと平等を混同するのではなく、そもそも平等を再定義する必要がある。

思想実践として、ウーマンイズムは黒人女性の経験の特殊性と特異性に注目し、彼女たちの状況に適した方法論と概念を育むことを目指しています。ウーマンイズム運動の目標は、不平等をなくすだけでなく、黒人女性が宗教と文化という自らのルーツに再び触れ、「自己、コミュニティ、そして社会」について省察し、改善していくことを支援することでした。[18]

荒野の姉妹

1993年、ウィリアムズは『荒野の姉妹たち：女性至上主義の神談の挑戦』を出版した。 この本でウィリアムズは、聖書分析の出発点として黒人女性の苦闘の経験を用い、荒野のハガルの物語のテーマを探求している。彼女は、アブラハムの側室であり、アブラハムと妻サラの両方に仕えていた聖書の登場人物ハガルを用いている。ウィリアムズは、サラとアブラハムが妊娠できなかったときにイシュマエルを産んだ侍女としてのハガルの役割と、奴隷制の間および奴隷制後に白人の子供の世話をした黒人女性の役割との類似点を指摘している。荒野で生き延びるハガルの能力に関する聖書の物語は、神に頼ることで逆境を生き延び、耐える強さを見出した多くの黒人女性の共感を呼んでいる。[19] ウィリアムズは特に、サラとの関係におけるハガーの立場が、黒人女性の母親としての役割、すなわち自身のコミュニティ内においても、そして白人女性との関係においても、類似点があると指摘している。彼女は、奴隷制度によって奴隷の母親たちは、愛する人を「守り、養い、抑圧に抵抗し、解放する」という役割を担わされたと主張する。[19]しかし、ハガーのように、多くの黒人女性は白人家庭で代理出産の役割を担わされ、子供を産むか主人の子供の世話をすることを強いられ、奴隷制度廃止後には白人の家庭で低賃金の労働者として働かされた。[20]

本書の後半では、ウィリアムズは女性主義的視点が神学に独自の洞察をもたらす方法を検証している。ウィリアムズは、黒人解放神学[21]や白人フェミニスト神学[22]を含む神学において、黒人女性の経験が見過ごされてきたと主張し、黒人女性の経験を中心に置く女性主義神学は重要な修正を提示する。「問題は、神に関する聖書の記述を理解することであり、貧困で抑圧された黒人女性と男性の様々なコミュニティが、自分たちの人生にとって意味のある方法で福音の働きを聞き、見ることができるようにすることである。」[23]

女性主義神学者と他の解放神学者との対話

ウィリアムズは、フェミニストとウーマンイスト、そしてウーマンイストと黒人解放主義者、アジア系フェミニスト神学者、ムヘリスタ神学者の間の対話を支持し、より大きな善の実現を目指した。彼女は、これだけで人種差別や性差別が根絶されるとナイーブに信じていたわけではないが、「人種や階級に関わらず、すべての女性は、現在の社会的・文化的立場において正気を保つために役立つ生存戦略を培ってきた」ため、対話による資源の共有が重要であると考えた。[24]

彼女は、「女性たちの間で、こうした生存戦略の本質について物語を交換するための会話はほとんど、あるいは全く行われていない」ことを認識していました。彼女は『フェミニスト宗教研究ジャーナル』の中で次のように述べています。「私たちフェミニスト・ウーマンニストの女性たちは、女性の権利闘争を生み出し、存続させてきた抵抗の出来事や思想を、自分たちと未来の女性たちのために記憶し、記念し、持ち上げていく必要があります…フェミニストとウーマンニストが出会うあらゆる場所で、生存戦略を共有し、アメリカの制度生活における家父長制と白人至上主義の考え方や慣行への攻撃を計画できる抵抗の儀式を創り出さなければなりません。」[24]生存の物語を共有することで、抵抗のための新たな資源が生み出されます。

参考文献

  1. ^ ウィリアムズ、デロレス・S. (1990). 『アフリカ系アメリカ人女性の経験とハガルの経験の類似関係に関する研究：黒人解放神学への挑戦』（博士論文）ニューヨーク：ユニオン神学校. OCLC  80238499.
  2. ^ 「博士論文完成」.宗教研究評論. 18 (2): 172. 1992. doi :10.1111/j.1748-0922.1992.tb00087.x. ISSN  0319-485X.
  3. ^ ab Cruz, Gemma Tulud (2010). 『移住の異文化神学：荒野の巡礼者』. 組織神学研究. 第5巻. ライデン（オランダ）：ブリル社. pp.  177– 178. doi :10.1163/ej.9789004181229.i-360. ISBN 978-90-04-18122-9. ISSN  1876-1518。
  4. ^ 宗教とフェミニスト運動会議 - パネルIV: YouTubeのDelores S. Williams
  5. ^ ab Cruz, Gemma Tulud (2010). 『移住の異文化神学：荒野の巡礼者』. 『組織神学研究』第5巻. ライデン（オランダ）: Brill. p. 175. doi :10.1163/ej.9789004181229.i-360. ISBN 978-90-04-18122-9. ISSN  1876-1518。
  6. ^ イサシ＝ディアス、アダ・マリア (1994). 「ヒスパニック系女性解放神学の課題 ―ムヘリスタス：私たちは何者か、そして私たちは何を目的としているのか」.ウルスラ・キング編著『第三世界からのフェミニスト神学：読本』ユージーン、オレゴン州：ウィプフ・アンド・ストック社（2015年出版）p. 405. ISBN 978-1-4982-1997-6。
  7. ^ “Delores S. Williamsの死亡記事 | Lewis & Wright Funeral Directors”. lewisandwrightfuneraldirectors.com . 2022年12月2日閲覧。
  8. ^ スウィート、フレッド。「ルター神学校図書館：ウィリアムズ、デロレス：フェミニストとウーマン主義神学：ホーム」luthersem.libguides.com 。 2021年2月18日閲覧。
  9. ^ ケラー、ローズマリー・スキナー、ルーサー、ローズマリー・ラドフォード、カントロン、マリー (2006). 『北米における女性と宗教百科事典』インディアナ大学出版局. ISBN 0-253-34685-1. OCLC  61711172。
  10. ^ マクエムリス、アーロン (200). 「荒野における姉妹たちの神聖な知恵との関わり：ユニテリアン・ユニバーサリストとウーマンニストの対話」『リベラル宗教ジャーナル』7 (1): 1–17 .
  11. ^ ab ウィリアムズ、デロレス (1985). 「黒人女性の宗教物語における女性の抑圧とライフライン政治」『フェミニスト宗教研究ジャーナル』1 (2): 59– 71.
  12. ^ ab 「Dr. Delores S. Williams is remembered and reimagined」The Presbyterian Outlook 2022年11月23日. 2023年4月27日閲覧。
  13. ^ ノーマン、マイケル（1998年4月11日）「フェミニストはより寛容なキリスト教を育む（1998年出版）」ニューヨーク・タイムズ。ISSN 0362-4331 。 2021年2月1 日閲覧。
  14. ^ 「Faculty Emeriti/ae」ユニオン神学校. 2021年2月1日閲覧。
  15. ^ カーク＝ダガン、シェリル (2014). 「アフリカ系アメリカ人神学の矯正としての女性主義神学」. ピン、アンソニー、キャノン、ケイティ・G. (編). 『オックスフォード・ハンドブック・オブ・アフリカン・アメリカン神学』. オックスフォード・ハンドブック. doi :10.1093/oxfordhb/9780199755653.013.0019. ISBN 9780199755653。
  16. ^ Braude, Ann編 (2004). 『父祖の信仰を変革する：アメリカの宗教を変えた女性たち』 ニューヨーク：Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8183-7. OCLC  560537114。
  17. ^ ウィリアムズ、デロレス（1993年）『荒野の姉妹たち』オルビス、p. xiv.
  18. ^ Sarah Pinnock、「Williams, Delores S.」、Bron Taylor（編）『宗教と自然百科事典』第1巻、2005年、1751ページ。
  19. ^ ab ウィリアムズ、デロレス・S. (2013). 『荒野の姉妹たち：女性至上主義の神への挑戦』メリノール社、ニューヨーク、p. 33. ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC  861220561。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  20. ^ ウィリアムズ、デロレス・S. (2013). 『荒野の姉妹たち：女性至上主義の神への挑戦』 メリノール、ニューヨーク：オービス・ブックス、p. 71. ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC  861220561。
  21. ^ ウィリアムズ、デロレス・S. (2013). 『荒野の姉妹たち：女性至上主義の神への挑戦』メリノール社、ニューヨーク、198頁。ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC  861220561。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  22. ^ ウィリアムズ、デロレス・S. (2013). 『荒野の姉妹たち：女性至上主義の神への挑戦』メリノール社、ニューヨーク、185頁。ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC  861220561。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  23. ^ ウィリアムズ、デロレス・S. (2013). 『荒野の姉妹たち：女性至上主義の神への挑戦』メリノール社、ニューヨーク、199頁。ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC  861220561。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  24. ^ ab ウィリアムズ、デロレス・S. (1985). 「ウーマンスト／フェミニスト対話：問題点と可能性」『フェミニスト宗教研究ジャーナル』1 (2): 59–71 .

さらに読む

  • マクエムリス、アーロン（2006年）「荒野における姉妹たちの聖なる知恵との関わり：ユニテリアン・ユニバーサリスト／ウーマンニストの対話」『ディスコース：リベラル宗教ジャーナル』 7(1)、1-17ページ。
  • ピノック、サラ (2005). 「ウィリアムズ、デロレス・S.」ブロン・テイラー編著『宗教と自然百科事典』（第1巻、1751ページ）オックスフォード大学出版局。
  • ラッセル、レティ・M. (1993). 『円形の教会：フェミニストによる教会の解釈』ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス.
  • ウィリアムズ、デロレス・S. (1993). 「19世紀黒人女性の物語における幻視、内なる声、幻影、そして反抗」『四半世紀女性研究』（第21巻、81～89頁）ニューヨーク：フェミニスト・プレス。
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Delores_S._Williams&oldid=1321242722"