古代における処刑十字架に関する記述は、キリスト教徒によるものであろうと非キリスト教徒によるものであろうと、磔刑で人を処刑する際に通常用いられるこの器具が2つの木片で構成されていると述べている。通常の処刑十字架の2つの木片が恒久的に接合されていたのか、それとも単に処刑のために組み合わされていたのかは不明である。
小セネカが指摘しているように、十字架のような構造物を用いた非定型的な処刑も行われており、「特に処刑人が残酷な独創性を発揮しようと決めたとき」に多く行われた。[1] [2] [3]
用語
一般的に、一本の支柱または一本の杭で作られた「クルクス・シンプレックス」と、複数の木材で作られた「クルクス・コンパクタ」を区別します。この用語はユストゥス・リプシウス（1547–1606）によって考案されたもので、初期キリスト教徒やその同時代の人々は使用しませんでした。[4]
リプシウスは、欄間のない単純核を2種類に分類した。一つは、犠牲者を繋ぎ止めて死なせるための単純核（crux simplex ad affixionem）で、もう一つは、犠牲者を串刺しにするための単純核（crux simplex ad infixionem ）である。同様に、彼はコンパクト核を3種類に分類した。一つは、 X字型の核、T字型の核、そして†字型の核である。
一部の学者は、 crux compacta のカテゴリーにおけるcrux commissaとcrux immissaの区別は不要だと考えている。ヘルマン・フルダは、この区別はリプシウスが空想で作り上げた無意味なものだと述べた。[6]また、ジェラルド・G・オコリンズを含む他の学者も、 crux compactaの提案されたサブカテゴリーのすべてを受け入れているわけではない。[7]
小セネカ（紀元前4年頃 - 紀元後65年）は、1世紀に十字架刑（patibulum）と十字架単純部（crux simplex ad infixionem）が用いられたことを記録しているが、十字架刑のない十字架単純部については言及していない。彼は、十字架刑はかなり一般的な手順に従ったものであったが、それでもかなりのバリエーションがあったことを示唆しているようだ。[8]
通常の磔刑の慣例からの逸脱については、ヨセフス（紀元前37年 - 100年頃）の著書『ユダヤ戦記』にも記されている。「兵士たちは、ユダヤ人に対する怒りと憎しみから、捕らえた者たちを冗談半分で次々と十字架に釘付けにした。あまりに人数が多すぎて、十字架を置く場所も、死体を載せる十字架も足りなかった」[9]
複数の部品で構成されている
イレナエウス（2世紀初頭 - 202年）は、「十字架の形自体も5つの端を持ち、長さが2つ、幅が2つ、そして中央に1つあり、その上に釘で固定された人が乗る」と述べています。[10] [11]
ユスティノス殉教者（100–165）は、申命記33章17節を解説する際に、同様の見解を示しています。「ユニコーンの角が十字架を象徴する象徴以外の何かを表していると主張する者も、証明する者もいない。一本の梁が垂直に立てられ、そこから先端が角のように伸び、そこにもう一つの梁が取り付けられる。その両端は、一本の角に繋がれた角のように見える。そして、十字架にかけられた者たちが吊るされる中央に固定された部分も、角のように突き出ており、他の角と繋がって固定された角のように見える。」[12] [13]
キリスト教徒が十字架の信奉者であるという異教徒の揶揄に対して、テルトゥリアヌス（155年頃 - 240年頃）は、異教徒も木像を崇拝していた点では異教徒と変わらないが、異教徒が崇拝するのは十字架の一部に過ぎないのに対し、キリスト教徒は「横梁と突き出た座を備えた完全な十字架」を崇拝していたと述べていると反論している。さらに彼は、「私たちの体の構造そのものが、十字架の本質的かつ原始的な輪郭を示唆している。頭は頂点まで伸び、背骨はまっすぐに伸び、肩は背骨を横切る。腕を広げた姿勢を取れば、十字架の像が作られることになる」と付け加えている。[14] [15]
殉教者ユスティノスもまたこう述べています。「（過越の）子羊は、全身を焼くように命じられ、キリストが受けるべき十字架の苦しみの象徴でした。焼かれる子羊は、十字架の形に整えられ、焼かれます。一つの串は下半身から頭まで刺され、もう一つは背中を横切り、その背中に子羊の脚が取り付けられます。」[16] [17]
2世紀後半の『ペトロの使徒行伝』は、十字架の垂直の梁と横梁を明確に区別しています。新約聖書外典のこの初期の例において、聖ペトロは十字架にかけられた際にこう言っています。「キリストの十字架に登るのは正しいことです。キリストは伸ばされた言葉であり、唯一の存在です。御霊はキリストについてこう言っています。『キリストとは、言葉、神の声以外の何者でしょうか。言葉とは、私が十字架にかけられた垂直の梁です。そして、音とは、それを横切るもの、つまり人間の本性です。そして、十字架の木をその真ん中の垂直の梁に固定する釘は、人間の回心と悔い改めです。』[18] [19]
初期キリスト教徒によるこれらの発言は、同時代の非キリスト教徒の発言とも呼応している。2世紀のアルテミドロスは、処刑十字架が複数の木材で作られていたことを示唆し、「十字架は船のように柱と釘で作られ、そのマストは十字架のようだ」と述べて、航海に出発しようとしている者が十字架刑に処される夢を見るのは幸運であると述べた。[20] [21]このようにアルテミドロスは、処刑十字架が複数の木材と釘（ἐκ ξύλων καὶ ἥλων）で作られていると明確に述べている。[22]
ハリカルナッソスのディオニュシウス（紀元前60年頃 - 紀元前7年以降）は、ある出来事について次のように記している。「身分の低いローマ市民が、奴隷の一人を死刑に処するよう命じ、その奴隷を他の奴隷たちに引き渡して連行させた。そして、その処罰を皆が目撃できるように、フォルムや街のあらゆる目立つ場所を鞭打ちながら引きずり回すよう指示し、当時ローマ人が神を称えるために行っていた行列の先頭に立たせた。処罰へと奴隷たちを連行するよう命じられた男たちは、奴隷の両腕を伸ばし、胸から肩、手首まで伸びる木片に固定し、裸の体を鞭で引き裂きながら、奴隷の後を追った。この残酷な仕打ちに圧倒された犯人は、苦痛に耐えかねて不吉な叫び声をあげただけでなく、鞭打たれると卑猥な動きを見せるようになった。この男は、彼らは皆、神が象徴する受け入れられない踊り子だと思っていた」[23] [24]ディオニュシウスは、奴隷がどのような処刑方法に連れて行かれようとしていたのか、また、彼が肩に担いでいた木片が処刑十字架の横木だったのかどうかについては明言していないが、一部の学者はそう解釈している。[25]
犠牲者の伸ばした腕のために
初期のキリスト教徒は、両腕を広げて祈る習慣をキリストの十字架の形を象徴するものと解釈した。 [26]
テルトゥリアヌスは、この祈りの姿勢が自然の中に反映されているのを目にしました。「羽ばたいた鳥たちは、祈りと思われる何かを言いながら、天に向かって体を上げ、手の代わりに羽を十字に広げています。」 ( et aves nunc exsurgentes eriguntur ad caelum, et alarum crucem pro manibus Expandunt et dicunt aliquid quod oratio videatur )。彼はキリスト教徒について、彼らは手を上げて祈るだけでなく、「両手を広げ、主の情熱によって調節されながら、私たちの祈りの中でキリストへの信仰を表現している」と述べた（nos vero non attollimus tantum sed etiam Expandimus, et dominica Passione modulantes, et orantes confitemur Christo）。[27] [28] [29]
ナフタリ・ヴィーダーによれば、キリスト教徒が両手を広げて祈ることを彼らの救世主の磔刑を指すと解釈したため、ユダヤ人はそれ以前はユダヤの伝統であったこの祈りの姿勢を放棄したという。[30]
殉教者ユスティノスは、出エジプト記17章8-13節のエピソードを、処刑用の十字架の形を予兆するものと解釈した。聖書には、モーセが両手を「上げた」（ギリシャ語七十人訳ではירים, ἐπῆρεν）とあるが、具体的にどのように上げたのかは明記されていない。しかし、ユスティノスはモーセの姿勢をより具体的に描写し、「両手を両側に広げた」（τὰς χεῖρας ἑκατέρως ἐκπετάσας）と述べている。彼は、モーセが「十字架を模倣したこの姿勢」（τοῦ σχήματος τούτου τοῦ τὸν σταυρὸν μιμουμένου）」の要素を緩めたとき、民は敗北したが、モーセがそれを維持したとき、民衆は「十字架のゆえに」勝利した(διὰ τοῦ σταυροῦ)。彼はこの効果はモーセの祈りによるものではなく、モーセが「十字架のしるしを形成していた」(τὸ σημεῖον τοῦ σταυροῦ ἐποίει) という事実によるものであると考えた。[31]
同じ旧約聖書の出来事は、以前のバルナバの手紙でも同じように解釈されており、モーセが「すべての人よりも高く立ち、手を伸ばしたので、イスラエルは再び勝利した。しかし、モーセが手を下ろすと、彼らは再び虐殺された」という行為が、「十字架と、その上で磔にされる者」（περὶ τοῦ σταυροῦ καὶ τοῦ σταυροῦσθαι μέλλοντος）の預言的な兆候の 1 つとみなされていました。この中でモーセは霊感を受けて「十字架の形、そして苦しみを受けようとしていた人の形を造った」（ἵνα ποιήσῃ τύπον σταυροῦ καὶ τοῦ μέλλοντος πάσχειν）と書かれています。[32] [33]
殉教者ユスティノスは、十字架の形は垂直な要素だけでなく、横向きの要素も持つ物にも見られると述べています。「帆と呼ばれる戦利品が船に安全に留まらなければ、海を渡ることはできません。また、この形がなければ土地を耕すことはできません。掘削機や機械工も、この形をした道具を使わなければ仕事をすることができません。人間の姿は、直立し、手を伸ばし、額から鼻と呼ばれるものが顔に伸びていること以外、理性のない動物の姿と何ら変わりません。鼻を通して生き物は呼吸をします。そして、この姿は十字架以外の形を示していません。」[36] [37]
ユスティノスより後、マルクス・ミヌキウス・フェリクスは著書『オクタウィウス』の中でこう述べている。「帆を張って進む船、櫂を広げて滑るように進む船には、当然十字架の印が見られる。また、軍のくびきが上げられるときも、それは十字架の印である。そして、人が両手を広げて純粋な心で神を崇拝するときも、それは十字架の印である。」[38] [39]学者たちは、この作品がテルトゥリアヌスの『弁証法』よりも早いのか遅いのか議論している。テルトゥリアヌスの『弁証法』は一般的に197年に出版されたとされている。
ルシアン（125年 - 180年以降）は、コーカサスに鎖でつながれたプロメテウスの状況を、両腕を左右に伸ばして磔刑にかけられたように描写している。「この断崖の上にぶら下がらせ、両腕を岩から岩へと伸ばしなさい [...] まさに磔刑に最適な場所だ」（ファウラー訳）。[40]原文では、ἀνεσταυρώσθω（磔にしよう）ἐκπετασθεὶς τὼ χεῖρε ἀπὸ τουτουὶ τοῦ κρημνοῦ πρὸς τὸν ἐναντίον [...] ἐπικαιρότατος ἂν ὁ σταυρὸς γένοιτο。[41]そしてアルテミドロスは、高所で踊る夢を見るのは不吉である、なぜなら高さと伸びた手が犯罪者として磔刑に処されることを予感させるからだ、と述べた。[42] [43]
T字型
バルナバの手紙は、紀元80年から120年の間[44]、遅くとも紀元130年[45]に書かれたと考えられており、創世記14章14節の本文に登場する318（ギリシア数字τιη'）について、数字ιη'（18）をイエズス（ Ἰησοῦς）の頭文字、数字τ'（300）を十字架の予兆と見なすことで、イエスの磔刑を暗示する寓話的な解釈を与えている。「では、これによって彼に与えられた知識は何であったか。まず18を学び、それから300を学びなさい。こうして10と8が表される。10はΙ、8はHである。あなたはイエスの名の頭文字を[持っている]。そして十字架はΤという文字によって[私たちの贖いの]恵みを表すものであったので、彼はまたこう言う。 「三百」。つまり、彼はイエスを二文字で、十字架を一文字で表しているのだ。[46] (τίς οὖν ἡ δοθεῖσα αὐτῷ γνῶσις; μάθετε, ὅτι τοὺς δεκαοκτὼ πρώτους, καὶ διάστημα ποιήσας λέγει τριακοσίους τὸ δεκαοκτὼ ι' δέκα, η' ὀκτώ· ἔχεις Ἰησοῦν ὅτι δὲ ὁ σταυρὸς ἐν τῷ 。 ταῦ ἤμελλεν ἔχειν τὴν χάριν, λέγει καὶ τοὺς τριακοσίους。 δηλοῖ οὖν τὸν μὲν Ἰησοῦν ἐν τοῖς δυσὶν γράμμασιν, καὶ ἐν τῷ ἑνὶ τὸν σταυρόν）。[47]この寓意的な解釈は、処刑十字架と当時の数字体系に関する筆者の知識を、何世紀も前の状況にまで遡って読み取っており、現代の聖書批評とは明らかに大きく異なっており、当時のユダヤ人と初期キリスト教徒の間で使用されていた聖書のミドラーシュ的解釈の典型的な例であると考えられています。[48]
アレクサンドリアのクレメンス(150 年頃 – 215 年頃) は、数字 τιη' (318) について同じ解釈を示し、「主のしるし」という表現でキリストの十字架に言及しています。「彼らは、300 を表す文字は、形に関しては主のしるしの種類であり、イオタとイータは救い主の名前を示していると言っています」 (φασὶν) οὖν εἶναι τοῦ μὲν κυριακοῦ σημείου τύπον κατὰ τὸ σχῆμα τὸ τριακοσιοστὸν στοιχεῖον, τὸ δὲ ἰῶτα καὶ τὸ ἦτα τοὔνομα σημαίνειν τὸ σωτήριον）。クレメンスは、著書の同じ章で、再び文字 τ の形状に基づいて、ノアの箱舟の長さ300キュビトはキリストの十字架の予兆として見られたと述べています。「300 キュビトは主のしるしの象徴であると言う人もいます」 (εἰσὶ δ' οἳ τοὺς) τριακοσίους πήχεις σύμβολον τοῦ κυριακοῦ σημείου λέγουσι）。[49] [50]
ウィリアム・バークレーは、ギリシャ文字のΤ（タウ）が十字核の形と全く同じで、300という数字を表していることから、「教父たちは旧約聖書の中で300という数字に出会うたびに、それをキリストの十字架の神秘的な前兆と解釈した」と指摘している。[51]
テルトゥリアヌス(155 年頃 – 240 年頃) はラテン語で、ギリシャ文字のタウとラテン文字の T が処刑十字架と同じ形をしていると述べています:「Ipsa est enim littera Graecorum Tau, nostra autem T, Species crucis」。[52]
ローマ帝国で犯罪者が十字架刑に処せられていた時代の非キリスト教徒も、処刑用の十字架（ギリシャ語でσταυρός）の形と文字「タウ」の形が同一であると考えていました。ルキアノス（125年 - 180年以降）の 『母音法廷の法廷』において、ギリシア文字シグマ（Σ）は、タウ（Τ）が僭主たちに磔刑に用いる木製の道具のモデルを提供したと非難し、タウを自らの姿で処刑するよう要求する。「僭主たちは彼の体をモデルとし、彼の姿を模倣して、人々を磔にする柱を立てた。忌まわしい機械はΣταυρόςと呼ばれ、その忌まわしい名前は彼に由来する。さて、これらすべての罪を犯す彼には、死、いや、幾多の死が相応しいのではないだろうか？ 私にとって、彼自身の姿、つまり、人々が彼の名にちなんでσταυρόςと名付けた絞首台に与えた姿以外に、十分に悪いものはない」[53] (τῷ γάρ τούτου σώματί φασι τοὺς τυράννους ἀκολουθήσαντας καὶ μιμησαμένους αὐτοῦ τὸ πλάσμα ἔπειτα σχήματι τοιούτῳ ξύλα τεκτήναντας ἀνθρώπους ἀνασκολοπίζειν ἐπ᾽ αὐτά [...] ἐγὼ μὲν γὰρ οἶμαι δικαίως τοῦτο μόνον ἐς τὴν τοῦ Ταῦ τιμωρίαν ὑπολείπεσθαι, τὸ τῷ σχήματι τῷ αὑτοῦ τὴν δίκην ὑποσχεῖν)。[54]
テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が伝統的に額に十字架の印を繰り返し描いていたと報告している。「前進する時、移動する時、出入りする時、衣服や靴を身につける時、入浴する時、食卓に着く時、ランプに火を灯す時、寝椅子に座る時、椅子に座る時、日常生活のあらゆる通常の動作において、額に十字架の印を描く[55]（Ad omnem progressum atque promotum, ad omnem aditum et exitum, ad uestitum, ad calciatum, ad lauacra, ad mensas, ad lumina, ad cubilia, ad sedilia, quacumque nos conuersatio exercet, frontem signaculo terimus）。[56]また、同じ伝統について他の箇所で語ったとき、彼は額の印が十字架の印であることを示唆した。「彼はエゼキエルが語ったまさにその印で彼らに署名した。『主は言われた。 「わたしよ、門を通ってエルサレムの真ん中を通って、人々の額にタウの印を付けなさい。」さて、ギリシャ文字のタウと私たち自身の文字 T はまさに十字架の形であり、神はそれが私たちの額のしるしになると予言されました。」[57] ( omnes fideles [...]signatos illa nota scilicet de qua Ezechiel: Dicit dominus ad me, Pertransi in medio portae in media Hierusalem, et dasignum Tau infrontibus virorum. Ipsa est enim littera Graecorum Tau、nostra autem T、種 crucis、quam portendebat futuram infrontibus nostris [58]。
額に十字架の印を描くという初期キリスト教の慣習が、テルトゥリアヌスが住んでいたローマの属州アフリカに限ったことではなく、普遍的であったことは、テルトゥリアヌスよりわずか30歳ほど若いエジプト人オリゲネスが、テルトゥリアヌスが言及したエゼキエル書の一節を同様に解釈しているという事実からも明らかである[59]。ただしオリゲネスは、エゼキエルが語った額の印がギリシア文字のタウではなく、それ以前は十字架の形をしていたヘブライ文字のタウ（ת）を指していると見ていた。オリゲネスはこれを、初期キリスト教において、特に祈りや聖書を読むといった何らかの行動をとる際に額に十字架を描くという慣習の予言であると解釈した[60] 。
視覚的な描写
磔刑
イエスの処刑を描いた現存する最古の描写は、2世紀または3世紀初頭に作られた、護符として使われていたジャスパー宝石のレリーフであると考えられ、現在ロンドンの大英博物館に所蔵されている。このレリーフには、裸の髭を生やした男が描かれており、その腕はT字型の十字架の欄間に短い帯で縛られている。表面にはギリシャ語の碑文があり、十字架にかけられたキリストの救済を祈願する内容が記されている。裏面には、別の作者による後代の碑文があり、魔術の呪文とキリスト教用語が組み合わされている。[62] 2007年の展覧会のカタログには、「これほど古い時代の宝石に磔刑が描かれていることは、この主題（現在は失われている）の絵画が、2世紀後半または3世紀初頭にも広く見られ、おそらくは伝統的なキリスト教の文脈で描かれていた可能性を示唆している」と記されている。[63] [64] [65]
よりよく知られているのは、1857年にローマのパラティーノの丘の教育施設の発掘中に発見されたアレクサメノスのグラフィトです。 [66] 3世紀初頭に遡るこのグラフィトには、十字架に架けられたロバの頭を持つ人型生物（キリストかアヌビスか？）が描かれており、ギリシャ語の碑文が含まれています。[67] [68] [69] [70]
1959年に発見されたポッツオーリの落書きとして知られるもう一つの落書きは、[71] [72] 1世紀頃のものとされるものもあれば、[73] 2世紀初頭のものとも言われています。[74] [75]には、少なくともM.ザニノットの解釈によれば[76] 、手首が横木に釘付けにされた状態で磔刑に処せられた人物（男性か女性かについては学者の間で意見が分かれています）が描かれています。これらの古代の描写はどれも、磔刑がどのように行われたかに関する正確な情報を提供するほど詳細ではありませんが、いずれも欄間のある十字架が用いられていることを示しています。
スタウログラム
新約聖書でイエスが息を引き取った建造物を指す σταυρός という語は、早くも西暦 200 年の 2 枚のパピルス、パピルス 66とパピルス 75に、文字tauとrhoの十字形のような組み合わせで登場する。[77] [78] [79]この tau-rho のシンボルであるスタウログラムは、パピルス 45 (250 年)にも登場し、やはりイエスの磔刑に関連している。2006 年にラリー・ウルタドは、初期キリスト教徒はおそらくスタウログラムの中に十字架上のイエスの描写を見て、十字架は (他の箇所と同様に) tau で、頭は rho の輪で表されていたと指摘しており、これはロビン・イェンセン、カート・アーランド、エリカ・ディンクラーによって既に示唆されていた。[77] 2008年、デイヴィッド・L・バルチもこれに同意し、スタウログラムを含むパピルス（パピルス46、パピルス80、パピルス91）を追加し、「スタウログラムは、最古の文献の伝統において、十字架を強調するキリスト教芸術の要素となっている」と述べ、「現存する最古のキリスト教遺物の一つでは、文献と美術が融合して『キリストの十字架』を強調している」と指摘した。[78] 2015年、ディーター・T・ロスは、さらなるパピルスと、前述のパピルスの一部で、以前の学者の目に触れていなかったスタウログラムを発見した。[79]
参照
参考文献
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修道女 Lipsius (1.8、9 で作成) を参照してください。アルテン フォン クロイツェンは、セーヌ クルーズの委員会とアンジェプラッテテムとセーヌ クルーズの目的を達成するために、パティブロに参加しますか?私は空軍の攻撃を理解し、知識を理解することができます。
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- ^ 殉教者ユスティノス『トリフォンとの対話』XCI
- ^ 原文: κέρατα οὐδενὸς ἄλλου πράγματος ἢ σχήματος ἔχοι ἄν τις εἰπεῖν καὶ ἀποδεῖξαι, εἰ μὴ τοῦ τύπου ὃς τὸν σταυρὸν δείκνυσιν。 ὄρθιον γὰρ τὸ ἕν ἐστι ξύλον, ἀφ' οὗ ἐστι τὸ ἀνώτατον μέρος εἰς κέρας ὑπερηρμένον, ὅταν τὸ ἄλλο ξύλον προσαρμοσθῇ, καὶ ἑκατέρωθεν ὡς κέρατα τῷ ἑνὶ κέρατι παρεζευγμένα τὰ ἄκρα φαίνηται· καὶ τὸ ἐν τῷ μέσῳ πηγνύμενον ὡς κέρας καὶ αὐτὸ ἐξέχον ἐστίν, ἐφ' ᾧ ἐποχοῦνται οἱ σταυρούμενοι, καὶ βλέπεται ὡς κέρας καὶ αὐτὸ σὺν τοῖς ἄλλοις κέρασι συνεσχηματισμένον καὶ πεπηγμένον (Τοῦ ἁγίου Ἰουστίνου πρὸς Τρύφωνα Ἰουδαῖον Διάλογος、XCI、2)。
- ^ テルトゥリアヌス、『広告国家』、第 1 巻、第 XX 章
- ^ 原文は「Sed et qui crucis nos antistites affirmat, consacerdos erit noster. Crucis qualitassignum est de ligno: etiam de materia Colitis penes uoscum effigie. Quamquam sicut uestrum humana figura est, ita et nostrum sua propria. Viderint nunc liniamenta, dum una」問題を解決するために、どのような問題が発生するのか、どのような問題が発生するのか、どのような問題が発生するのかを確認します。クオッド デレクタ ステーションデジタル化。核心部分を完全に保護し、安全性と安全性を最大限に高めることができます。 [...] 体幹と十字の線状の分泌、頭の発作、脊椎の変形、子宮の斜位。 sistatueris hominem manibus expansis、imaginem crucis feceris」（テルトゥリアヌス、Adnationes、I、xii）。
- ^ 殉教者ユスティノス『トリフォンとの対話』XL、3
- ^ 原文: καὶ τὸ κελευσθὲν πρόβατον ἐκεῖνο ὀπτὸν ὅλον γίνεσθαι τοῦ πάθους τοῦ σταυροῦ , δι' οὗ πάσχειν ἔμελλεν ὁ Χριστός, σύμβολον ἦν。 τὸ γὰρ ὀπτώμενον πρόβατον σχηματιζόμενον ὁμοίως τῷ σχήματι τοῦ σταυροῦ ὀπτᾶται· εἷς γὰρ ὄρθιος ὀβελίσκος διαπερονᾶται ἀπὸ τῶν κατωτάτων μερῶν μέχρι τῆς κεφαλῆς, καὶ εἷς πάλιν κατὰ τὸ μετάφρενον, ᾧ προσαρτῶνται καὶ αἱ χεῖρες τοῦ προβάτου (Τοῦ) ἁγίου Ἰουστίνου πρὸς Τρύφωνα Ἰουδαῖον Διάλογος, XL, 3)。
- ^ ペテロの使徒行伝 XXXVIII
- ^ 原文: προσῆκεν γὰρ ἐπιβαίνειν τῷ τοῦ Χριστοῦ σταυρῷ , ὅστις ἐστὶν ὁ τεταμένος λόγος、εἷς καὶ μόνος。 περὶ οὗ τὸ πνεῦμα λέγει· Τί γάρ ἐστιν Χριστὸς ἀλλ' ὁ λόγος, ἦχος τοῦ θεοῦ; ἵνα λόγος ᾖ τοῦτο τὸ ὀρθὸν ξύλον, ἐφ' ᾧ ἐσταύρωμαι· ἦχος δὲ τὸ πλάγιόν ἐστιν, ἀνθρώπου φύσις· ὁ δὲ ἧλος ὁ συνέχων ἐπὶ τῷ ὀρθῷ ξύλῳ τὸ πλάγιον κατὰ μέσου, ἡ ἐπιστροφὴ καὶ ἡ μετάνοια τοῦ ἀνθρώπου (コンスタンティヌス・ティシェンドルフ、リカルドゥス・アダルベルトゥス・リプシウス、マキシミリアヌス・ボンネット、アクタ・アポストロルム外典(ライプツィヒ) 1891)、96 ページ)。
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- ^ アフロディシアス
- ^ 殉教者ユスティノス『第一の弁明』LV, 3–4
- ^ 原文: θάλασσα μὲν γὰρ οὐ τέμνεται, ἢν μὴ τοῦτο τὸ τρόπαιον, ὃ καλεῖται ἰστίον、ἐν τῇ νηῒ σῶον μείνῃ。 γῆ δὲ οὐκ ἀροῦται ἄνευ αὐτοῦ· σκαπανεῖς δὲ τὴν ἐργασίαν οὐ ποιοῦνται, oὐδὲ βανασουργοὶ ὁμοίως εἰ μὴ διὰ τῶν τὸ σχῆμα τοῦτο ἐχόντων ἐργαλείων。 Τὸ δὲ ἀνθρώπινον σχῆμα οὐδενὶ ἄλλῳ τῶν ἀλόγων ζώων διαφέρει, ἢ τῷ ὀρθόν τε εἶναι, καὶ ἔκτασιν τῶν χειρῶν, καὶ ἐν τῷ προσώπῳ ἀπὸ τοῦ μετωπίου τεταγμένον τὸν λεγόμενον μυξωτῆρα φέρειν, δι' οὗ ἥ τε ἀναπνοή ἐστι τῷ ζώῳ, κσὶ οὐδὲν ἄλλο δείκνυσιν ἢ το σχῆμα τοῦ σταυροῦ (PG 6:412)。
- ^ オクタヴィウス、XXIX
- ^ 原文: オクタヴィウス、第29章7節
- ^ ルシアンのデルファイ全集（デルファイ・クラシックス 2016）
- ^ ルシアン、プロメテウス
- ^ Artemidorus, Oneirocritica , 1.76 (Siegfried Lebrecht Crusius, Leipzig 1805, p. 106): Εἰ δέ τις ὑψηλὸς ἐπί τινος ὀρχοῖτο εἰς φὀβον καὶ δἐος πεσεῖται・ κακοῦργος δὲ ὢν σταυρωθήσεται διὰ τὸ ὕψος καὶ τὴν τῶν χειρῶν ἔκτασιν。
- ^ ジョン・グレンジャー・クック『地中海世界における磔刑』（モーア・ジーベック 2014年）、289ページ
- ^ 初期キリスト教の著作
- ^ 「バルナバの手紙」 。 2017年12月31日閲覧。
この書簡は西暦130年頃まで遡る可能性がある。
- ^ バルナバの手紙、第9章
- ^ 原文、Βαρνάβα ἐπιστολή、IX、8
- ^ ウィリアム・W・クライン、クレイグ・L・ブロンバーグ、ロバート・L・ハバード・ジュニア著『聖書解釈入門』（ゾンダーヴァン 2017年）
- ^ アレクサンドリアのクレメンス『ストロマタ』第6巻第11章
- ^ Stromateis VI, 11（原文）
- ^ ウィリアム・バークレー著『使徒信条』（ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、1998年）、79ページ
- ^ アドベルサス・マルシオネム、リベルIII、キャップ。 XXII
- ^ 母音法廷での裁判
- ^ ルシアン、Judiciumvocarium、セクション 12
- ^ テルトゥリアヌス、デ・コロナ、第 3 章
- ^ コロナ・ミリティス、3
- ^ テルトゥリアヌス『マルキオン反駁五書』第3巻第22章
- ^ マルキオネム対決III、22
- ^ エゼキエル 9:4–6
- ^ ヤコブス・CM・ファン・ウィンデン『アルシェ：教父研究集成』（ブリル社、1997年）、114ページ
- ^ マイケル・グリーン『初代教会における伝道』 Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, p. 244
- ^ 大英博物館の魔法の磔刑の宝石
- ^ 『最初期キリスト教美術』（イェール大学出版、2007年）227～232ページより抜粋
- ^ 十字架上のイエスの最初の描写 – ブラッドストーンのお守り
- ^ 大英博物館コレクションオンライン：魔法の宝石 / 凹版
- ^ コアレリ、フィリッポ (1984)。ローマの考古学ガイド。アルノルド・モンダドーリ編集者。 p. 158.
- ^ アレクサメノス・グラフィト
- ^ デイヴィッド・L・バルチ、キャロリン・オシエック著『初期キリスト教家族の文脈：学際的対話』（Eerdmans 2003）、103ページ
- ^ マイケル・グリーン『初代教会における伝道』（Eerdmans 2004）、244ページ
- ^ ブラッドリー・ハドソン・マクリーン『アレクサンダー大王からコンスタンティヌス帝の治世までのヘレニズム時代とローマ時代のギリシャ碑文学入門』（ミシガン大学出版、2002年）、208ページ
- ^ 古代の磔刑画像[永久リンク切れ]
- ^ クロシフィッショーネの記録を作成するための重要な文書
- ^ ダニエル・ラファード・ド・ブリエンヌ、Dizionario della Sindone (Effata Editrice IT、1998)、p. 38
- ^ Vincenzo Ruggiero Perrino、「La spettacolare vita del Nazareno Gesù」『Senecio』（ナポリ、2015 年）、p. 37
- ^ Gino Fusco、「Il crocifisso di Pozzuoli」、「Come una fotografia di duemila anni fa」、Segni dei Tempi (2013 年 12 月)、1 および 11 ページ
- ^ M. ザニノット、 La crocifissione negli spettacoli latini (1985)、Perrino で引用、「La spettacolare vita del Nazareno Gesù」(2015)
- ^ ab Larry W. Hurtado、「初期キリスト教写本におけるスタウログラム：十字架にかけられたイエスへの最古の視覚的言及か？」Thomas J. Kraus、Tobias Nicklas（編）『新約聖書写本：そのテキストと世界』（Brill、ライデン、2006年）、207～226ページ
- ^ ab David L. Balch, Roman Domestic Art and Early House Churches (Mohr Siebeck 2008), pp. 81–83
- ^ ab Dieter T. Roth、「初期キリスト教の遺物としてのパピルス45」『マルコ、写本、一神教：ラリー・W・ハルタドに敬意を表したエッセイ集』（ブルームズベリー、2015年）、121～125ページ
