プラーナ

15世紀から19世紀のプラーナ写本

プラーナ（サンスクリット語：पुराण、ローマ字：  Purāṇa、直訳すると「古代人」[ 1 ]）は、ヒンドゥー文学の広大なジャンルであり、幅広いテーマ、特に伝説やその他の伝統的な伝承が含まれています。[ 2 ]プラーナは、物語の中に描かれた複雑な象徴の層で知られています。もともとサンスクリット語[ 3 ]と他の南アジアの言語[ 4 ]で作曲され、[ 5 ]これらのテキストのいくつかは、デヴィ、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーなどの主要なヒンドゥー教の神にちなんで名付けられています。[ 6 ] [ 7 ]プラーナ文学のジャンルは、ヒンドゥー教とジャイナ教の両方に見られます。[ 5 ]

プラーナ文献は百科事典的であり、 [ 1 ]宇宙起源論、宇宙論、神々の系譜、女神、王、女王、英雄、ヒロイン、賢者、他の神々、他の女神、民話、巡礼、寺院、医学、天文学、文法、鉱物学、ユーモア、恋愛物語、神学、哲学など、多様なテーマを扱っています。 [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]内容はプラーナ全体で大きく矛盾しており、各プラーナは多数の写本で現存していますが、それらの写本自体も矛盾しています。[ 5 ]ヒンドゥー教のマハープラーナは伝統的にヴィヤーサの著作とされていますが、多くの学者は数世紀にわたる多くの著者の作品である可能性が高いと考えています。対照的に、ジャイナ教のプラーナのほとんどは年代を特定でき、著者を特定できます。[ 5 ]

プラーナには18の主要プラーナ（ムキヤプラーナ）と18の小プラーナ（ウパプラーナ）があり、 [ 8 ] 40万以上の詩節があります。[ 2 ]さまざまなプラーナの最初のバージョンは、西暦3世紀から10世紀の間に作られたと考えられます。[ 9 ]プラーナはヒンドゥー教の聖典としての権威を持たず[ 8 ]スムリティと見なされていますが、[ 10 ]プラーナはヴェーダ以上にヒンドゥー教を形成し、多数の地元の伝統の多様な信仰をヴェーダとバラモン教の枠組みに織り込み統合する「文化の統合」をもたらしました。[ 11 ]プラーナ文献はいずれも多くの神々を崇拝しており、「その宗派主義は想定されているほど明確ではない」ものの、[ 12 ]そこに含まれる宗教的慣習はヴァイディカ（ヴェーダ文献と一致する）であると考えられています。[ 13 ]プラーナ文献はインドのバクティ運動と融合しており、ドヴァイタ派とアドヴァイタ派の両方の学者がマハー・プラーナの根底にあるヴェーダーンタのテーマについて論じています。[ 14 ]

語源

オンライン語源辞典の作成者であるダグラス・ハーパーは、プラーナの語源はサンスクリット語の「プラナ」（文字通り「古代の、以前の」）で、これは「以前の、前の」を意味するpuraから来ており、ギリシャ語の 「前の」を意味するparos、「前の」を意味するpro、アヴェスター語の「前の」を意味するparo、古英語の「fore」と同語源で、インド・ヨーロッパ祖語の*pre- （ *per-から）に由来すると述べています。[ 15 ]

起源

マハーバーラタの語り手であるヴィヤーサは、聖人伝においてプラーナの編纂者とされています。古代の伝承によれば、プラーナはもともと一つしかなかったとされています。『ヴィシュヌ・プラーナ』（3.6.15）には、ヴィヤーサがプラーナ・サンヒターを弟子のローマハルシャナに託し、ローマハルシャナがそれを弟子たちに伝え、そのうち3人がそれぞれ独自のサンヒターを編纂したと記されています。この3つとローマハルシャナのサンヒターがムーラ・サンヒターを構成し、後の18のプラーナはここから派生しました。[ 16 ] [ 17 ]

プラーナ という用語はヴェーダ文献にも登場する。例えば、アタルヴァ・ヴェーダでは、 XI.7.24とXV.6.10-11でプラーナ（単数形）について言及されている。[ 18 ]

「リグとサマの詩、チャンダ、プラーナ、そしてヤジュルの祭文はすべて、供儀の残りから生まれた。そして、天に召される神々もまたそうである。彼は場所を変え、偉大な方向へと旅立ち、イティハーサとプラーナ、ガタ、英雄を称える詩が続いて旅立った。」

— XV.6.10-11、アタルヴァ ヴェーダ、[ 19 ]

同様に、シャタパタ・ブラフマナ（XI.5.6.8）はイティハーサプラナム（Itihasapuranam ）を（一つの複合語として）言及し、パリプラヴァ月9日にホトル僧侶がプラーナを朗誦することを推奨している。「プラーナはヴェーダであり、これこそがそれである」（XIII.4.3.13）からである。しかし、PV・ケインによれば、これらの文献がプラーナという用語を含む複数の著作を示唆しているのか、それとも単一の著作を示唆しているのかは定かではない。[ 20 ]後期ヴェーダ文献のタイッティリーヤ・アーラニヤカ（II.10）では、この用語が複数形で使用されている。したがって、ケインによれば、少なくとも後期ヴェーダ時代においては、プラーナは3つ以上の文献を指し、それらは研究され、朗誦されていた。[ 20 ]マハーバーラタの多くの箇所で、「プラーナ」は単数形と複数形の両方で言及されている。さらに、テキストで単数形の「プラナム」が使用されている場合、ある種の作品を指していた可能性も否定できません。 [ 20 ]さらに、ヴェーダのテキストにはプラーナまたはプラーナ群という用語が言及されていますが、現存するプラーナに類似したプラーナについて言及している最古のダルマシャーストラ、アパスタンバ・ダルマスートラとゴータマ・ダルマスートラが編纂されるまで、その内容については不確かな点がありました。[ 20 ]

「イティハス・プラーナ」という用語のもう一つの初期の言及は、パトリック・オリヴェルによって「第五のヴェーダとしての歴史と古代の物語の集成」と翻訳されたチャンドグヤ・ウパニシャッド（7.1.2）に見られる。 [ 21 ] [ 22 ] [注2 ]ブラダラニヤカ・ウパニシャッドもプラーナを「第五のヴェーダ」と呼んでいる。[ 24 ] [ 25 ]

トーマス・コバーンによれば、プラーナと初期のプラーナ外文献は、その起源に関して二つの伝承を裏付けている。一つは偉大な存在の息吹として神から生まれたとするもので、もう一つはヴィヤーサという名の人間の賢者が既存の資料を18のプラーナに編纂したとするものである。コバーンによれば、初期の文献ではプラーナという語は単数形で用いられているのに対し、後世のプラーナは複数形を用いている。これはおそらく、プラーナが「多様な形態」をとったためと考えられる。[ 17 ]

インド学者のJAB・ヴァン・ブイテネンとコーネリア・ディミットによると、現代まで伝承されているプラ​​ーナは古代のものではあるが、「多少は異なるものの、決して完全に異なるわけではない二つの別々の口承文学、すなわちヴェーダの朗誦者から生まれたバラモンの伝統と、クシャトリヤの集団に伝承されたスータによって朗誦された吟遊詩の融合」である[ 26 ]。原典のプラーナは僧侶のルーツを持ち、後代の系譜は戦士と叙事詩のルーツを持つ。これらのテキストは、ヒンドゥー教復興期である「グプタ王朝の王と女王の統治下にあった紀元4世紀から6世紀にかけての二度目の収集」のために編纂された。[ 27 ]しかし、プラーナの編集と拡張はグプタ王朝時代以降も止まらず、テキストは「さらに500年から1000年にわたって成長」を続け、ヒンドゥー教の巡礼地や寺院を管理する僧侶によって保存されました。[ 27 ]クラウス・クロスターマイヤーは、イティハーサ・プラーナの中核は紀元前7世紀かそれ以前に遡る可能性があると述べています。[ 28 ]

年代

ルド・ロシェは、プラーナ全体に特定の年代を設定することは不可能であると述べています。彼は、バーガヴァタやヴィシュヌのような、より確立され、より一貫性のあるプラーナでさえ、学者によって提唱される年代は幅広く、際限なく変化し続けていることを指摘しています。 [ 16 ]テキストの作成日は、プラーナの起源の年代を定義するものではありません。[ 29 ]プラーナは、書き留められる前に口頭で伝えられていました。[ 29 ] 19世紀、FEパーギターは、 「元のプラーナ」はヴェーダの最終的な編集の時期に遡る可能性があると考えました。[ 30 ]ウェンディ・ドニガーは、インド学者の研究に基づいて、さまざまなプラーナのおおよその年代を割り当てています。彼女は、マールカンデーヤ・プラーナを西暦 250年頃（一部は西暦550年頃）、マツヤ・プラーナを西暦250年頃としています紀元250～500年頃、ヴァーユ・プラーナは紀元350年頃、ハリヴァンサとヴィシュヌ・プラーナは紀元450年頃、ブラフマンダ・プラーナは紀元350～950年頃、ヴァーマナ・プラーナは紀元450～900年頃、クルマ・プラーナは紀元550～850年頃、リンガ・プラーナは紀元600～1000年頃である。[ 9 ]

テキスト

マハプラーナ

「プラーナ」と呼ばれる多くの文献の中で最も重要なのは、マハープラーナ、すなわち主要なプラーナである。[ 8 ]これらは18あると言われており、6つずつの3つのグループに分けられているが、必ずしも同じ数え方ではない。マハープラーナの一覧は、『ヴィシュヌ・プラーナ』第3部第6章21～24節に記載されている。[ 31 ]各マハープラーナの節数は、『バガヴァタ・プラーナ』第12部第13章4～9節に記載されている。[ 32 ]

S.No.マハー・プラーナ詩節番号説明
1ブラフマー1万節多くのマハプラーナのリストで18の最初に置かれているため、アディ・プラーナとも呼ばれる。[ 33 ]テキストは245章から成り、ヴィシュヌ、ヴァーユ、マルケンデーヤ・プラーナ、そしてマハーバーラタと多くの共通点を持つ。神話、戦争理論、寺院の芸術作品、その他の文化的な話題が含まれている。オリッサ州の聖地を描写し、ヴィシュヌとシヴァのテーマを織り交ぜているが、タイトルにもかかわらずブラフマー神についてはほとんど言及されていない。[ 33 ]
2パドマ5万5000節多様なテーマを扱った大規模な編纂物であり、ヴィシュヌの視点から宇宙論、世界、そして生命の本質を描いています。また、祭り、数多くの伝説、インド北西部からベンガル、トリプラ王国までの河川や地域の地理、インドの主要な賢者、ヴィシュヌの様々なアヴァターラとシヴァとの協力、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナとは異なるラーマ・シータの物語についても論じています。[ 34 ]パドマ・プラーナの北インド版写本は南インド版とは大きく異なり、両グループの異なる言語（例えば、デーヴァナーガリー語とベンガル語）の様々な版には大きな矛盾が見られます。[ 35 ]スカンダ・プラーナと同様に、インドの旅行と巡礼の中心地に関する詳細な論文です。[ 34 ] [ 36 ]
3ヴィシュヌ23,000節最も研究され、流布されているプラ​​ーナの一つで、様々な王朝の系図の詳細も含まれています。[ 37 ] 17世紀以降は保存状態が良くなりましたが、一貫性のないバージョンが存在し、15世紀以前の古いバージョンは現代のバージョンとは大きく異なり、仏教とジャイナ教について論じているバージョンもあります。一部の章は南アジアのカシミールとパンジャーブ地方で書かれたと思われます。ヴィシュヌに焦点を当てたヴィシュヌ派のテキストです。[ 38 ]
4シヴァ24,000節シヴァ・プラーナは、ヒンドゥー教における18のプラーナ（サンスクリット語文献）の一つであり、シヴァ派文学集成の一部です。ヒンドゥー教の神シヴァと女神パールヴァテ​​ィーを中心に書かれていますが、あらゆる神々への言及や崇拝が見られます。

シヴァ・プラーナは、かつては12のサンヒター（巻）にまとめられた10万の詩で構成されていたと主張しているが、プラーナは、それがロマハルシャナに教えられる前にヴィヤーサ聖人によって要約されたとも付け加えている。

5バガヴァタ18,000節プラーナの中で最も研究され、人気のある聖典。[ 39 ] [ 40 ]ヴィシュヌのアヴァターラとヴィシュヌ派について語っている。様々な王朝の系図の詳細が含まれている。[ 37 ]この聖典と歴史的写本には、多くのインドの言語で、矛盾した多くのバージョンが存在する。[ 41 ]バクティ運動の時代に影響力を持ち、精緻化された。[ 42 ]
6ナーラダ25,000節ナーラディヤ・プラーナとも呼ばれる。4つのヴェーダと6つのヴェーダンガについて論じている。第92章から第109章まで、それぞれ1章を割いて、他の17のマハー・プラーナとプラーナ自身を要約している。インドの主要な河川と巡礼地を列挙し、それぞれに短いガイドが付いている。様々な哲学、救済論、惑星、天文学、神話、そしてヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィー、クリシュナ、ラーマ、ラクシュミなどの主要な神々の特徴についての議論が含まれている。[ 43 ]
7マールカンデーヤ9000節ヴィンディヤ山脈と西インドを描写しています。おそらくマハラシュトラ州とグジャラート州のナルマダ川とタプティ川の渓谷で作曲されたと考えられています。[ 44 ]ブラフマー神の弟子である聖者マールカンデーヤにちなんで名付けられました。ダルマとヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタに関する章が含まれています。[ 45 ]プラーナにはシャクティズムのデーヴィ・マハートミヤムが 含まれています
8アグニ15,400節百科事典的な情報が含まれています。ミティラー（ビハール州および近隣州）の地理、文化史、政治、教育制度、図像学、課税理論、軍隊の編成、戦争の正当な理由に関する理論、外交、地方法、公共事業の建設、給水方法、樹木と植物、医学、ヴァーストゥ・シャーストラ（建築）、宝石学、文法、計量法、詩、食物、儀式、その他多数のトピックが含まれています。[ 46 ]
9バヴィシュヤ14,500節バヴィシュヤ・プラーナ（Bhaviṣya Purāṇa、直訳すると「未来プラーナ」）は、サンスクリット語で書かれた、ヒンドゥー教のプラーナジャンルにおける18の主要作品の1つです。タイトルのバヴィシュヤは「未来」を意味し、未来に関する予言を含む作品であることを暗示していますが、現存する写本の「予言」の部分は現代に追加されたものであり、したがってバヴィシュヤ・プラーナの不可欠な部分ではありません。現存する写本の中でより古いとされる部分は、ブリハット・サンヒターやシャンバ・プラーナなどの他のインドのテキストから部分的に借用されています。
10ブラフマヴァイヴァルタ18,000節サヴァルニによってナラダに伝えられ、クリシュナとラーダーの偉大さを中心に展開されます。この中で、ブラフマー・ヴァラハの物語が繰り返し語られます。[ 47 ]クリシュナが至高の実在であり、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーの神々は彼の化身であると主張していることで有名です。[ 48 ]ガンジス川からカーヴェーリー川などの地理や河川について言及しています
11リンガ11,000節シヴァの象徴であるリンガムと、シヴァ教における宇宙の起源について論じています。また、リンガムに関する多くの物語が含まれており、そのうちの1つは、アグニ・リンガムがヴィシュヌとブラフマーの間の争いをどのように解決したかに関するものです
12ヴァラハ24,000節主にヴィシュヌ関連の崇拝マニュアルで、マハートミヤに関する大きなセクションやマトゥラとネパールの旅行ガイドが含まれています。[ 49 ]ナラヤナの化身としてのヴァラハに焦点を当てていますが、クリシュナやヴァスデーヴァという用語はほとんど使用されていません。[ 49 ]多くのイラストにはシヴァとドゥルガーも登場します。[ 50 ]
13スカンダ81,100節シヴァの息子スカンダ（またはカルティケーヤ）の誕生を描写しています。最長のプラーナであり、非常に綿密な巡礼ガイドであり、インドの巡礼地の地理的位置、関連する伝説、寓話、賛美歌、物語が記載されています。多くの未確認の引用がこのテキストに帰せられています。[ 51 ]
14ヴァーマナ1万節北インド、特にヒマラヤ山麓地域 について描写しています
15クルマ17,000節ヴィシュヌとシヴァに関連する伝説、神話、ティルタ（巡礼）、神学の組み合わせが含まれています
16マツヤ14,000節多様なテーマを扱った百科事典。[ 52 ]ヴィシュヌの十大アヴァターラの最初のアヴァターラであるマツヤの物語を語る。西インドで、ナルマダ川の地理的詳細を知っていた人々によって編纂されたと考えられる。ブラフマーとサラスワティに関する伝説も含まれている。[ 53 ]また、様々な王朝の系図に関する議論の余地のある詳細も含まれている。[ 37 ]
17ガルーダ19000節多様なテーマを扱った百科事典。[ 52 ]主にヴィシュヌについてだが、すべての神を称賛している。ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーがどのように協力するかを描写している。多くの章は、ヴィシュヌと鳥の乗り物ガルーダとの対話である。宇宙論、神々の関係を描写している。倫理、犯罪とは何か、善と悪、ヒンドゥー教の哲学の様々な流派、ヨーガの理論、「天国と地獄」と「カルマと再生」の理論について論じており、解脱の手段としてのウパニシャッドにおける自己認識の議論も含まれている[ 54 ]河川、バーラト（インド）と地球上の他の国の地理、鉱物と石の種類、石の品質を検査する方法、さまざまな病気とその症状、さまざまな薬、媚薬、予防薬、ヒンズー暦とその根拠、天文学、月、惑星、占星術、建築、家の建設、寺院に不可欠な要素、通過儀礼、慈悲、慈善、贈り物などの美徳、経済、倹約、王の義務、政治、国家公務員とその役割と任命方法、文学のジャンル、文法規則などのトピックに関する章が含まれています。[ 54 ]最後の章では、ヨガ（サーンキヤとアドヴァイタのタイプ）の実践方法、個人の成長、自己認識の利点について説明します。[ 54 ]
18ブラフマンダ12,000節最も初期に編纂されたプラーナの一つで、様々な王朝の物議を醸す系譜の詳細が含まれています。[ 37 ]ラリタ・サハスラナマム、法典、統治システム、行政、外交、貿易、倫理が含まれています。ブラフマンダ・プラーナの古写本は、インドネシアのバリ島のヒンドゥー文学コレクションで発見されています。[ 52 ] [ 55 ]

フラッドによれば、プラーナは伝統的に存在に内在する3つの性質（グナ）、すなわち光または純粋さ（サットヴァ）、情熱（ラジャス）、そして闇または惰性（タマス）によって分類されており、それぞれの性質には6つのプラーナがあり、単一の神に焦点が当てられているが、必ずしもそれだけではない。[ 56 ]

グナ 中心神 マハー・プラーナ
サットヴァヴィシュヌヴィシュヌ神、バーガヴァタ神、ガルーダ神、ナラディヤ神、パドマ神、ヴァラーハ神
ラージャスブラフマーブラフマー、ブラフマンダ、ブラフマヴァイヴァルタ、マールカンデーヤ、バーヴィシャ、ヴァーマナ
タマスシヴァシヴァ、リンガ、マツヤ、クルマ、スカンダ、アグニ

プラーナ文献も特定の神に基づいて分類されていますが、テキストは混在しており、すべての神と女神を崇拝しています。

神 プラーナ
アグニ[ 35 ]アグニ[注3 ]
ブラフマー[ 35 ]ブラフマー
シャクティデーヴィ・バーガヴァタ、マールカンデーヤ、ブラフマンダ、スカンダ
シヴァ[ 35 ]シヴァ、リンガ
スーリヤ[ 35 ]ブラフマー・ヴァイヴァルタ[注4 ]
ヴァイシュナヴァ派[ 35 ]ヴィシュヌ、バーガヴァタ、スカンダ、ナラディヤ、ガルーダ、ヴァーユ、ヴァラハ、[注 5 ]マーシャ、バーヴィシャ、[注 6 ] [注 5 ]ヴァマナ、[注 6 ]クルマ、[注 6 ]マルカンデーヤ、[注 7 ]ブラマンダ、パドマ

2つのプラーナには名前に「バーガヴァタ」が含まれており、バーガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナであるが、シュリヴァスタヴァによれば、サンスクリット語文献ではどちらもマハープラーナと呼ばれており、ヴァーユ・プラーナ、マーツィヤ・プラーナ、アディティヤ・ウパ・プラーナはデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナをマハープラーナとして認めているのに対し、パドマ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、クルマ・プラーナは考慮している。それはウパプラナです。[ 61 ]デヴィ・バーガヴァタ・プラーナがマハープラーナであるかどうかについては議論がある。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

ウパプラーナ

8人のマトリカを率いて悪魔ラクタビージャと戦う女神ドゥルガー。マールカンデーヤ・プラーナ『デーヴィ・マハートミャム』より

ウパプラナとマハプラナの違いは、ラジェンドラ・ハズラによって次のように説明されている。「マハプラナはよく知られており、あまり知られていないものがウパプラナとなる」[ 66 ] 。ロシェは、マハプラナとウパプラナの区別は非歴史的であり、どちらがよりよく知られていたか、あるいはあまり知られていなかったかを裏付ける証拠はほとんどなく、「マハプラナという用語はプラーナ文献にほとんど見られず、おそらく後世に由来する」と述べている[ 67 ] 。

ウパプラナは18 部ありますが、どの正典タイトルがその 18 部のリストに属するかについては意見が分かれています。

これらには

  1. サナト・クマラ
  2. ナラシンハ
  3. ブリハド・ナラディヤ
  4. シヴァ・ラハシャ
  5. ドゥルヴァーサ
  6. カピラ
  7. ヴァーマナ
  8. バルガヴァ
  9. ヴァルナ
  10. カリカ
  11. サンバ
  12. ナンディ
  13. スーリヤ
  14. パラサラ
  15. ヴァシシュタ
  16. ガネーシャ
  17. ムドガラ
  18. ハムサ

批判的に編集されたものはごくわずかである。[ 68 ] [ 69 ]

ガネーシャとムッドガラ プラーナはガネーシャに捧げられています。[ 70 ] [ 71 ]

スカンダ・プラーナ

スカンダ・プラーナは81,000節からなる最大のプラーナで、[ 72 ]シヴァとウマの息子であり、ガネーシャの兄弟であるスカンダ神にちなんで名付けられました。 [ 73 ]テキストの神話部分は、シヴァとヴィシュヌの物語に加え、パールヴァテ​​ィー、ラクシュミ、ラーマ、クリシュナ、シータ、ルクミニ、その他ヒンドゥー教の主要な神々の物語を織り交ぜています。[ 72 ]第1章8節では、次のように述べられています

ヴィシュヌはシヴァに他ならない。そしてシヴァと呼ばれる者はヴィシュヌと同一である。

— スカンダ プラーナ、1.8.20-21 [ 74 ] [ 75 ]

スカンダ・プラーナは、20世紀後半にネパールのスカンダ・プラーナ写本が発見されて以来、学術的な関心を再び集めています。この発見により、スカンダ・プラーナは9世紀初頭までに存在していたことが証明されました。しかし、比較してみると、この9世紀の写本は、植民地時代から南アジアで流布してきたスカンダ・プラーナの写本とは全く異なることがわかります。[ 76 ]

内容

プラーナには、サムドラ・マンタン（海の攪拌）などの宇宙創造神話が含まれています。タイのバンコク空港に展示されています

マツヤ・プラーナ[ 77 ]などのいくつかのプラーナは、プラーナの「5つの特徴」または「5つの兆候」を挙げています。[ 2 ]これらはパンチャ・ラクシャナ（パンチャラクシャナ）と呼ばれ、プラーナで扱われる主題です。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]

  1. サルガ：宇宙起源論または世界の創造
  2. プラティサルガ：宇宙起源論と宇宙論[ 81 ]
  3. ヴァムシャ：神々、賢者、王、女王の系譜[ 82 ]
  4. マンヴァンタラ：宇宙の周期、[ 83 ]一人の族長と女族長の時代における世界の歴史
  5. ヴァムシャーヌカリタム：スーリヤヴァムシ王朝とチャンドラヴァムシ王朝を含む王朝の記録

最も人気のあるバガヴァタ・プラーナなど、いくつかのプラーナはさらに5つの特徴を追加して、このリストを10に拡張します。[ 84 ]

  1. ウタヤ：神々、賢者、王と様々な生き物との間のカルマ的なつながり
  2. イシャヌカタ：神についての物語
  3. ニローダ：終焉、停止
  4. ムクティ：モクシャ、精神的な解放
  5. アシュラヤ：避難所

これらの5つまたは10のセクションには、伝記、神話、地理、医学、天文学、ヒンズー教寺院、遠く離れた現実の場所への巡礼、通過儀礼、慈善、倫理、[ 85 ]義務、権利、ダルマ、宇宙と人間の出来事への神の介入、恋愛物語、[ 86 ]祭り、神智学と哲学が織り交ぜられています。[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]プラーナは、一般的な面でも、宗教的なバクティ（献身）の面でも、神と人間を結び付けています。[ 84 ]ここで、プラーナ文学は一般的なパターンに従っています。それは、将来の信者が神について無知でありながら好奇心を持っていると描写される序論から始まります。信者は神について学び、これが彼らの精神的な悟りの始まりとなります。次に、テキストは、信者の神への献身を鼓舞し深める神の恩寵の例を記述します。信者は神への献身を示し、神から報いを受ける。その報いに信者は感謝し、さらに献身を示すために更なる行為を行う。[ 84 ]

フラッドは、プラーナはヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、トリデーヴィーなどに基づく有神論的伝統の勃興を記録したもので、それぞれの神話、聖地巡礼、儀式、系図が含まれていると述べている。[ 87 ]フラッドの見解では、これらのテキストの大部分はグプタ朝時代の西暦500年までに確立されたが、後に修正が加えられた。矛盾点とともに、全集全体に共通の考えが見られるが、あるプラーナが他のプラーナに影響を与えた線をたどることは不可能であるため、全集は同期した全体として見るのが一番である。[ 88 ]プラーナ全体に織り込まれた類似の物語が異なるバージョンの例として、リンガの出現であるリンゴドバヴァが挙げられる。これは、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三神三部作が登場するシヴァ物語で、三神三部作の中で誰が最高位であるかを議論します。物語のさまざまな出来事の後、最後に、シヴァがヴィシュヌとブラフマーの上にリンゴドバヴァとして現れたリンガの出現によって、シヴァの栄光が確立されます。したがって、ヴィシュヌとブラフマーは三神三部作の二次的な神であることがわかります。なぜなら、ヴィシュヌは宇宙全体を拡大して征服したため、三神三部作は二次的な神であり、彼らはより小さな力しか持たないため、ヴィシュヌとブラフマーの始まりと終わりを宇宙の単一の場所に見つけることはできないからです。ボンヌフォイとドニガーによれば、この物語はヴァーユ・プラーナの第1章55節、ブラフマンダ・プラーナの第1章26節、シヴァ・プラーナのルドラ・サンヒターのシュリスティ・カンダの第15章、スカンダ・プラーナの第1章3節、第1章16節、第3章1節、その他のプラーナにも登場する。[ 89 ]

テキストはサンスクリット語と地域の言語で書かれており[ 4 ] [ 5 ]、ほぼすべてが物語的な韻律対句で構成されています。[ 1 ]

象徴性と意味の層

テキストには象徴的な概念や名前さえも用いられている。[ 89 ]言葉は文字通りに解釈できるだけでなく、価値論的なレベルで解釈することもできる。[ 90 ]例えば、ヴィシュヌ・プラーナには、登場人物の名前に象徴性と価値論的な意味が込められた神話が語られている。その神話は以下の通りである。

ダクシャの娘たちによるダルマの子孫は以下のとおりです。シュラッダー（献身）によってカーマ（欲望）が生まれ、ラクシュミ（富、繁栄）によってダルパ（自尊心）が生まれ、ドゥリティ（勇気）によってニヤマ（戒律）が生まれ、トゥシュティ（心の安らぎ）によってサントーシャ（満足感）が生まれ、プシュティ（豊かさ）によってローバ（貪欲、貪欲）が生まれ、メダ（知恵、経験）によってシュルータ（神聖な伝統）が生まれ、クリヤ（勤勉、労働）によってダンダ、ナヤ、ヴィナヤ（正義、政治、教育）が生まれ、ブッディ（知性）によってボーダ（理解）が生まれ、ラッジャ（恥、謙遜）によってヴィナヤ（善行）が生まれ、ヴァプ（身体、強さ）によってヴィヤヴァサヤ（忍耐）が生まれました。シャーンティ（平安）はクシャマ（許し）を、シッディ（卓越）はスカー（享楽）を、そしてキールティ（栄光の言葉）はヤシャ（名声）を産みました。これらはダルマの息子たちであり、その中の一人であるカーマ（愛、感情の充足）は妻ナンディ（歓喜）との間にヘルシャ（喜び）をもうけました。

アダルマ（不道徳、不正、邪悪）の妻はヒンサー（暴力）であり、彼は彼女との間に息子アンリタ（偽り）と娘ニクリティ（不道徳）をもうけた。二人は結婚し、二人の息子バーヤ（恐怖）とナラカ（地獄）をもうけた。また、二人には双子の娘マーヤー（欺瞞）とヴェーダナー（拷問）が生まれ、二人の妻となった。バーヤ（恐怖）とマーヤー（欺瞞）の息子は、生き物を滅ぼす者、すなわちムリチュ（死）であり、ナラカ（地獄）とヴェーダナー（拷問）の子はドゥカ（苦痛）であった。ムリチュの子は、ヴィヤーディ（病気）、ジャラ（腐敗）、ソーカ（悲しみ）、トリシュナ（貪欲）、そしてクロダ（怒り）であった。これらはすべて苦悩をもたらす者と呼ばれ、悪（アダルマ）の産物と特徴づけられる。彼らは皆、妻を持たず、子孫を残さず、生殖能力を持たず、絶えずこの世の破滅の原因として作用する。それとは対照的に、ダクシャをはじめとする人類の長老であるリシたちは、絶えずこの世の刷新に尽力する。一方、強大な力を備え、真理の道を歩む英雄であるマヌとその息子たちは、常にこの世の保全に貢献する。

— ヴィシュヌ・プラーナ、第7章、ホレス・ヘイマン・ウィルソン訳[ 91 ]

ヴェーダを補完するプラーナ

プラーナ文献の神話は、ヒンドゥー教寺院で見られる多くのレリーフや彫刻に影響を与えています。[ 92 ]上記のクリシュナとゴーピーのレリーフの背景にある伝説は、バガヴァタ・プラーナに記されています。[ 93 ]

プラーナとヴェーダの関係については学者の間で議論されており、関係がないとする学者もいれば、同一であると主張する学者もいる。[ 94 ]マックス・ミュラーは、プラーナ文献は独立しており、歴史を通じて頻繁に変化しており、ヴェーダ時代やヴェーダ文献とはほとんど関係がないと述べた。[ 95 ]一方、ヴァンス・ケネディは、プラーナ文献は明らかにヴェーダを補完することを意図していると述べている。[ 6 ]

ゴヴィンダ・ダスのような学者の中には、プラーナはヴェーダとの繋がりを主張しているが、それは名ばかりで実質的な繋がりではないと主張する者もいる。その繋がりは純粋に形式的なものだ。[ 95 ]ヴィマン・チャンドラ・バッタチャルヤやPV・ケインのような学者は、プラーナはヴェーダの継続であり発展したものであると述べている。[ 96 ]スダカール・マラヴィヤとVG・ラフルカルは、プラーナはヴェーダの理解と解釈を助けるための伴侶となるテキストであるという点で、その繋がりはより密接であると主張している。[ 96 ] [ 97 ] K・S・ラマスワミ・サストリとマニラル・N・ドヴィヴェディは、プラーナによって「ヴェーダの精神、哲学、そして宗教の真の意義」を知ることができるという3番目の見解を支持している。[ 98 ]

バーバラ・ホールドレージは、イティハーサ（ヒンドゥー教叙事詩）とプラーナが第五ヴェーダとして位置づけられていることに疑問を呈している。 [ 99 ] [注8 ] VSアグラワラによれば、プラーナはヴェーダの形而上学的真理を「説明、解釈、適応」することを目的としている。[ 17 ]ロシェによれば、一般的に「プラーナはヴェーダから切り離すことはできない」とされているが、両者の関連性については学者によって解釈が異なる。 [ 96 ]学者たちは、ガヤトリー・マントラの解釈など、ヴェーダの内容の関連性と連続性を示す例として、バガヴァタ・プラーナ を挙げている。 [ 96 ]

百科事典としてのプラーナ

Kees Bolleによれば、プラーナは古代および中世インドの「膨大で、しばしば百科事典的な」作品として捉えるのが最も適切である。[ 101 ]アグニ・プラーナやマツヤ・プラーナなど、プラーナの中には、あらゆる種類の主題を扱っており、ロシェによれば「ありとあらゆるもの」を扱っている。フィクションから事実、実用的なレシピから抽象的な哲学、地理的なマハトミヤ（旅行ガイド）[ 102 ]から化粧品、祭りから天文学まで[ 4 ] [ 103 ]百科事典と同様に、プラーナはウパブリムハナと呼ばれるプロセスによって、時代に合わせて更新された。[ 104 ]しかし、36の主要なプラーナとマイナーなプラーナの中には、スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、バヴィシュヤ・プラーナなど、主にティルタ・マハートミヤ（巡礼旅行ガイド）を扱っているハンドブックもあり[ 102 ]、ヴァーユ・プラーナとブラフマンダ・プラーナは歴史、神話、伝説に重点を置いています[ 52 ]

宗教文書としてのプラーナ

植民地時代のプラーナ学者たちは、プラーナを主に宗教文書として研究し、ヴァンス・ケネディは1837年に、これらの文書を他の用途で用いることは期待外れであると宣言した。[ 105 ] 1732年以降30年間インドに滞在し、 1767年に王立協会会員に選出されたジョン・ゼファニア・ホルウェルは、プラーナを「18冊の神聖な言葉の書」と表現した。[ 106 ]ウルス・アプによれば、ホルウェルのようなイギリスの役人や研究者は東洋学者であり、インド文学とプラーナを「インドの聖典」として歪曲したイメージを広めた。

パドマサリ・プラーナ巻物の詳細（シンガポール、ウーブンソウルズ・コレクション提供）

1767年、ウルス・アプはホルウェルが「知識豊富なインディアンの意見としてそれを提示した。しかし、知識豊富なインディアンがこれに似たようなことを言うことは決してなかったことは明らかである」と述べている。[ 106 ]

現代の学問はこの19世紀の前提に疑問を投げかけている。[ 107 ]例えば、ルード・ロシェは次のように述べている。

プラーナの宗教について話したり、説明するふりをすることは無責任であり、非常に誤解を招くことになるという事実を強調したいと思います。

— ルド・ロシェ『プラーナ』[ 105 ]

プラーナ文献を宗教文書として研究することは、依然として議論の的となっている。[ 108 ]植民地時代の学問の伝統を受け継ぐインド学者の中には、プラーナ文献を聖典、あるいは宗教的内容の有用な情報源として扱う者もいる。[ 109 ]ロナルド・インデンのような他の学者は、このアプローチを「本質主義的で反歴史主義的」とみなしている。プラーナ文献は時代や地域によって頻繁に変化しており、それらの変化は「宗教指導者や哲学者によって表現されたヒンドゥー教」、あるいは「ヒンドゥー教の精神の表現力」、あるいは「社会全体」によるものだという前提に基づいているためである。しかし、文献や文章は文学作品であり、「著者の個々の才能」によるものである。[ 110 ]

ジャイナ教

ジャイナ教のプラーナは、ヒンドゥー教のプラーナと同様に百科事典的な叙事詩であり、アヌヨーガ（解説）とみなされていますが、ジャイナ教のアガマとはみなされておらず、ジャイナ教の伝統においては聖典または準正典としての地位を有していません。[ 5 ]ジョン・コートは、ジャイナ教のプラーナは、ジャイナ教の聖典に見られるテーマに基づいた、聖典後の文学作品として最もよく説明されていると述べています。[ 5 ]

宗派、多元主義、一神教のテーマ

学者たちは、プラーナを宗派的なもの、非宗派的なもの、あるいは一神教的な宗教テキストのいずれに分類すべきか議論してきた。[ 12 ] [ 111 ]様々なプラーナには、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが覇権を争う物語が数多く記されている。[ 111 ]『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』などの一部のプラーナでは、デーヴィ女神が競争に加わり、至高の地位に昇り詰める。さらに、ほとんどのプラーナはシヴァ、ヴィシュヌ、あるいはデーヴィのいずれかの伝説を強調している。[ 12 ]そのため、テキストは宗派的であるように見える。しかし、エドウィン・ブライアントは、これらの伝説は時には党派的であるように見えても、どちらがより重要で、より強力であるかという明白な疑問を認めているに過ぎないと述べている。結局のところ、すべてのプラーナは多元性を称える伝説を織り交ぜ、ヒンドゥー教の他の2柱の神々とすべての神々を、ブラフマンと呼ばれる究極の実在の人格化された形態でありながら同等の本質として受け入れている。[ 112 ] [ 113 ]プラーナは精神的に偏向的ではなく、「他者、そして女神デヴィの超越的で絶対的な性質を受け入れ、称賛している」とブライアントは述べている。[ 111 ]

[プラーナ文献]は、他の神はそれぞれの神の派生的な顕現、あるいはデーヴィーの場合はシャクティ、つまり男性神性の力とみなされるべきであると述べているに過ぎない。プラーナの伝統に「一神教」という用語を適用する場合、ヴィシュヌ、シヴァ、あるいはデーヴィーといった理解に関わらず、他の至高の存在として顕現できる至高の存在という文脈で理解する必要がある。

— エドウィン・ブライアント『クリシュナ：神の美しい伝説：シュリマド・バガヴァタ・プラーナ』[ 111 ]

ルド・ロシェは、プラーナを宗派文書として論評し、「プラーナには宗派的な内容が含まれているが、その宗派主義は、他のすべての神を犠牲にして一つの神を支持する排他主義として解釈されるべきではない」と述べている。[ 114 ]

歴史文献としてのプラーナ

古代・中世インドの写本は現代まで多様で豊富であるにもかかわらず、歴史的データは乏しい。[ 37 ]何世紀にもわたり、文書が世代から世代へと書き写されたため、著者名も執筆年も記録も保存もされなかった。この不足が、19世紀の学者たちがインドやヒンドゥー教の年代順・歴史的情報源としてプラーナを用いる誘惑に駆られた原因となった。[ 37 ]この試みは、かなりの努力の末、一部の学者によって即座に拒否されたり、議論の的になったりした。プラーナには寓話やフィクションが含まれており、プラーナ内外の情報が矛盾していることが判明したためである。[ 37 ]

20世紀初頭には、テランガーナ州やアーンドラ・プラデーシュ州のヒンドゥー王朝など、一部の地域の記録はより一貫性があることが発見されました。バシャムとコスアンビは、矛盾がないことが信頼性と史実性の十分な証拠となるかどうか疑問視しています。[ 37 ]近年の研究では、プラーナ文献を歴史情報として用いる試みがなされていますが、その成功は限定的であると、ルード・ロシェは述べています。「碑文学、考古学、仏教文学、ジャイナ教文学、非プラーナ文学、イスラム教の記録、そして中世にインドを訪れた旅行者によって中国、ミャンマー、インドネシアなどに保存された記録」といった独立した裏付けとなる証拠と組み合わせています。[ 115 ] [ 116 ]

写本

11世紀のネパールのヤシの葉にサンスクリット語で書かれた『デーヴィマハートミヤ』（マールカンデーヤ・プラーナ）の写本

プラーナ写本の研究は、その一貫性のなさゆえに困難を極めてきた。[ 117 ] [ 118 ]これは、すべてのマハプラーナとウパプラーナに当てはまる。[ 117 ]特に西洋の学者が用いるプラーナの版のほとんどは、「一つの写本、あるいは無作為に選ばれた少数の写本に基づいている」が、同じタイトルの異なる写本が存在する。学者たちは長年にわたり、「印刷版とは大きく異なるように見える」プラーナ写本の存在を認めてきたが、どれが正確であるか、また無作為に選ばれた、あるいは厳選された印刷版から得られた結論が、地理的あるいは時代を超えて普遍的なものであったかどうかは不明である。[ 117 ]この問題は、同じタイトルのプラーナ写本であっても、タミル語、テルグ語、ベンガル語などの地域言語で書かれた写本の場合に最も深刻であり、これらの写本はこれまでほとんど無視されてきた。[ 117 ]

近代の学問はこれらの事実すべてに注目し、真のアグニ・プラーナの範囲はどの時代、どの場所でも同一ではなく、時代と地域の違いによって変化することを認識した。(…) これは、デヴィ・プラーナのテキストがどこでも同一ではなく、地域によって大きく異なっていたことを示している。しかし、論理的な結論を導き出すことができなかった。すなわち、現存する写本、そしてさらに少数の印刷版に見られるプラーナの版（あるいは版）の他に、同じ題名で書かれた多数の版が存在したが、それらは気づかれずに残されたか、あるいは取り返しのつかないほど失われてしまったのである。

— ルド・ロシェ『プラーナ』[ 66 ] [ 119 ]

年表

中世に新たに発見されたプラーナ写本は学術的な注目を集めており、プラーナ文献は時間の経過とともにゆっくりと編集され、テキストが改ざんされ、多くの章が突然削除され、新しい内容に置き換えられたため、現在流通しているプラ​​ーナは11世紀または16世紀以前に存在したものとは全く異なるものになっているという結論が出ています。[ 120 ]

例えば、ネパールで新たに発見されたスカンダ・プラーナのヤシの葉写本は、西暦810年のものとされていますが、植民地時代から南アジアで流通してきたスカンダ・プラーナの版とは全く異なります。[ 76 ] [ 120 ]さらに4つの写本が発見され、それぞれ異なる内容であることから、この文書は2度にわたる大規模な改訂を経たことが示唆されています。1度目はおそらく12世紀以前に、2度目は15世紀から16世紀にかけて、理由は不明ですが、非常に大きな改訂が行われました。[ 121 ]スカンダ・プラーナの写本の異なる版は、時間の経過とともに「軽微な」改訂、挿入、そして本文の思想の改ざんが行われたことを示唆しています。[ 121 ]

ロシェは、各プラーナの執筆時期については依然として議論の余地があると述べている。[ 122 ] [ 123 ]ディミットとファン・ブイテネンは、各プラーナ写本は百科事典的なスタイルで書かれており、いつ、どこで、なぜ、誰によって書かれたのかを突き止めるのは困難であると主張している。[ 124 ]

今日のプラーナは、階層化された文学である。それぞれの題材は、時代を跨ぐ数々の時代における積み重ねによって蓄積された資料から成り立っている。したがって、どのプラーナも単一の執筆年をもっているわけではない。(…) まるで、必ずしも棚の端からではなく、ランダムに新しい巻が絶えず追加されていく図書館のようだ。

— Cornelia Dimmitt およびJAB van Buitenen、古典的なヒンドゥー教の神話: サンスクリット語プラーナの読者[ 124 ]

偽造

現存する写本の多くは、イギリス領インド植民地時代にヤシの葉に書かれたり、写本されたりしており、中には19世紀に作られたものもあります。 [ 125 ] [ 126 ]ルド・ロシェは、様々なプラーナに関する研究は、プラーナの伝承における自由が当たり前であったため、頻繁な偽造に悩まされてきたと述べています。植民地時代の学者たちが出版に熱心だったという説に合うように、古い写本を写した人々は、言葉を置き換えたり、新しい内容を追加したりしました。[ 125 ] [ 126 ]

翻訳

ホレス・ヘイマン・ウィルソンは、 1840年にヴィシュヌ・プラーナの最も初期の英訳の一つを出版しました。[ 127 ]同じ写本とウィルソンの翻訳は、マンマタ・ナート・ダットによって再解釈され、1896年に出版されました。[ 128 ]オール・インディア・カシラージ・トラストはプラーナの版を出版しています。[ 129 ]

マリナス・プーレ（マリヤダス・ピライ）は1788年、タミル語版『バガヴァタ・プラーナ』のフランス語訳を出版し、これはヨーロッパで広く頒布され、植民地時代の多くのヨーロッパ人にとって18世紀のヒンドゥー教文化とヒンドゥー教への入門書となった。プーレは1795年、ポンディシェリから『バガヴァタ』と同じテキストの異なる翻訳を再出版した。[ 130 ]プーレ訳のコピーはパリのフランス国立図書館に保存されている。

影響

プラーナは、祭りから多様な芸術に至るまで、ヒンズー教徒に大きな文化的影響を与えてきました。バラタナティヤム（上）の舞踊は、バガヴァタ・プラーナに一部影響を受けています。[ 131 ]

インド文学におけるプラーナ文学の最も顕著な影響は、学者、特にインド人学者によれば[ 132 ]、「文化統合」、すなわち通過儀礼からヴェーダーンタ哲学、架空の伝説から事実に基づく歴史、個人の内省的なヨーガから社会的な祝祭、寺院から巡礼、神から神、女神からタントラ、古いものから新しいものまで、多様な信仰を織り交ぜ、統合することにある[ 11 ] 。これらは、長い時間をかけて社会的に形成された、ダイナミックで開かれたテクストである。グレッグ・ベイリーは、これがヒンドゥー文化に「常に新しいものと折り合いをつけながら古いものを保存する」ことを可能にしたのかもしれないと述べ、「もしそれらが何かあるとすれば、それは過去2000年間の文化的適応と変容の記録である」としている[ 132 ] 。

カンナによれば、プラーナ文献は、異なる言語、異なる経済階層、異なる王国、異なる伝統を持つ多様な人々の「文化変容と適応」に影響を与え、ヒンドゥー教の「文化モザイク」という融合を促進した。[ 133 ]プラーナ文献はインドにおける文化的多元主義に影響を与え、その文学的記録となっている。[ 133 ]

オム・プラカーシュは、プラーナ経典が古代および中世インドにおいて文化交流と民衆教育のための効果的な媒体として機能したと述べています。[ 134 ]これらの経典は、ヴァーユ・プラーナのパシュパタ、ヴィシュヌ・プラーナのサットヴァ、マルケンデーヤ・プラーナのダッタトレーヤ、バヴィシュヤ・プラーナのボージャカといった地域の神々を採用、説明、統合しました。[ 134 ]さらに、プラカーシュは、これらの経典は「アグニ・プラーナにおける詩学、劇作術、文法、辞書学、天文学、戦争、政治、建築、地理、医学、ガルーダ・プラーナにおける香水工芸、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナにおける絵画、彫刻、その他の芸術といった世俗的な主題」に章を割いていたと述べています。[ 134 ]

インドの芸術

プラーナ文献の文化的影響は、歌、南インドのバラタ・ナティヤム[ 131 ]や北東インドのラサ・リラ[ 135 ]などの舞踊文化、演劇、朗誦[ 136 ]といったインドの古典芸術にも及んだ

祭り

ホーリー、ディワリ、ドゥルガー・プージャなどの主要なヒンドゥー教の文化的祝祭の神話、太陰暦のスケジュール、儀式、祝賀は、プラーナ文献に記されています。[ 137 ] [ 138 ]

注釈

  1. ^ 6人の弟子：スマティ、アグニヴァルチャハ、ミトラユ、シャムシャピャーナ、アクリタヴェルナ、サヴァルニ
  2. ^初期仏教経典（スッタニパータ3.7）には、釈迦とセーラの出会いが記されている。ミルズとスジャトはこれを次のように翻訳している。「（…）バラモンのセーラはアーパナを訪れていた。彼は3つのヴェーダ、語源、儀式、音韻論、語源分析、そして5番目に伝説の歴史に精通していた」 [ 23 ]
  3. ^すべてのプラーナと同様に、このテキストもその歴史の中で大規模な改訂と書き直しが行われてきました。現存する写本は主に百科事典であり、神や女神についての議論は非常に世俗的であるため、学者はスマーティズム、シャクティズム、ヴァイシュナヴィズム、シャイヴァズムのプラーナに分類しています。 [ 57 ]
  4. ^このテキストは15世紀から16世紀以降にほぼ完全に書き直され、現存する写本のほとんどはヴァイシュナヴァ（クリシュナ）のバクティに焦点を当てています。 [ 58 ]
  5. ^ a bハズラはこれをヴァイシュナヴァ派のカテゴリーに含めている。[ 49 ]
  6. ^ a b cこのテキストはヴィシュヌの化身にちなんで名付けられていますが、現存する写本ではすべての神と女神を平等に称賛しており、いくつかのバージョンではシヴァに重点を置いています。[ 59 ]
  7. ^このテキストには、ヒンドゥー教のシャクティズム伝統における最も重要な女神関連のテキストの一つである有名なデヴィ・マハトミヤが含まれています。 [ 60 ]
  8. ^ヒンドゥー教には4つのヴェーダしかありません。ヒンドゥー教の伝統において、いくつかの文献が第5のヴェーダと称されています。例えば、サンスクリット語で芸能に関する文献であるナティヤ・シャーストラは、この地位を与えられることがあります。 [ 100 ]

参考文献

引用

  1. ^ a b cメリアム・ウェブスター文学百科事典（1995年版）、「プラーナ」の記事、ISBN 0-877790426、915ページ
  2. ^ a b c d e Bailey 2001、437～439ページ
  3. ^ヴェルマ、ラジーヴ（2009年）『ヒンドゥー教の信仰と哲学』ギャン出版社、ISBN 978-81-7835-718-8 2022年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月2日閲覧
  4. ^ a b c d eベイリー 2003、p. 139.
  5. ^ a b c d e f g John Cort (1993)、『 Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts』の「ジャイナ プラーナの概要」 、 (編集者: ウェンディ ドニガー)、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791413821、185～204ページ
  6. ^ a b c dロシェ 1986、16、12～21ページ
  7. ^ナイール、シャンタ・N. (2008). 『古代ヒンドゥーの叡智の響き：普遍的なヒンドゥーのビジョンとその基盤』ヒンドロジー・ブックス. p. 266. ISBN 978-81-223-1020-7 2016年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月13日閲覧
  8. ^ a b cディミット & ファン ブイテネン 2012、xii、4 頁。
  9. ^ a bコリンズ、チャールズ・ディラード（1988年）『エレファンタ島におけるシヴァの図像と儀式』 SUNY出版、36ページ。ISBN 978-0-88706-773-0 2016年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月13日閲覧
  10. ^ベイリー 2001、503ページ。
  11. ^ a bベイリー 2003、162–167頁。
  12. ^ a b cロシェ 1986、pp.21–24、104–113、115–126。
  13. ^ドミニク・グッドール（1996年）、ヒンドゥー教聖典、カリフォルニア大学出版局、 ISBN 978-0520207783、xxxixページ
  14. ^ BNクリシュナムルティ・シャルマ（2008年）『ヴェーダーンタ二元論派とその文学の歴史』、モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-8120815759128～131ページ
  15. ^ダグラス・ハーパー (2015)、プラーナ、 2015年9月29日アーカイブ、Wayback Machine、語源辞典
  16. ^ a bロシェ 1986、pp.45–。
  17. ^ a b cトーマス・B・コバーン(1988). 『デーヴィー・マーハートミヤ：女神の伝統の結晶化』 モティラル・バナルシダス. pp.  23– 27. ISBN 978-81-208-0557-6 2022年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月28日閲覧
  18. ^ケイン1962、816–821頁。
  19. ^ケイン 1962年、 816ページ 。
  20. ^ a b c dケイン 1962年、816–817頁。
  21. ^パトリック・オリヴェル（1998年）『初期ウパニシャッド：注釈付きテキストと翻訳』オックスフォード大学出版局、259ページ。ISBN 978-0-19-535242-9 2022年8月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月27日閲覧
  22. ^トーマス・コルバーン（2002年）『Devī-māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition』モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-812080557624～25ページ
  23. ^スッタ・ニパータ 3.7 2018年7月27日アーカイブ、 To Sela and his Praise of the Buddha、Laurence Mills、Bhikkhu Sujato
  24. ^ブラダランヤカ ウパニサッド2.4.10、4.1.2、4.5.11。サタパタ ブラフマナ (SBE、Vol. 44、pp. 98、369)。
  25. ^モゲ 1997、160、249頁。
  26. ^ディミット＆ファン・ブイテネン、2012、p. 7.
  27. ^ a b Dimmitt & van Buitenen 2012、7–8 ページ、文脈: 4-13。
  28. ^ Klostermaier 2007、59 ページ–。
  29. ^ a bジョンソン 2009、247ページ。
  30. ^ Pargiter 1962、30–54 ページ。
  31. ^ウィルソン、ホレス・ヘイマン（1840年）『ヴィシュヌ・プラーナ』 pp.283-284  。
  32. ^ 『バーガヴァタ プラーナ』。モティラル・バナルシダス。 1950年。 2206。
  33. ^ a bロシェ 1986、154–156頁。
  34. ^ a bロシェ 1986、209–215頁。
  35. ^ a b c d e fロシェ 1986、59–61頁。
  36. ^ Klostermaier 2007、pp. 281-283、脚注は553ページ。
  37. ^ a b c d e f g h Rocher 1986、pp. 115-121、脚注付き。
  38. ^ロクテフェルド、ジェームズ・G.（2002）、イラスト入りヒンドゥー教百科事典：ニュージーランド、ローゼン出版グループ、760ページ、ISBN 978-0-8239-3180-4、2016年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月13日閲覧
  39. ^トンプソン、リチャード・L. (2007). 『バガヴァタ・プラーナの宇宙論「聖なる宇宙の神秘」』Motilal Banarsidass Publishers. p. 10. ISBN 978-81-208-1919-1 2016年5月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月13日閲覧
  40. ^ Monier-Williams 1899、752ページ、第3欄、Bhagavataの項。
  41. ^ロシェ 1986、139–149頁。
  42. ^ハーディ 2001 .
  43. ^ロシェ 1986、202–203頁。
  44. ^ロシェ 1986、70～71頁。
  45. ^ハズラ 1987年、8～11頁。
  46. ^ロシェ 1986、134–137頁。
  47. ^ジョン・ダウソン (2000). 『ヒンドゥー教の神話と宗教、地理、歴史、文学の古典辞典』 Psychology Press. pp. 62–. ISBN 978-0-415-24521-0 2022年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年8月8日閲覧
  48. ^ロシェ 1986、p. .
  49. ^ a b cハズラ 1987年、96～97頁。
  50. ^ Wilson, Horace H. (1864), The Vishṅu Purāṅa: a system of Hindu mythology and tradition Volume 1 of 4 , Trübner, p. LXXI, 2016年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月13日閲覧。
  51. ^ドニガー 1993、59–83ページ。
  52. ^ a b c dロシェ 1986、78–79頁。
  53. ^キャサリン・ルドヴィク（2007年）、サラスヴァティー、知識の川の女神、BRILL、 ISBN 978-9004158146139～141ページ
  54. ^ a b c MNダット著『ガルーダ・プラーナ・カルカッタ』（1908年）
  55. ^ H Hinzler (1993)、バリのヤシの葉写本、 2015 年 10 月 1 日にウェイバック マシンにアーカイブ、In: Bijdragen tot de Taal-、Landen Volkenkunde、インドネシア写本 149 (1993)、No 3、ライデン: BRILL、442 ページ
  56. ^洪水 1996年、109～110ページ。
  57. ^ロシェ 1986、20～22頁、134～137頁。
  58. ^ロシェ 1986、161–164頁。
  59. ^ロシェ 1986、35、185、199、239–242頁。
  60. ^ロシェ 1986、191–192頁。
  61. ^シュリヴァスタヴァ、ヴィシュヌローク ビハリ (2009)。インド学辞典。ニューデリー: ヒンドゥー学の本。 p. 55.ISBN​ 9788122310849。
  62. ^ファークワー、JN (1920).インドの宗教文学の概要.ハンフリー・ミルフォード、オックスフォード大学出版局. 269ページ
  63. ^ウィンターニッツ、モリズ（1927年）『インド文学史』第1巻、カルカッタ大学、555頁。
  64. ^ Hazra, RC (1963). 『ウパプラーナ研究』第2巻. カルカッタ: サンスクリット大学. pp.  337– 341.
  65. ^ラリー、PG (1973)。デヴィ・バーガヴァタの研究。ボンベイ：人気のプラカシャン。25 ～ 34ページ 。ISBN 9788171540693。
  66. ^ a bロシェ 1986、63ページ
  67. ^ロシェ 1986、68ページ。
  68. ^ RC ハズラ、ウパプラナの研究、vol. I、カルカッタ、サンスクリット大学、1958 年。ウパプラナの研究、第 1 巻。 II、カルカッタ、サンスクリット大学、1979 年。ヒンドゥー教の儀式と習慣に関するプラーナ記録の研究、デリー、バナルシダス、1975 年。ルド・ロシェ著、『プラーナ – インド文学の歴史』第 1 巻。 II、fasc。 3、ヴィースバーデン：オットー・ハラソヴィッツ、1986年。
  69. ^サンカラナラヤナ、TN「言語による物語：パドマ・プラーナの演奏とジェンダー」Kaushal (2001)、225–234頁。
  70. ^タパン 1997、304ページ。
  71. ^ “Purana at Gurjari” . 2009年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年10月30日閲覧。
  72. ^ a bスティーブン・ナップ（2005年）『ヒンドゥー教の心』ISBN 978-059535075944～45ページ
  73. ^ Bonnefoy & Doniger 1993、92～95ページ
  74. ^グレゴール・マーレ（2009）、アシュタンガヨガ、ニューワールドライブラリーISBN 978-157731669517ページ
  75. ^スカンダ・プラーナ・シャンカラ・サンヒター 第1部、1節、8節、20-21節（サンスクリット語）
  76. ^ a b R アンドリアエンセンら。 (1994)、「スカンダプラーナの批判版に向けて」、インド・イラン・ジャーナル、 Vol. 37、325～331ページ
  77. ^マツヤ・プラーナ53.65
  78. ^ベイリー 2001、438ページ。
  79. ^ラオ 1993、85–100ページ。
  80. ^ジョンソン 2009、248ページ。
  81. ^エデルマン、ジョナサン. 「自然神学に関する対話：宗教的実践としてのバーガヴァタ・プラーナの宇宙論」.グプタ＆ヴァルペイ (2013)、48-62頁。
  82. ^ヴァーユ・プラーナ 1. 31-2.
  83. ^ハズラ 1987、4ページ。
  84. ^ a b cベイリー 2001、440–443頁。
  85. ^グプタ・ゴパル「あらゆる段階で多くの災難​​が降りかかる」：バーガヴァタの悪の問題に対する応答。グプタ＆ヴァルペイ（2013年）、63-75頁。
  86. ^シュヴァイク、グラハム. 「クリシュナとゴーピーのラーサ・リーラー：バーガヴァタの無限の愛のビジョンについて」.グプタ＆ヴァルペイ (2013)、117-132頁。
  87. ^洪水 1996年、104～110頁。
  88. ^洪水 1996年、109–112ページ。
  89. ^ a b Bonnefoy & Doniger 1993、38–39 ページ。
  90. ^シュヴァイク、グラハム. 「クリシュナとゴーピーのラーサ・リーラー：バーガヴァタの無限の愛のビジョンについて」.グプタ＆ヴァルペイ (2013)、130-132頁。
  91. ^ヴィシュヌ・プラーナArchived 15 November 2017 at the Wayback Machine Chapter 7
  92. ^ Sara Schastok (1997)、西インドのシャーマラージー彫刻と 6 世紀美術、ブリル、 ISBN 978-900406941177～79ページ、88ページ
  93. ^エドウィン・ブライアント (2007)、『クリシュナ：ソースブック』、オックスフォード大学出版局、 ISBN 978-0195148923111～119ページ
  94. ^パットン、ローリー・L.（1994年）、権威、不安、そして規範：ヴェーダ解釈に関するエッセイ、ニューヨーク州立大学ヒンドゥー研究シリーズ、ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-0585044675、98ページ
  95. ^ a b Rocher 1986、13～16ページ
  96. ^ a b c d Rocher 1986、pp. 14-15、脚注付き。
  97. ^バーバラ・ホールドレージ (1995). 『ヴェーダとトーラー：聖書のテキスト性を超越する』 SUNY Press. pp.  95– 97. ISBN 978-0791416402。
  98. ^ロシェ 1986、15ページ（脚注付き）
  99. ^バーバラ・ホールドレージ (2012). ハナニャ・グッドマン編. 『エルサレムとベナレスの間：ユダヤ教とヒンドゥー教の比較研究』 SUNY Press. p. 110. ISBN 978-1-4384-0437-0 2022年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月26日閲覧
  100. ^ D. ローレンス・キンケイド (2013). 『コミュニケーション理論：東洋と西洋の視点』 エルゼビア. p. 165. ISBN 978-1-4832-8875-8 2022年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月26日閲覧
  101. ^ボレ、キー（1963年冬） 「プラーナの一節についての考察」宗教史2 ( 2): 286–291 . doi : 10.1086/462465 . JSTOR 1062068. S2CID 162364709  
  102. ^ a b Glucklich 2008、p. 146、引用: 当時の観光客を対象とした最も初期の宣伝作品は、マハトミヤと呼ばれていました。
  103. ^ Rocher 1986、pp. 1–5, 12–21, 79–80, 96–98; 引用：これらは真の百科事典的プラーナです。あらゆる主題を扱った独立した章や節が、接続や遷移なしに連続しています。特にマツヤ、ガルーダ、そしてとりわけアグニの3つのプラーナがこのカテゴリーに属します。
  104. ^インデン 2000、94～95頁。
  105. ^ a b Rocher 1986、pp. 104-106、脚注付き。
  106. ^ a b Urs App (2010)、『オリエンタリズムの誕生』、ペンシルバニア大学出版局、ISBN 978-0812242614、331ページ、323-334ページ
  107. ^ Jan Gonda (1975)、『Selected Studies: Indo-European linguistics』、Brill社、 ISBN 978-9004042285、51～86ページ
  108. ^インデン 2000、87～98ページ
  109. ^ロシェ 1986、19～20頁。
  110. ^インデン 2000、95～96頁。
  111. ^ a b c dエドウィン・ブライアント（2003年）、クリシュナ：神の美しい伝説：シュリマド・バガヴァタ・プラーナ、ペンギン、ISBN 978-0141913377、10～12ページ
  112. ^ EO James (1997)、『生命の樹』、ブリル・アカデミック、 ISBN 978-9004016125150～153ページ
  113. ^バーバラ・ホールドレージ (2015).バクティとエンボディメント. ラウトレッジ.  113～ 114ページ. ISBN 978-0415670708。
  114. ^ロシェ 1986、23ページ、脚注35
  115. ^ Rocher 1986、pp. 121-127、脚注付き。
  116. ^ L Srinivasan (2000),インド神話の歴史性：いくつかの観察Archived 1 October 2015 at the Wayback Machine , Man in India, Vol. 80, No. 1-2, pages 89-106
  117. ^ a b c dロシェ 1986、59–67頁。
  118. ^ベイリー 2003、141–142頁。
  119. ^ラジェンドラ・ハズラ（1956年）「真のアグネヤ・プラーナの発見」『東洋研究所ジャーナル』バローダ、第4-5巻、411-416ページ
  120. ^ a b Dominic Goodall (2009)、Parakhyatantram、Vol 98、 Publications de l'Institut Français d'Indologie、ISBN 978-2855396422、xvi-xviiページ
  121. ^ a b張本健吾 (2004)、『プラーナ文献集成の起源と発展』（編：ハンス・バッカー）、Motilal Banarsidass、ISBN 978-812082049441～64ページ
  122. ^ロシェ 1986、249ページ
  123. ^ベイリー 2003、139–141、154–156頁。
  124. ^ a bディミット＆ファン・ブイテネン、2012、p. 5.
  125. ^ a bロシェ 1986、49–53頁。
  126. ^ a bアヴリル・アン・パウエル (2010). 『スコットランドの東洋学者とインド：ミュア兄弟、宗教、教育、帝国』 ボイデル＆ブリューワー. pp. 130, 128– 134, 87– 90. ISBN 978-1-84383-579-0 2017年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月23日閲覧
  127. ^ HHウィルソン（1840年）、ヴィシュヌ・プラーナ・トゥルブナー社、1864年再版
  128. ^ MN Dutt (1896)、 Vishnupurana Elysium Press、カルカッタ
  129. ^ミッタル 2004、657ページ。
  130. ^ Jean Filliozat (1968)、「フランスのインド学におけるタミル研究」、 Tamil Studies Abroad、 Xavier S Thani Nayagam、1-14ページ
  131. ^ a bズブコ、キャサリン。 「クリシュナ、すぐに来てください。舞台上のバーラタ・ナティヤムとバーガヴァタ・プラーナ」。 Gupta & Valpey (2013)、162-180 ページ。
  132. ^ a bベイリー 2001、442–443頁。
  133. ^ a b R Champakalakshmi (2012)、中世インドの文化史(編集者: M Khanna)、Berghahn、ISBN 978-818735830548～50ページ
  134. ^ a b cオム・プラカシュ（2004年）『インドの文化史』ニューエイジ、ISBN 978-812241587233～34ページ
  135. ^ベック、ガイ. 「ラーサ・リーラー・パンチャディヤーイーの2つのブラージュ・バーシャ版とヴァイシュナヴァ礼拝における音楽演奏」.グプタ＆ヴァルペイ (2013)、181-201頁。
  136. ^ウィルチェフスカ、イロナ「テキストと共に生き、その言葉に耳を傾ける：変遷の時代におけるバーガヴァタ朗唱」グプタ＆ヴァルペイ（2013年）、202-220頁。
  137. ^ A Whitney Sanford (2006)、「Daujiの目から見たHoli」、 Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity（Guy Beck編）、State University of New York Press、 ISBN 978-079146416891～94ページ
  138. ^トレイシー・ピンチマン（2005年）『神の結婚式の客：ベナレスの女性たちのカルティクを祝う』ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-079146595060～63ページ、210～211ページの注釈付き

引用元

参考文献

  • マッケンジー、C. ブラウン (1990). 『女神の勝利 ― デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン』ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 0-7914-0363-7。
  • シン、ナゲンドラ・クマール（1997年）。ヒンドゥー教百科事典。ISBN 81-7488-168-9。
Wikiquote には、プラーナに関する引用があります。

翻訳

ウィキメディア・コモンズには、プラーナに関連するメディアがあります
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Puranas&oldid=1335252856#Texts」より引用