
キリスト教において、弟子とはイエス・キリストに献身的に従う者を指します。この用語は新約聖書では福音書と使徒行伝にのみ見られます。古代近東に由来する弟子の概念は、師の信奉者を意味します。弟子であることは、現代の意味での学生であることとは異なります。古代聖書の世界における弟子は、師の生きた写しとなることを積極的に実践しました。 [ 1 ]これは意図的な徒弟制度であり、それによって弟子は完全に師の生き写しとなりました。[ 2 ]
新約聖書には、イエスの宣教期間中に多くの弟子が続いたことが記録されています。弟子の中には、小宣教命令、ルカによる福音書に記された七十人宣教命令、イエスの復活後の大宣教命令、あるいはパウロの改宗によって使徒となり、福音(良き知らせ)を世界に宣べ伝える使命を与えられた者もいました。イエスは、弟子となるには犠牲が伴うことを強調しました。
「弟子」という用語は、コイネーギリシャ語のmatētḗs ( μαθητής )に由来し、[ 3 ]これは一般的に「他者からの指導を通じて学習に従事する人、生徒、徒弟」[ 4 ]または、聖書などの宗教的な文脈では「教育的な評判や特定の見解を持つ人と常に関連している人、弟子、支持者」[ 5 ]を意味します。 「弟子」という言葉は、学習者を意味するラテン語のdiscipulusから英語に導入されましたが、聖書の背景を考えると、より一般的な英語の単語「学生」と混同すべきではありません。
弟子は使徒とは異なります。使徒は使者、より具体的には「特別な地位を持つ使者、特に神の使者、特使」を意味します。[ 6 ]しかし、主に新約聖書では「神の特使としての特別な機能を持つ、非常に尊敬されている信者のグループ」を指して使用されています。 [ 7 ] [ 8 ]弟子が教師やラビの下で学び、徒弟となる人であるのに対し、使徒は福音を宣べ伝え、新しい信者のコミュニティを設立するために宣教師として派遣された人です。
「弟子」という言葉の意味は、その根源的な意味や語源からではなく、古代世界における広範な用法に由来しています。弟子は聖書以外の世界にも見られます。例えば、古代ギリシャの哲学者たちは、師の言葉を覚えるだけでなく、師の生き方全体を模倣することで学びました。
1 世紀の哲学者セネカは、さまざまな哲学者の弟子と師弟関係の「生きた声と日常生活の親密さ」を訴えています。
クレアンテスは、もしゼノンの講義をただ聞いていたならば、ゼノンの明確な姿とはなり得なかっただろう。彼はゼノンの人生に共に歩み、その隠された目的を見抜き、ゼノンが自らの掟に従って生きているかどうかを観察した。プラトン、アリストテレス、そしてそれぞれ異なる道を歩む運命にあった賢者たちは皆、ソクラテスの言葉よりも、その人格から多くの恩恵を得た。[ 9 ]
聖書の世界において、弟子とは教師、ラビ、師、哲学者に従う人でした。[ 10 ]弟子はラビの教えを学ぶだけでなく、彼らの生活の細部まで模倣することを望みました。[ 2 ]弟子は単に講義に出席したり本を読んだりするだけでなく、生身の人間と交流し、模倣することが求められました。弟子は文字通り誰かに従い、最終的にはその人と同じようになることを望んでいました。[ 11 ]
キリストの弟子とは、キリストに従い、そしてキリストに倣う自身の歩みを他の人々の模範として示す信者です(コリント人への第一の手紙 11:1)。弟子とは、まず信仰を実践した信者です(使徒行伝 2:38。「新生(カトリック) 」も参照)。これは、回心を経験し、イエスを人生の中心に置き、キリスト教に倣う儀式に参加したことを意味します。完全に成長した弟子は、他の人々の指導者でもあり、この信仰を弟子たちに伝え、この過程を繰り返すことを目指します(コリント人への第一の手紙 4:16–17。テモテへの第二の手紙 2:2)。
平野の説教の冒頭には、十二使徒に加えて、はるかに大きな集団が弟子として挙げられています。[ 12 ]さらに、70人(あるいは72人、出典によって異なる)が二人一組でイエスの道を備えるために遣わされます(ルカ10章)。彼らは「七十人」または「七十人の弟子」と呼ばれることもあります。彼らは、差し出された食物を食べ、病人を癒し、神の国が来ていることを宣べ伝えます。
イエスは、罪人、徴税人、サマリア人、女性たちと一緒に食事をし、批評家たちを憤慨させながら、食卓を囲んでの交わりを実践しました。
福音書では、彼が親交を深めた人々として「罪人と徴税人」という用語が使われている。罪人とは、清浄の規則に違反したユダヤ人、または一般的には613のミツヴォットのいずれか、あるいはノアハディの律法に違反した異邦人のことであったが、ハラハーは1世紀でもまだ論争の的となっていた。ヒレルとシャマイ、初期キリスト教における割礼論争も参照のこと。徴税人は、ローマ人がユダエア州に押し付けたローマの経済制度から利益を得ていた。この制度はガリラヤ人を故郷から追い出し、家系の土地を差し押さえて不在地主に売却していた。名誉を重んじる当時の文化では、こうした行為は社会の流れに逆らうものだった。
イエスのガリラヤとエルサレムのユダヤの間に位置し、ユダヤ人と互いに敵対していたサマリア人。ルカとヨハネの福音書では、イエスはサマリア人にも宣教を広げています。
ルカによる福音書(10:38–42)では、ラザロの妹マリアが、イエスが客人として滞在している間「多くのことに心を煩わせていた」妹マルタと対比されています。一方、マリアは「良い方」、つまり主人の話を聞くことを選んだのです。ヨハネは彼女を「主に香油を塗り、髪の毛でその足を拭いた者」(11:2)と呼んでいます。ルカによる福音書では、身元不明の「罪人」がパリサイ人の家でイエスの足に香油を塗ります。ルカはイエスと十二使徒に同行していた多くの人々について言及しています。その中から、彼は3人の女性の名前を挙げています。「マグダラと呼ばれるマリア、……ヘロデの家令クーザの妻ヨハナ、スザンナ、そしてその他多くの女性。彼女たちは自分たちの持ち物から彼らを養っていた」(ルカによる福音書 8:2–3)。マグダラのマリアとヨハナは、ルカによる福音書の復活記の中でイエスの遺体を準備しに行った女性たちです。彼女たちは後に使徒や他の弟子たちに、空の墓と「まばゆいばかりの衣を着た二人の男」の言葉を伝えました。マグダラのマリアは十二使徒以外では最もよく知られた弟子です。福音書には、他の女性信者よりも多くの記述があります。また、彼女に関する伝承や文献も数多く残されています。
他の福音書記者は、十字架刑と復活を目撃した女性について意見が分かれています。マルコは、ヤコブとサロメ(ヘロデヤの娘サロメと混同しないように)の母マリアを十字架刑の現場に、サロメを墓に立たせたとしています。ヨハネは、クロパの妻マリアを十字架刑の現場に立たせています。
タビタ(ドルカス)は、新約聖書に名前が挙げられ、明確に弟子と呼ばれている唯一のイエスの女性信者です。[ 13 ]
ルカによる福音書では、クレオパはエマオで復活した主が現れた二人の弟子のうちの一人です(ルカ24:18)。イエスの復活の日に、クレオパと名も知らぬイエスの弟子はエルサレムからエマオへ歩いていました。クレオパと友人がここ数日の出来事について話し合っていると、見知らぬ人が何について話していたのか尋ねました。その見知らぬ人は、クレオパと友人の夕食に同席するよう誘われます。そこで、パンを祝福し裂いているその見知らぬ人は、姿を消す前の復活したイエスであることが分かります。クレオパと友人はエルサレムへ急ぎ、他の弟子たちに知らせを伝えます。そこで、イエスがエルサレムにも現れ、再び現れるであろうことを知るのです。この出来事は、マタイ、マルコ、ヨハネの福音書には類を見ない出来事です。
弟子の定義は、ヨハネによる福音書第13章34~35節にあるイエスの自己言及的な例によって示唆されています。「わたしは、新しいいましめをあなたがたに与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるようになる。」(NRSV) イエスによるさらなる定義は、ルカによる福音書第14章にあります。イエスは、ユダヤ人の安息日の遵守に関して敵対者が仕掛けたテストの罠から始め、さまざまな社会政治的、社会経済的現実と、弟子であることの意味との衝撃的な比較を延々と繰り返すことにより、自分の教えに対する敵対者の宗教心の問題点を明らかにする機会を利用します。
正典福音書、使徒行伝、そしてパウロの手紙は、弟子たちにイエス・キリスト、あるいは神ご自身に倣う者となるよう促しています。倣う者となるには、道徳的な行動によって示される従順さが求められます。[ 14 ]この聖書的根拠に基づき、キリスト教神学は、弟子となることは、他の世界観や生活習慣からイエス・キリストの世界観や生活習慣へと、そして三位一体神学を通して神ご自身へと変容することを伴うと教えています。[ 15 ]
使徒パウロは、弟子となるための前提条件として変革を強調し、弟子たちは「この世と調子を合わせてはならない」のではなく、「心を新たにして自分を変えなければならない」と書き、「神の御心は何か、すなわち、何が善で、神に受け入れられ、完全であるかをわきまえることができるようになる」としました。[ 16 ]したがって、弟子とは、単に情報を蓄積する者でも、イエス・キリストの教えに従って道徳的行動を変える者でもなく、神への完全な献身を含むあらゆる点でイエス・キリストの倫理への根本的な転換を求める者なのです。[ 17 ]
いくつかのキリスト教の伝統において、弟子となる過程は「キリストに倣う」と呼ばれています。この概念はパウロの手紙に遡ります。「神に倣う者となりなさい」(エフェソの信徒への手紙 5:1)、「私がキリストに倣うように、私に倣いなさい」(コリントの信徒への手紙一 11:1)[ 18 ] 。14世紀には、 トマス・ア・ケンピスの『キリストに倣う』がこの概念を広めました。
キリスト教には、改宗、つまり新しい弟子を作るという慣習が遍在しています。マタイによる福音書では、イエスの宣教活動の初めに、最初の弟子であるシモン・ペテロとアンデレを召し、こう言われました。「わたしについて来なさい。あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげよう」(マタイ4:19)。そして、宣教活動のまさに終わりに、イエスは大宣教命令を発布し、その場にいたすべての人々に「それゆえ、行って、すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の御名によって彼らに洗礼を授け、わたしがあなたがたに命じたことをすべて守るように教えなさい」(マタイ28:19-20a)と命じました。
イエスは弟子たちに、富と家族の絆を捨てるよう求めました。当時の社会では、家族こそが個人のアイデンティティの源であり、それを放棄することは事実上無名になることを意味しました。ルカによる福音書9章58~62節で、イエスはこのことの重要性を強調するために誇張した比喩を用い、ルカによる福音書14章26節でも同様の比喩を用いています。 「もし誰かがわたしのもとに来ても、父、母、妻、子、兄弟、姉妹、さらに自分の命までも憎まないなら、そのような人はわたしの弟子となることはできない。 」弟子となることの代償について、この聖句には様々な解釈があります。[ 19 ]
「弟子運動」(「シェパーディング運動」としても知られる)は、1970年代から1980年代初頭にかけてイギリスとアメリカの一部の教会で勃興し、影響力を持ちながらも物議を醸した運動でした。この運動の教義は、新約聖書の「互いに」という箇所と、使徒パウロが聖書のテモテへの手紙二第2章2節で規定したメンターシップ関係を強調していました。この運動は、支配的で虐待的な行動をとるという評判を得ており、自身の羊飼いへの服従の重要性を過度に強調していたため、物議を醸しました。この運動は後に創始者の何人かから非難されましたが、今日でも何らかの形で継続されています。[ 20 ]
ラディカルな弟子とは、イエスの真のメッセージに従いたいという思いと主流キリスト教への不満から生まれた実践神学の運動である。 [ 21 ]チェド・マイヤーズやリー・キャンプなどのラディカルなキリスト教徒は、主流キリスト教はその起源、すなわちもう一方の頬を差し出すことや唯物論を拒絶することといったイエスの核心的な教えや実践から離れてしまったと信じている。[ 22 ] [ 23 ]ラディカルとは、ラテン語の「根」を意味するradixに由来し、キリスト教の弟子としての根本的な真理に向かって絶えず方向転換する必要があることを示している。
急進的な弟子主義は、 1527年にスイスのチューリッヒで始まったアナバプテストの宗教改革運動を指すこともあります。この運動は、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、ウルリヒ・ツヴィングリなどのプロテスタントの改革者たちが、それぞれの改革において十分な進歩を遂げていない という信念から部分的に生まれました。
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