ジャミラ・ブパチャ | |
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1963年のブーパチャ | |
| 生まれる | (1938年2月9日)1938年2月9日 |
ジャミラ・ブパチャ(アラビア語:جميلة بوباشا 、1938年2月9日生まれ)は、アルジェリア民族解放戦線の元戦闘員である。彼女は1960年にアルジェのカフェ爆破未遂で逮捕された。[ 1 ]
拷問と強姦によって得られたとされる彼女の自白と、その後の裁判は、シモーヌ・ド・ボーヴォワールとジゼル・ハリミによる報道を経て、アルジェリアにおけるフランス軍の処刑方法に対するフランス世論に影響を与えた。ブパシャは1961年6月29日に死刑判決を受けたが、エビアン協定に基づいて恩赦を受け、1962年4月21日に釈放された。
ジャミラ・ブパシャは1938年2月9日、当時フランス領アルジェリアの一部であったアルジェ郊外のサン=ウジェーヌ(現ボロギーヌ)に生まれた。父のアブデルアジズ・ブパシャは教育を受けていなかったがフランス語を話せた。一方、母のズビダ・アマルーシュは文盲でフランス語も話せなかった。[ 2 ]
青年期、ブパシャはアルジェリアの民族主義運動に関わるようになった。1953年、15歳の時にフェルハト・アッバースが設立したアルジェリア宣言民主同盟(UDMA)に加入した。その後、アルジェリア戦争における主要な民族主義組織であった民族解放戦線(FLN)のメンバーとなった。[ 2 ]紛争中、彼女はヘリダという戦闘名で活動した。[ 3 ]
アルジェリア戦争初期、ブパシャはベニ・メスース病院で研修医として働いていましたが、人種と宗教を理由に研修資格の取得を拒否されました。この挫折が、彼女がアルジェリアにおけるフランスの植民地制度を拒絶するきっかけとなりました。[ 1 ]
1960年2月10日、フランス軍はブパシャの自宅を襲撃し、彼女と父親、そして義理の兄弟を逮捕した。彼女は1959年9月27日、アルジェのブラッスリー・デ・ファカルテに爆弾を仕掛けた容疑で告発された。爆弾は軍の地雷除去作業員によって解除された。 [ 4 ]
逮捕された人々はエル・ビアルの軍の兵舎に連行され、暴行と尋問を受けた。ブパチャはその後、フセイン・デイ刑務所に移送され、拷問を受けたと伝えられている。シモーヌ・ド・ボーヴォワールの報告によると、拷問には性的暴行、胸や脚へのタバコの火あぶり、空のビール瓶による膣への強姦などが含まれていたという。[ 1 ] [ 5 ]ブパチャは1959年9月27日に大学のレストランに爆弾を仕掛けたことを自白した。この紛争で逮捕された女性にとって、拷問は日常茶飯事であり、強姦はアルジェリア社会を恐怖に陥れ、辱めるために組織的に利用された。[ 1 ] [ 5 ]
ブパチャ事件の重要性は、彼女が拷問者を訴える決断をした点にある。彼女はFLNとの関係やアルジェリア独立への献身を否定しなかったものの、拷問によって得られた自白は、彼女を裁く軍事法廷で証拠として認められるべきではないと主張した。[ 6 ]
ブパシャはチュニジア系フランス人弁護士ジゼル・ハリミと協力し、自身の拷問事件を裁判に持ち込み、フランスとアルジェリアでスキャンダルを引き起こし、広く世論の注目を集めた。ハリミとシモーヌ・ド・ボーヴォワールは、 『ジャミラ・ブパシャ』と題した著書を執筆した。この著書には「フランスのリベラルな世論に衝撃を与えたアルジェリアの少女拷問の物語」という副題が付けられており、これは「世論を喚起し、フランス刑法第344条違反で政府を裁判にかける」というより広範な計画の一環であった。[ 7 ]
裁判を通して、ブパシャはアンリ・アレグ、アンドレ・フィリップ、パブロ・ピカソといった著名な芸術家や知識人の支持も得た。[ 5 ]フランスによる拷問の使用を公表したことは、「フランスは拷問を非難する3つの国際文書に署名していた」こと、そしてその結果として「ド・ゴールはアルジェリアで拷問が依然として行われていることを繰り返し否定していた」ことを考えると、特に非難に値するものであった。[ 7 ]ブパシャの訴訟は、1960年にル・モンド紙に掲載されたボーヴォワールの記事とともに、アルジェリア戦争中の違法な拷問の主張を公表しようとした。[ 7 ]
ブパチャの犯された処女、そして肉体的、そして比喩的な純潔は、裁判だけでなくメディアでも厳しく追及された。軍による性的屈辱の慣行は既に公に知られていたが、彼女の事件は、軍が拷問者を訴追から守るためにどれほどのことをするかを浮き彫りにした。[ 8 ]
ル・モンド紙からブパチャが捕らえられる前に処女であったという記述を削除するよう求められたにもかかわらず、ボーヴォワールはその記述を記事に残した。これに対しジュディス・サーキッシュは「ボーヴォワールは処女のフェティシズムを父権主義的倫理の産物として非難したが、それでもなお政治的議論のためにその人物像を利用した」と説明した。[ 9 ]
その結果、ナタリア・ヴィンスは、ブーパチャや他のFLN女性戦闘員たちの「身体とセクシュアリティが…公衆の面前で晒された」と主張した。[ 9 ]ジュリアン・マーフィーは、「回想録の中で、ボーヴォワールは1960年の著作の政治的内容と影響力を軽視し、単にジャミラの物語として描いているが、実際にはそれは陸軍への痛烈な告発であった」と述べている。[ 10 ]
事件の事実に加え、ボーヴォワール氏は「フランス領アルジェリア」という概念を問いただした。「フランスの法律が軍によって無視されたら、この言葉はどのような意味を持つのか」と問いかけた。[ 10 ]また、この記事では、政府による軍の統制についても疑問を呈し、「そのような責任放棄は、フランス全体、あなた、私、私たち一人ひとりに対する裏切りとなるだろう」と述べた。[ 11 ]さらに、ボーヴォワール氏は、ブパシャ氏のようなアルジェリア人の拷問にすべての市民が関与しているとし、「それによってすべての市民が集団犯罪国家の一員となる」と書いた。[ 11 ]こうしてブパチャは「政治関与」と「世論」の中心人物となった。[ 6 ]アルジェリアのフランス当局もブパチャの弁護士との面会を妨害し、ハリミのブパチャの裁判のためのアルジェリア入国ビザを拒否した。[ 8 ]著書を通じて、ブパチャと彼女の支持者たちはこれらの行動を公表し、裁判を延期して彼女に準備とビザ取得のための時間を与えるための支持を集めようとした。[ 12 ]
政府は、アルジェにおけるボーヴォワールの記事が掲載されたル・モンド紙を「押収し、破棄した」[ 11 ] 。 1962年に出版されたこの本は、ブパシャの物語を記しているだけでなく、「歴史的記録」であり、ボーヴォワールによる「アルジェリアの脱植民地化に対する最も明確な支持行為」でもある[ 13 ] 。この本は、「ブパシャの拷問に対する嫌悪感は、必ず政治的行動につながる」と主張した[ 14 ]。
より一般的には、マリア・ヴェンデッティなどの学者は、 「ジャミラ・ブパチャ」という文書は「否認と無視が強く望まれるにもかかわらず、拷問行為を公の議論に持ち込む」と主張している。[ 15 ]しかし、独立戦争を終結させ、ブパチャを解放した協定は、軍に免責特権も与えていた。[ 13 ]
ジャミラ・ブパチャ委員会はボーヴォワールとハリミの活動を引き継ぎ、国民の怒りをかき立てる上で重要な役割を果たした。[ 16 ]委員会は事件をアルジェリアの管轄から外す運動を展開し、この運動は成功し、事件は1960年12月にフランスに移送された。[ 16 ]より一般的には、委員会はブパチャの釈放と「フランスによる囚人拷問の慣行に関する腐敗と虐待が最高レベルで助長されていたため、政府にブパチャの拷問者を公に処罰するよう圧力をかける」活動を行った。[ 11 ]
ジャミラ・ブパシャは、ボーヴォワールによる序文に続いてハリミによるブパシャの伝記と訴訟に焦点を当てたセクションを掲載し、最後にアンリ・アレグ、ジュール・ロワ、フランソワーズ・サガンなどの「関与する知識人」による声明を掲載している。[ 17 ]
1958年、アンリ・アレグは「La Question」と題する著書を執筆し、ブパチャとアルジェリアの男性拷問被害者を結び付け、彼女の発言をさらに裏付け、正当化した。[ 17 ]
ブパチャは当初、自分の名前を冠したこの本を「読むことができなかった」と語っていた。[ 18 ]しかし、2005年のインタビューで彼女は、約15年前のインタビューの前に、様々な出来事の日付を思い出し、「おかしなことを言わないように」と、この本を読もうと決めたと説明した。しかし、そうすることで「首を絞められているような気がした」という。[ 18 ]
エビアン協定、戦争終結、そしてアルジェリアのフランスからの独立後、ブーパシャは女性雇用局で働いた。 [ 19 ]この時期の仕事について語る中で、彼女は読み書きのできない女性たちを、家事手伝いといった「『先住民女性』の古い植民地時代の役割」に戻るのではなく、裁縫師などの職業に就けるよう導こうとしたと述べている。[ 19 ]より教育を受けた女性たちについては、「会計や秘書の役割」に就けるよう支援したと説明している。[ 19 ]
独立後のアルジェリアにおいて、ブパシャは依然として象徴的な存在であった。FLN(自由国民運動)は彼女を、一党独裁国家としての正統性を主張するための象徴として利用した。[ 20 ]こうしてブパシャは独立後のアルジェリア政府の「公式特使」となり、FLNの他の女性たちと共に「前向きで若々しい勇気と歴史的誠実さの融合、汎アラブ主義と社会主義 の調和のとれた融合の生きた象徴」として活動した。[ 21 ]
例えば、1963年3月、ブパチャは「アルジェリア独立以来初の英国公式代表団、エリザベス女王の賓客」のうちの4人のうちの1人でした。[ 22 ]
当時、アルジェ・レピュブリカン紙は、ブパシャ氏が「特に女性団体に興味を持っている一方、この代表団に参加している男性たちは英国の様々な産業部門の訪問に特に関心を示している」と報じた。2005年、ブパシャ氏はインタビューで、この代表団に選ばれたのは「女性が必要だった」からであり、真剣な政治活動を行うためというよりも、アルジェリアの公共イメージを向上させ、「ジェンダー化された役割を果たす」ためだと語っている。[ 22 ]彼女が参加したのは「奉仕する責任を感じた」からであり、これは彼女が「民族主義闘争への貢献の一環として、アルジェリアの象徴となること」に同意したのと同じ理由である。[ 23 ]
彼女は、独立を目指して努力したにもかかわらず、その努力が認められなかった数え切れないほどの女性たちを挙げ、「私たちよりも苦しんだ女性がたくさんいるのに、私たちは彼女たちを知らない」と述べた。[ 24 ]ハリミによると、シモーヌ・ド・ボーヴォワールにとっても、彼女は実在の人物というより象徴的な存在だった。ハリミは「ボーヴォワールはブーパシャ自身のことよりも、大義のことばかり気にかけていた」と嘆いた。[ 25 ]
1963年、アルジェリアでブパシャはナセルと共にファトマ・ン・スメール・シュハダの娘たちのための新設センターを訪れ、戦争中にFLNゲリラと共に戦った女性たちを「19世紀に始まった反植民地主義闘争の直系の子孫」と位置づけ、「孤児院の少女たちは自由、平等、汎アラブ統一のための闘争の未来を象徴している」というイメージを広めた。[ 26 ]ブパシャは頻繁に小学生と会話し、「市民としての責任」を強調することを好んだ。[ 27 ]
アルジェの陸軍博物館には、戦時中の写真をもとに描かれたブパチャや他のFLN女性メンバーの公式記念油絵が収蔵されている。[ 28 ]
2000年代には、ブパチャはベルナール・ジョイエ作曲、フランチェスカ・ソルヴィル歌唱による「ジャミラ」という曲のインスピレーションとなりました。彼女の遺産は、ピカソの作品を通してポップカルチャーにも息づいています。作曲家ルイジ・ノーノは1962年に「ジャミラ・ブパチャ」を作曲し、彼の「人生と愛の歌」に収録されています。
2023年3月8日、フランスは国家式典でジゼル・ハリミの追悼の意を表した。エマニュエル・マクロン大統領は、アルジェリア戦争中にフランス軍がブパチャ氏に加えた屈辱、拷問、そしてレイプ行為を想起した。[ 29 ]
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