支配者文化

支配文化とは、階層構造の中で、恐怖と力によって権力と優越性についての硬直した認識を維持する社会モデルを指します。[1]未来学者で作家のライアン・アイスラーは、著書『聖杯と刃』（ハーパーコリンズ・サンフランシスコ、1987年）でこの用語を初めて普及させました。[2]アイスラーは著書の中で、支配文化モデルを、住民間の相互尊重に基づくより平等主義的な社会構造であるパー​​トナーシップ・モデルと対比させています。支配文化では男性が女性を支配するのに対し、パートナーシップ文化では男女を平等に評価します。

テレンス・マッケナやベル・フックスなどの理論家たちは、支配者文化の含意と影響について論じている。[3] [4]彼らは、パートナーシップモデルよりも支配者モデルに固執することは、より平等な社会の可能性を否定し、人種的・民族的マイノリティ、LGBTの人々、女性など、「支配される」人々への迫害を組織的に許容することになると主張している。

概念と用語

ライアン・アイスラーは、支配者文化を、男性と女性の役割と関係性における文化的構築物として提示しています。男性は社会において「支配」、つまり支配的な立場にあります。場所、時代、宗教的信条、あるいは技術の進歩に関わらず、社会は支配者文化モデルに従う可能性があります。アイスラーは、支配者文化を以下の4つの中核要素を特徴とするものとして特徴づけています。

  • 権威主義的な社会構造と家族構造
  • 厳格な男性優位
  • 高いレベルの暴力と虐待
  • そして、そのような社会を正常化する信念体系[5]

ドミネーターモデルは、パートナーシップモデルとは対照的に構築されます。ドミネーター文化の要素を逆転させたようなパートナーシップモデルは、以下の特徴を備えています。

アイスラーは、支配文化とパートナーシップ文化を並置することで、両者の間に連続性を生み出しています。彼女は、社会がこのスペクトルのどこに位置するかが、その文化、信念、そして行動に影響を与えると主張しています。支配文化への固執は、社会への影響に見られるように、個人レベルから公共レベルまで、人々に様々な影響を与えます。[1]

歴史的背景

支配文化の優勢性は時代とともに変化してきた。アイスラーは、人類の先史時代においては、パートナーシップが当たり前だったと主張する。旧石器時代と新石器時代の両方において、家父長制に先立つ母系社会の例が存在する。例えば、イギリスの考古学者ジェームズ・メラートは、多くの女性像があり、ほぼ1000年間破壊的な戦争の兆候がなかった新石器時代の遺跡を報告した。 [1]人々は数千年の間、このような平和的なパートナーシップ社会に住んでいたが、好戦的な遊牧民部族が支配文化とのバランスを崩した。それ以来、支配社会とパートナーシップ社会の間では時とともに変動が起こってきたが、主な変化は支配文化への変化であった。[6] [より良い出典が必要]

社会への影響

支配文化は、社会の様相や機能に影響を与えます。アイスラーは、「私たちの文化的起源に関する物語」は、支配文化と同様に、「私たちの思考、感情、行動を反映し、導く」と主張しています。[1]文化はどれもその構築において完全に支配的、あるいは完全にパートナーシップ的というわけではありませんが、これらのモデルのいずれかにどの程度合致するかは、その社会の信念、制度、そして人間関係に影響を与えます。

ジェンダー不平等

アイスラーによれば、支配モデルとパートナーシップモデルの主な違いは、男女の関係の扱い方にある。[5]彼女は、歴史的に男性が支配者であり、それが家父長制社会をもたらし、拘束的で伝統的な性別の役割を堅持してきたと主張している。人類学者ペギー・R・サンデーとスコット・コルトレーンによる調査はこの関係性を支持し、社会の構造と男性と女性への期待との間に相関関係を示している。彼らは、男女間の平等が高まるほど、男性の育児への関与が高まることを発見した。[7]しかし、支配者文化は男らしさと女らしさを厳しく区別しているため、サンデーとコルトレーンが報告したような利点を犠牲にしてでも、男らしさをステレオタイプ的に女性的なものから切り離している。したがって、支配と権力を重んじるこれらの社会では、共感、介護、非暴力などの資質の社会的価値は低下する。むしろ、女性らしさを望ましくないもの、劣ったものとみなすことで、これらの支配社会は暴力的で不公平な行為を容認し、永続させています。

権力格差

支配者文化においては、社会は支配者モデルを社会の自然な秩序として提示することで、こうした階層構造を強化します。アイスラーによれば、一部の社会生物学者や心理学者は、男性の支配性は人間の遺伝子に内在するものであり、進化の産物であると主張し、支配者的思考を実証しています。[5]理論家ベル・フックスはこれをさらに発展させ、支配者文化は「私たちは皆生まれながらの殺人者であるが、男性は捕食者の役割​​をより実現しやすいと教えている」と指摘しています。[3]男性の支配性を遺伝的必然性として受け入れることで、社会は支配者構造を正当化します。その結果、フックスによれば、他者を圧倒し支配したいという欲求が人間のアイデンティティの一部として位置づけられることになります。[3]

この階層的格差は遺伝的に説明されるだけでなく、社会的にも強化され、より一般的には「権力」にまで及んでいる。アイスラーはしばしばジェンダーに基づいて2つのモデルを区別するが、これらの階層構造を人種、階級、年齢といった他の社会的権力構造にも広く適用している。アイスラーの友人であり、同じく作家でもあるテレンス・マッケナは、アイスラーの著書『聖杯と剣』が「用語のジェンダー化を解消」し、家父長制への単なる非難ではなく、支配者とパートナーシップのイデオロギーの対比として枠組みを定めていると主張している。[8]この解釈を支持するアイスラーは、社会が子供に親への服従と従順を求めるのは、支配者文化の影響を反映していると主張する。支配者文化は、子供時代から、支配するか支配されるかのどちらかであるというイデオロギーを奨励する。したがって、支配者文化は、男性と女性の違いを優劣と同一視するだけでなく、「すべての関係を権力闘争として捉える」のです。[3]

歴史的および文化的影響

支配者文化は、人類史を通じて社会において様々な形で現れてきました。新石器時代の先史時代の好戦的な部族から現代の展示に至るまで、支配者社会の構造は、それに伴う文化を規定し、形作ります。アイスラーの支配者文化という概念は、他の研究者によって利用、拡張、解釈され、看護、戦争、言語学習、経済、エコフェミニズムなど、幅広い分野に適用されてきました。[9] [10]

歴史的および文化的表現

作家のマルコム・ホリックは、ナチス・ドイツ、スターリン主義ロシア、イスラム原理主義国家を、支配者社会の現代的ではあるが深刻な例として挙げている。[6] [より適切な出典が必要]例えば、ナチスの権力主張には、女性が家族構造の中で「伝統的」あるいは従属的な地位に戻ることを求める声も伴っていた。しかし、支配者文化の現れは必ずしもそれほど極端なわけではなく、支配者文化の影響は社会に浸透しつつも巧妙な形で現れることが多い。米国では、テロ、麻薬、犯罪との戦いによって、目的を達成するために武力が行使され続け、特定の自由が縮小されている。[6] [より適切な出典が必要]より大規模なものとしては、世界中で性奴隷制、強制結婚、妻への暴行の容認が依然として存在している。西洋世界は過去数世紀にわたって、よりパートナーシップを重視した社会に向けて大きく前進してきました。西洋社会は、言論の自由、教育へのアクセス、政治参加、同性愛者の権利、女性の労働力参加を誇っていますが、パートナーシップ モデルへの移行は普遍的でも完全でもありません。

同様に、支配文化は環境保全を脅かします。支配を重視する階層社会は、人間による自然への支配権の主張を正当化します。マッケナはアイスラーの研究を発展させ、支配文化という概念を用いて、彼が西洋家父長制文化と見なすものの特徴を明らかにしました。例えば、マッケナは、西洋家父長制文化には社会的な良心が常に欠如しており、環境への配慮も欠如していると主張しています。彼は、「支配文化の全体的な構造は…自然、私たち自身、そして互いからの疎外に基づいている」と主張しています。[4]その結果、支配文化は環境汚染と破壊を容認するだけでなく、正当化します。哲学・環境作家のダニエル・クインは、小説『イシュメール』でこれらの問題を取り上げ、支配文化を「奪う文化」と特徴づけ、環境との不適合性を詳細に描いています。[11]

この用語は他の作家によって使用され、拡張されてきた。例えば[引用が必要]

将来への影響

パートナーシップ社会の安定性と公平性という特徴にもかかわらず、支配文化は依然としてしばしば優先される。アイスラーは、支配文化を世界の遺伝的、自然秩序の一部として盲目的に受け入れることは、人間の責任を軽視することだと主張する。人々が支配文化を遺伝的必然性として理解すると、子育てを含む環境的影響を無視することになる。[5]これは支配文化のサイクルを永続させ、暴力の遺伝的性質とされる性質に反する科学的知見を無視することになる。支配文化を規範として受け入れることで、人々は自らの主体性という主張を軽視することになる。しかし、ベル・フックスは論文「自由の実践としての愛」の中で、支配文化への潜在的な反論を提示している。彼女は、愛、すなわち「根本的に異なる人と繋がりたいという切望」が、問題が「人種差別、性差別、同性愛嫌悪、あるいは階級エリート主義の終焉」であろうとなかろうと、人々を支配思考を行動に移して克服へと導いたと述べている。[12]アイスラーは最終的に、文化の変容は自然に起こるものではないことを認めている。しかし、彼女は「世界中の多くの人々が文化の変革、つまり、より平和で公平で持続可能な形で、お互いと母なる地球とのかかわり方への移行のために活動しています」と主張しています。[1]

参照

参考文献

  1. ^ abcde Eisler, Riane (2005年10月1日). 「人間の可能性をめぐる戦い：女性、男性、そして文化変革」. Societies of Peace . 2017年4月2日閲覧。
  2. ^ アイスラー、リアン（1987年）『聖杯と剣』サンフランシスコ：ハーパーワン、ISBN 978-0062502896。
  3. ^ abcd hooks, bell (2003). 『変化への意志：男性、男らしさ、そして愛』 ニューヨーク：アトリアブックス. ISBN 0743456084。
  4. ^ ab マッケナ、テレンス（1993年）『神々の食物：知識の原初樹の探求』ニューヨーク：バンタムブックス、ISBN 0553371304。
  5. ^ abcde Eisler, Riane (2015). 「人間 の可能性：生物学と文化の相互作用」. Interdisciplinary Journal of Partnership Studies . 1. doi : 10.24926/ijps.v1i1.88 .
  6. ^ abc Hollick, Malcolm (2007). 「Dominator vs Partnership Societies and Relationships」Author's Den . 2017年4月2日閲覧。
  7. ^ サンデー、ペギー・R.（1981年）『女性の権力と男性の支配：性的不平等の起源について』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0521280753。
  8. ^ マッケナ、テレンス（1992年）『アルカイック・リバイバル』サンフランシスコ：ハーパーコリンズ、ISBN 0062506137。
  9. ^ Bortoluzzi, Maria (2003). 「言語学習アプローチとパートナーシップモデルのいくつかの側面」『パートナーシップの芸術：文学、文化、言語、教育に関するエッセイ集　協同的パラダイムに向けて』159–175ページ. ProQuest  53789232.
  10. ^ カーク、メアリー (2010). 「レビュー：真の国家の富」.フェミニスト・ティーチャー. 20 : 266–268 . doi :10.1353/ftr.2010.0014. S2CID  154841015.
  11. ^ クイン、ダニエル (1995).イシュマエル. ニューヨーク: バンタム. ISBN 0553375407。
  12. ^ フックス、ベル (2006). 「自由の実践としての愛」(PDF) .アウトロー文化– 集団的解放を通して.
  • パートナーシップシステムセンター
  • テレンス・マッケナによるエイリアン・ドリームタイム・トークでは、彼の主な考えの文脈でドミネーター文化について説明しています。
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