ドナルド・H・フルー
ドナルド・ハドソン・フルー3世
私生活
生まれる（1960年5月11日）1960年5月11日（65歳）
カリフォルニア州ロングビーチ
配偶者アンナ・コーン
両親）ジェームズ・E・フルー、ローズ・マリー・フルー
宗教生活
宗教ウィッカ
教会カリフォルニア州バークレーのCoven Trismegiston
シニアポジション
役職統一宗教イニシアチブ世界評議会評議員、プレシディオの諸宗教センター理事、女神の誓約の全国諸宗教代表

ドナルド ハドソン「ドン」フルーは、アメリカのウィッカ、女神の契約、国内および世界間の宗教間対話、異教研究の人物です。

フルーは、女神の盟約の全国宗教間代表である。[1] 1985年以来、宗教間活動においてウィッカ（「ザ・クラフト」）を代表しており、バークレー地域宗教間協議会の執行委員会、プレシディオの宗教間センターの理事会、[2]世界宗教会議における世界の宗教・精神指導者会議、[3]および宗教連合イニシアチブの世界評議会で活動してきた。[4]彼は、失われた宗教と絶滅の危機に瀕した宗教プロジェクト[5]の創設者兼代表であり、周縁コミュニティの宗教的伝統の保存と復興に取り組んでいる。フルーは、1980年代の「悪魔的パニック」に立ち向かうため、法執行機関や懐疑論者団体と定期的に協力関係を築いてきた。[要出典]

ウィッカと女神の契約

フルーがウィッカに興味を持ったのは12歳の時、近所の魔女リリス・セント・ジョンの指導を受けたグループに参加した時でした。[6] 1983年、フルーはNROOGD（黄金の夜明け団）の魔女集団であるファイアスター・コヴンに入会し、その後1985年にガードネリアン・コヴン（トバール・ブリド）に入会しました。彼はNROOGDとガードネリアン・コヴンの両方の長老であり、ネオペイガニズムの魔女術、あるいはウィッカの伝統を担っています。彼は妻のアンナ・コーンと共に、カリフォルニア州バークレーにあるガードネリアン・コヴン、トリスメギストン・コヴンの高位聖職者を務めています。

フルーの魔女集会の参加者は、世界最大の魔女の宗教組織「女神の盟約」（CoG）のメンバーであり、1985年に彼はCoGの2代目広報担当官に選出された。[7]彼はそれ以来、CoGの全国理事会で9期務めた。[8] CoGの広報担当官としてのフルーの仕事は、伝統的に魔女のコミュニティと緊張関係にあった社会の一部、つまり法執行機関、保守的な福音派キリスト教、そして当時勃興しつつあった諸宗教間の運動 とのコミュニケーションと協力につながった。

フルーとその妻は、ガードナーの影絵本を改訂し、アメリカやイギリスのさまざまな地域から集められた複数の影絵本、ガードナーとヴァリエンテの影絵本、その他多くの歴史的文書に基本テキストの注釈を付けました。

法執行機関と協力する

1985年以来、フルーはサンフランシスコ警察のサンディ・ギャラント警部と共にオカルトに関するコンサルタントとして活動し、[9]長年にわたり、全米の法執行機関との協力関係を深めてきました。フルーは、マクマーティン幼稚園裁判、レナード・レイク連続殺人事件、マタモロス殺人事件などにおいて、オカルトの専門家／コンサルタントとして活躍しました。

1986年、フルーは大学時代の友人ショーン・カールソンと共に、科学的宗教調査委員会（CSER）に対し、「悪魔崇拝儀式虐待」（SRA）に関する主張の増加と蔓延について調査するよう提案した。CSERのメンバー、司法省のロバート・ヒックス、 FBIのケン・ランニング、そしてフルー、カールソンらが2年間にわたる調査を行った。 [10]調査結果は『アメリカにおける悪魔崇拝：悪魔はいかにして正当な権利以上のものを得たのか』として出版された。[11]この報告書は、悪魔崇拝グループによる組織的犯罪行為の証拠を発見しなかったため、悪魔崇拝カルトによる広範な犯罪行為という主張に対する法執行機関の見解を一変させた。[12]

福音派キリスト教徒と協力する

1986年、フルーはスピリチュアル・カウンターフェイツ・プロジェクト[13]に接触し、対話を開始しました。この組織はバークレーに拠点を置き、カルトやオカルトに対抗する福音派キリスト教研究団体です。[9]フルーとSCP創設者のブルックス・アレクサンダーは、キリスト教徒と魔女の双方にとって興味深いテーマについて、SCPのメンバーと女神の契約のメンバーの間で、画期的な4時間対話シリーズを10回開催しました。フルーとアレクサンダーはその後も友人であり、魔女とキリスト教徒の対話の支持者であり続けています。フルーは2004年にアレクサンダーの著書「魔女術が主流になる」[14]に寄稿しました。

フルーは、諸宗教間グループはキリスト教やイスラム教の最も保守的な要素ともコミュニケーションをとる必要があるという信念を追求するために、ユナイテッド・レリジョンズ・イニシアチブの最も声高な批判者であり、『False Dawn: The United Religions Initiative, Globalism, and the Quest for a One-World Religion』の著者であるリー・ペン[15]にも働きかけ、協力関係を築きました。[16]フルーはペンの本で最も頻繁に引用されている情報源の1人です。

宗教間の協力

フルーは、異教徒や先住民族が諸宗教協議会の会員として認められるよう尽力して​​きた。ウィッカ教徒として、フルーは1985年にバークレー地域諸宗教協議会（BAIC）に参加し、1986年には執行委員に選出された。1987年には事務局長に任命され、アメリカ合衆国の地域諸宗教協議会の役員を務めた初の魔女となった。[9] BAICは、カナダとアメリカ合衆国の諸宗教協議会の連合体である北米諸宗教ネットワーク[17] （NAIN）の会員であり、フルーの在任期間中、女神の誓約はNAINのディレクトリに掲載された最初の異教徒組織となった。

フルーの尽力により、1992年、女神の盟約は1993年の世界宗教会議[18]の共同主催者となった4つのネオペイガニズム団体の一つとなった。この会議では、9日間にわたり、8000人以上の国際参加者が900以上のプログラムに参加した。フルーは「主要発表」[19]を行うために選ばれた4人のネオペイガニズム信奉者の一人でした。[20] 9日間の会議が終わる頃には、会議に出席した学者たちは「1893年、アメリカは仏教徒とヒンズー教徒に紹介された。1993年、私たちはネオペイガニズムに出会った」と語っていた。あるメディア関係者は、この会議を「ネオペイガニズムのデビューパーティー」と評した。[19]

1995年、国連とバークレー地域諸宗教協議会は共に設立50周年を迎えました。フルー氏をはじめとするバークレーの諸宗教活動家たちは、「スピリットを祝う」[21]会議を創設しました。これはUN50の公式イベントであり、1993年の議会で採択された「世界倫理」文書に関する議論を継続するものでした。

フルーはその後も、ケープタウン（1999年）、バルセロナ（2004年）、メルボルン（2009年）と、すべての議会においてCoGを代表し、重要なイベントで積極的に活動しました。1997年には、議会の「世界の宗教的・精神的指導者会議」において、わずか3人[22]の異教徒代表の1人となりました[23] 。

1999年南アフリカのケープタウンで開催された議会で、フルーはウィッカについて講演した。[24]

• 彼は、グローバル2000報告書の著者であるジェラルド・O・バーニー博士[25]の招待を受け、さまざまな宗教の代表者に時代の危機に対応するよう求める「千年紀の質問」に取り組む宗教指導者のパネルに参加することとなった[26] 。

• 議会の一環として、フルーは失われた・絶滅の危機に瀕した宗教プロジェクト[27]と（LERP）を設立しました。これは、永遠に失われる危険にさらされている宗教的伝統を保存するために、疎外された宗教コミュニティと協力する宗教間非営利サービス組織です。[28] [29] LERPでの贈り物は、この議会の総会で作成された5つの「奉仕の贈り物」の1つであり、ダライ・ラマに贈呈されることが選ばれました。

2004 年にスペインのバルセロナで開催された世界宗教会議で、フルー氏は、失われた宗教と絶滅の危機に瀕した宗教プロジェクトの進行中の取り組みと、諸宗教間の聖なる空間デザイン コンテスト (下記参照) について発表し、コンテストのデザイン展示を調整し、議会会議 (特にきれいな水へのアクセスについて活動) に参加し、United Religions Initiative が実施するプログラムを支援しました。

フルーは、2009年にオーストラリアのメルボルンで開催された世界宗教会議において、失われた宗教と絶滅危惧宗教プロジェクトと宗教連合イニシアチブについて再び講演した。 [30]また、オーストラリアの異教徒によるパネルディスカッションを主催し[31]、Patheos.comのインタビューも受けた。[32] [33]

1998年と1999年、フルーはデボラ・アン・ライトとともに、スタンフォード大学で開催された世界サミットにCoGの代表として出席し、新しい宗教間組織であるユナイテッド・レリジョンズ・イニシアチブの憲章を作成した。2000年にはペンシルベニア州ピッツバーグでその憲章調印式に出席した。2002年にはURI初の世界評議会[34]（評議員会）に選出され、世界的宗教間組織の理事を務める初のネオペイガニズムとなった。ユナイテッド・レリジョンズ・イニシアチブは、世界最大の草の根宗教間組織に成長し、86か国で650を超える協力サークルに250万人以上が参加しており[35]、フルーも密接に関わってきた。彼はURI世界評議会の第2期および第3期の両方で理事に任命され、第4期では継続理事となった。

フルー氏は、自身がコーディネーターを務めるスピリチュアリティ＆ジ・アースCC [36]（S&ECC）など、多くのURI協力サークルの設立に携わった。2008年以来、プレシディオのインターフェイス・センターで毎年「地球の人々」[37]会議を主催し、ラテンアメリカ先住民の代表が異宗教間の活動に携わっている場合、英語レッスン、コンピュータトレーニング、ビデオトレーニングを手配し、ネットワーク構築の取り組みを支援するウェブサイトを運営している。[38]フルー氏は、音楽と芸術におけるURIの表現CC（EURIMA）で、最初の異宗教間の歌集の一つである『 One World, Many Voices 』[39]や、 17か国のチームから160のデザインが提出された最初の異宗教間の聖なる空間デザインコンペティション[40]の制作に携わり、最終書籍である『Sacred Spaces』の編集を行った。[41] 2000年、フルーはプレシディオのインターフェイスセンター[2] （ICP） の理事に任命され、地域の諸宗教組織の理事を務める初のネオペイガニズム信者となった。ICPは、サンフランシスコ湾岸地域にある12以上の諸宗教評議会、神学校、諸宗教組織からなる連合体であり、プレシディオのメインベース礼拝堂を継続的な諸宗教活動の場として維持するために協力している。[2]

ウィッカの起源に関する研究

フルーは、現代のウィッカは古典古代の異教にまで遡ると主張する有力な提唱者である。フルーは、ガードナー派のクラフトに、中核的な宇宙論的概念と典礼的要素に真の古さを見出している。彼の研究は、ガードナー派ウィッカと後期新プラトン主義者の神術との類似点に焦点を当てている。[42]決定版の出版が現在進行中であるが、彼はこのテーマについて、以下を含む多くの異教の場で講演や論文を発表している。

  • 「魔法の芸術を作る：批評的レビュー」はThe Hidden Pathなどの雑誌に連載されており、オンラインでも閲覧可能[43]
  • 「ガードナーとクロウリー：誇張されたつながり」パンテアコン 1996
  • 「Ye Bok of ye Art Magical: この初期のクラフト文書のページの紹介」、PantheaCon 1997、1998年に改訂・更新
  • 「歴史的および現代の魔女術に関する最近の研究における方法論的問題」パンテアコン1998 [44]
  • 「ヨーロッパと近東のあまり知られていないミステリーサイト：スライドプレゼンテーション」、パンテアコン 1998
  • 「ハラン：古典的異教の最後の避難所」パンテアコン1999 [45]
  • 「ウィカの歴史における選りすぐりのトピック：『ウィカ』の『c』が1つだけなのはなぜか？; クロトーナ・フェローシップとは誰だったのか？; 影の書の歴史; ガードナー博士号の真実; 女神の使命の起源; 年の輪の起源; イドリース・シャー、ジェラルド・ガードナー、ロバート・グレイブス; サルスティウスの『神について』：ウィカ神学の入門書か？』、パンテアコン 2001
  • 「ガードナー、クロウリー、そして魔術：証拠の提示と議論」 - 改訂・更新、パンテアコン 2003
  • 「異教とイスラム教：ハランの遺産」パンテアコン 2004
  • 「トルコのヘカテ：過去と現在が出会う」パンテアコン 2006
  • 「異教メソポタミアにおける最近の発見」パンテアコン 2006
  • 「私たちの歴史のイメージ：初期のガードナー文書とその意味」パンテアコン 2007
  • 「ギョベクリ・テペ：世界初の異教寺院」パンテアコン 2009
  • 「新プラトン主義とは何か？なぜ気にする必要があるのか​​？」パンテアコン 2010
  • 「ガードナー派のウィカは神学的上昇である」TheurgiCon 2010 [42]

出版物

  • ショーン・カールソン、ジェラルド・A・ラルー他著『アメリカにおける悪魔主義：悪魔はいかにして正当な権利以上のものを得たのか』 CSER、ニューヨーク州バッファロー、1989年
  • ガス・ディゼレガ、ドン・フルー、ケン・ウィルバー、「ネオペイガニズムと神秘的伝統」、オンライン版 Neopaganism and the Mystical Tradition に掲載
  • ドナルド・H・フルー「魔法の芸術を作る：批評的レビュー」、The Hidden Path、Shadowplay（オーストラリア）、The Merrymount Messengerなど複数の雑誌に1991年に連載、オンラインで入手可能[4]
  • フルー、「異教徒間の対話」、シカゴで1993年に行われた世界宗教会議での講演。オンラインで「異教徒間の対話」から閲覧可能。
  • フルー、「スタートレックにおける反ユダヤ主義」、クランク第6号、ニューヨーク、1997年、14～16ページ
  • 「歴史的および現代魔女術に関する最近の研究における方法論的欠陥」、民族学、第20巻第1号、カナダ民俗学協会、ケベック、1998年、2011年オンライン版で入手可能。
  • フルー編『聖なる空間』、インターフェイスセンター・アット・ザ・プレシディオ、サンフランシスコ、カリフォルニア州、2004年
  • Frew、「ガードナー派のウィカは神学的上昇である」、TheurgiCon、2010年、オンラインで入手可能[5]
  • フィリップ・ジョンソン＆ガス・ディゼレガ『燃える時代を超えて』（序文とレスポンス：フルー）、Lion UK、オックスフォード、2008年

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ドナルド・H・フルーに関連するメディアがあります。
  1. ^ 「女神の契約 | 1975年以来魔女とウィッカを代表」。
  2. ^ abc 「ホーム」。宗教学。
  3. ^ 「ホーム | 世界宗教議会」www.parliamentofreligions.org。
  4. ^ 「ホームページ | URI」。www.uri.org。
  5. ^ 失われた宗教と絶滅の危機に瀕した宗教プロジェクトのディレクター
  6. ^ ジョン・フリッチャー『Popular witchcraft』、ザ・シタデル・プレス、セコーカス、ニュージャージー、1973年、165-166ページ
  7. ^ メルトン、J. ゴードン著『アメリカの宗教指導者：伝記ガイド』ゲイル・リサーチ社、デトロイト＆ロンドン、1991年、159-160ページ
  8. ^ 広報担当官として5名（1991年にディアドル・プルグラム・アーセン、1992年にマイケル・ソーン）、副操縦士として2名（1988年にダイアナ・パクソン、1996年にキャサリン・スター）、名誉副操縦士として2名
  9. ^ abc メルトン、アメリカの宗教指導者
  10. ^ デイヴィッド・アレクサンダー、「悪魔に相応しい以上のものを与える」ヒューマニスト誌、 1990年3/4月号；メルトン、アメリカの宗教指導者
  11. ^ ショーン・カールソン、ジェラルド・ラルー他、アメリカの悪魔主義、 CSER、ニューヨーク州バッファロー、1989
  12. ^ パンフレット「アメリカにおける悪魔的犯罪：荒唐無稽な噂と合理的な説明」ガイア・プレス、エル・セリート、カリフォルニア州、1992年に要約
  13. ^ 「スピリチュアル偽造プロジェクト、夜のアバター」www.scp-inc.org。
  14. ^ ブルックス・アレクサンダー著『魔女術が主流になる』ハーベスト・ハウス出版社、オレゴン州ユージーン、2004年、11-14頁
  15. ^ “The Lee Penn Home Page”. www.leepenn.org . 2008年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  16. ^ リー・ペン、『偽りの夜明け』、ソフィア・ペレニス、ニューヨーク州ヒルズデール、2004
  17. ^ 「ようこそ」。www.nain.org。
  18. ^ 1993年世界宗教議会行事予定、世界宗教議会評議会、シカゴ、イリノイ州、1993年、14ページ
  19. ^ ドン・フルー「女神の契約と異宗教間運動」ウィッチボックス、2003年、[1]
  20. ^ 「異教徒と宗教間対話」www.patheos.com。
  21. ^ 「スピリットを祝う」www.conjure.com。
  22. ^ また、サークルのデボラ・アン・ライトとセレナ・フォックス
  23. ^ デイヴィッド・ネルソン、「世界宗教議会についての考察」[2]
  24. ^ 1999年世界宗教会議行事予定、世界宗教会議評議会、シカゴ、イリノイ州、1999年、131ページ
  25. ^ 「ジェラルド・バーニーホームページ」www.geraldbarney.com。
  26. ^ 1999年世界宗教会議行事予定、世界宗教会議評議会、シカゴ、イリノイ州、1999年、185ページ
  27. ^ 失われた宗教と絶滅の危機に瀕した宗教プロジェクト
  28. ^ ミシェル・ミューラー、「失われた宗教と絶滅の危機に瀕した宗教プロジェクト、ヒンドゥー教の愛の道」、2007年3月31日、[3]
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  30. ^ 世界の違いを生む：お互いの声を聞き、地球を癒すプログラムガイド、世界宗教議会評議会、イリノイ州シカゴ、2009年、245ページ
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  32. ^ 「信仰の声」www.patheos.com。
  33. ^ “世界宗教議会”. 2011年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年5月1日閲覧。
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  36. ^ 「スピリチュアリティと地球 CC United Religions Initiative」。2011年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年5月1日閲覧。
  37. ^ 「 Facebookにログイン」。Facebook 。 {{cite web}}:引用は一般的なタイトルを使用します（ヘルプ）
  38. ^ “United Religions Initiativeの先住民MCC”. 2015年9月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年11月30日閲覧。
  39. ^ ジャック・W・ルンディン編『One World, Many Voices』、インターフェイス・センター・アット・ザ・プレシディオ、サンフランシスコ、カリフォルニア州、2002年
  40. ^ 「インターフェイス聖空間デザインコンペティション」www.interfaithdesign.org .
  41. ^ ドナルド・H・フルー編『聖なる空間』、インターフェイス・センター・アット・ザ・プレシディオ、サンフランシスコ、カリフォルニア州、2004年
  42. ^ ab 「ガードナー派のウィカは神学的上昇である」（PDF）。
  43. ^ 「魔法の芸術を創造する」
  44. ^ ドナルド・H・フルー、「歴史的および現代魔女術に関する最近の研究における方法論的欠陥」、民族学、第20巻第1号、カナダ民俗学協会、ケベック、1998年
  45. ^ ドナルド・H・フルー、「ハラン：古典的異教の最後の隠れ家」、ザ・ポメグラネート、 9（1999年）、4～17頁；フォローアップの手紙、ザ・ポメグラネート、 11（2000年）、55頁
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