ドナティズム
Christian sect
ヒッポのアウグスティヌスが謁見の前で男性と議論している絵画
シャルル＝アンドレ・ファン・ローによる18世紀のアウグスティヌスとドナティストの論争

ドナティズムは、4世紀から6世紀にかけてカルタゴ大司教区でカトリック教会から分裂した宗派です。ドナティズム派は、キリスト教聖職者が聖職を効果的に行い、祈りと秘跡が有効であるためには、欠点が全くない必要があると主張しました。ドナティズムの起源は、ローマ帝国の属州アフリカ・プロコンスラリス（現在のチュニジア、アルジェリア北東部、リビア西海岸）とマウレタニア・ティンギタナ（現在のモロッコ北部）に長く存在したキリスト教共同体にあります[1] 。これはディオクレティアヌス帝によるキリスト教徒の迫害の中にあります。ベルベル人のキリスト教司教ドナトゥス・マグヌスにちなんで名付けられたドナティズムは、4世紀から5世紀にかけて繁栄しました[ 2]。ドナティズムは主に先住民ベルベル人の間で広まり[3]、ドナティズム派はキリスト教をベルベル人の多くの地方の慣習と融合させることができました[4] 。

起源と論争

ディオクレティアヌス帝による迫害の間、北アフリカのローマ総督は、支配下にあった多数のキリスト教徒少数派に寛大であり、キリスト教徒が信仰の象徴的な拒絶として聖典を渡したことに満足していました。迫害が終わると、そうしたキリスト教徒は、批評家（主に貧しい階級出身）から「（聖なるものを）渡した者たち」という意味の「トラディトーレス（伝統主義者）」と呼ばれました。 [5]

3世紀のノヴァティアヌス主義と同様に、[6]ドナトゥス派は厳格主義者でした。教会は「罪人」ではなく「聖人」の教会でなければならず、トラディトーレスによって執行された秘跡は無効でした。311年、カエキリアヌス（カルタゴの新司教）は、トラディトーレスとされるアプトゥンギのフェリックスによって叙階されました。彼の反対者たちは、短命のライバルであったマヨリヌスを叙階し、ドナトゥスが後を継ぎました。 [7]

2年後、教皇ミルティアデスが任命した委員会がドナトゥス派を非難した。彼らは、自らを有効な秘跡をもつ真の教会とみなし、その主張を貫いた。しかし、サークムセリオン（割礼修道会）との関わりから、ドナトゥス派はローマ当局の弾圧を受けた。彼らは地元の支持を得ていたものの、反対派はローマとカトリック教会の他の組織から支援を受けていた。ドナトゥス派はヒッポのアウグスティヌスが存命中も勢力を維持していたが、7世紀と8世紀のイスラム教徒の征服後にようやく消滅した。[8]ドナトゥス派は、迫害中に伝道者であった司祭や司教の秘跡や精神的権威を受け入れることを拒否した。伝道者はコンスタンティヌス1世の下で権力の座に復帰しており、ドナトゥス派によれば、伝道者によって執行される秘跡は無効であった。[要出典]

告解の秘跡が背教者を完全な聖体拝領に和解させることができるかどうかが疑問視され、教会の立場はそれが可能であるというものでした。教会は依然として、重大な罪に対して何年も（時には何十年も）にわたる公の告解を課していました。告解者はまず、教会の外から入ってくる人々に祈りを乞いました。次に、典礼中に教会内でひざまずくことが許されました。会衆と共に立つことが許された後、告解者は最終的に再び聖体拝領を受けることが許されました。ドナティスト派によれば、背教は教会の指導者としての資格を永久に失うものでした。[9]

伝統派であった司祭や司教によって執行された秘跡の有効性は、ドナティスト派によって否定されました。アウグスティヌスによれば、秘跡は神からのものであり、ex opere operato（ラテン語で「行われた業から」）でした。大罪の状態にある司祭や司教は、有効な秘跡を執行し続けることができました。[10]ドナティスト派は、悔い改めた背教司祭はもはや聖体を奉献することができないと信じていました。一部の町には、ドナティスト派と正統派の両方の会衆が存在していました。[要出典]

影響

この宗派は北アフリカで発展し成長し、カルタゴでは司教論争に関連して不安や暴動の脅威があった。[11] [a]コンスタンティヌスは不安を鎮めようと、迫害中に破壊されたり没収された教会の償いとして、非ドナティスト派の司教カエキリアヌスに金銭を与えた。ドナティスト派には何も与えられなかった。コンスタンティヌスは明らかにこの論争の深刻さを十分に理解しておらず、贈り物が事態を悪化させた。[11]ドナティスト派はローマに平等な扱いを訴え、コンスタンティヌスはミルティアデスにこの件の解決を任せ、紀元前313年の委員会が設立された。ドナティスト派はローマ公会議の決定に従うことを拒否し、地方公会議でこの論争を裁定するよう要求し、コンスタンティヌスに直接訴えた。現存する書簡の中で、不満を募らせたコンスタンティヌスは、 314年に第1回アルル公会議の招集を要請した。公会議はドナトゥス派に不利な判決を下し、ドナトゥス派は再びコンスタンティヌスに訴えた。皇帝は全ての関係者にローマでの審問を命じ、カエキリアヌスに有利な判決を下し、騒乱を起こさないよう警告した。[12]ローマからの使節団は妥協点を探るためカルタゴへ向かったが、無駄に終わった。ドナトゥス派は抗議活動と街頭暴力を扇動し、[13]正統派司教を支持する妥協を拒否した。[要出典]

コンスタンティヌス帝の変遷後、他のキリスト教徒が皇帝の決定を受け入れた後も、ドナトゥス派は皇帝を悪魔化し続けました。何度か和解を試みた後、317年、コンスタンティヌス帝は帝国の平和を乱す者を死刑に処すると脅す勅令を発布しました。続いて、ドナトゥス派教会のすべての財産を没収するよう求める勅令が発布されました。ドナトゥスはカルタゴの建物の明け渡しを拒否し、地元のローマ総督は彼とその支持者に対処するために軍隊を派遣しました。歴史的記録は不明ですが、一部のドナトゥス派は殺害され、聖職者は追放されたようです。[要出典]

カルタゴの外では、ドナトゥス派の教会と聖職者は妨害を受けなかった。[14]コンスタンティヌス帝は教会とドナトゥス派を統合しようとしたが失敗し、321年までに公​​開書簡で司教たちにドナトゥス派に対して節度と忍耐を示すよう求めた。[15]ユリアヌス帝の短い治世の間、ドナトゥス派は活性化し、皇帝の保護を受けて教会を占拠し、残虐行為を行った。[16]北アフリカでドナトゥス派の僭主フィルムスが敗北した後、ウァレンティニアヌス1世はドナトゥス派に対する法律を制定した。 [17]

反対

ヒッポのアウグスティヌスは司教としてドナティズムに反対する運動を展開し、彼の努力によって正統派が優勢に立った。アウグスティヌスと教会によれば、秘跡の有効性は個人の性格とは無関係に司祭職の財産であった。旧約聖書の影響を受け、彼は規律を教育の手段として信じていた。[18]

ヴィンセンティウスへの手紙の中で、アウグスティヌスは新約聖書 の大宴会の寓話を用いて、ドナティストに対する武力行使を正当化した。「あなたは、誰も義に従うことを強制されるべきではないと考えている。しかし、家主が召使いたちに『見つけた者は誰でも無理やり中に入れよ』と言ったと読んでいる。」 [ 19]

409年、ホノリウス帝の政務官であるカルタゴのマルケリヌスは、ドナトゥス派を異端として非難し、教会の明け渡しを要求する勅令を発布しました。これは、聖アウグスティヌスがコンスタンティヌス帝がドナトゥス派ではなくニカイア教会を帝国教会として選んだことを法的に証明した調停によって可能になりました。ドナトゥス派はローマ当局から迫害を受け、アウグスティヌスは彼らの扱いに抗議しました。[20]

トレント公会議（ 1545-1563）は、ミサ聖祭の神聖な犠牲の中に「十字架の祭壇上で血を流して自らを捧げた同じキリストが、血を流さずに、犠牲に捧げられている。したがって、司祭の奉仕を通して今自らを捧げ、かつて十字架上で自らを捧げているのは、同じ犠牲者、同じ犠牲を捧げる司祭である」と教えた。犠牲の価値は、ミサを執り行う司祭（または司教）ではなく、「犠牲の価値と、主祭司長の尊厳、つまりイエス・キリストご自身に他ならない」とされる。[21]

辞退

ヴァンダル族が北アフリカを征服したとき、アウグスティヌスの神学的成功と皇帝の法的措置の影響は幾分逆転しました。ドナトゥス派と正統派キリスト教徒はアリウス派ヴァンダル族によって等しく周縁化されたため、ドナトゥス主義も徐々に衰退した可能性がありますが[22] 、ヴァンダル族の占領とユスティニアヌス1世によるビザンチン帝国の 再征服を生き延びました。ドナトゥス主義がどれくらいの期間存続したかは不明ですが、一部のキリスト教歴史家は、キリスト教共同体における分裂とそれに続く不安が、7世紀のイスラム教徒によるこの地域の征服を促進したと考えています。 [23]

ドナティズムは、以下を含む他の多くのグループと関連しています。

  • ロガティスト派は、サークムセリオン派とドナトゥス派の行き過ぎを拒否した平和主義の離脱派でした。 [24]
  • クラウディアス派は（ウルバニスト派と共に）カルタゴのドナティスト司教プリミアヌスによってドナティスト派と和解した。
  • ティコニウスは影響力のある思想家でしたが、再洗礼を拒否したためドナトゥス派から追放されました。[25]
  • マクシミアヌス派の信奉者で、主流のドナトゥス派内に不純な点があると認識されたため、主流のドナトゥス派から離脱しました。[26]
  • サーカムセリオン（Circumcellions）は、 circum cellas euntes（殉教者の聖地の周りを巡る）に基づいて反対者によって名付けられた名前ですが、古い歴史書の中には「納屋の周りを巡る」という意味だとするものもあります[27]。彼らはホームレスの放浪者として生活していたため、この名前が付けられました。ドナティストの間では、彼らは「キリストの兵士」を意味するagonisticiとして知られていました[28] 。彼らは殉教をキリスト教の最高の美徳と見なしていました（貞潔、節制、謙遜、慈愛の優先性についてカルタゴ司教区とは意見が異なりました）。主流派のドナティストの中には彼らを有用な同盟者と見なす者もいましたが、彼らの暴力行為に嫌悪感を抱き、教会会議によって彼らの影響力を抑制しようとする者もいました。
  • 使徒教会は、使徒たちを模倣する宗派ですが、あまり知られていません。しかし、彼らが先例となるグノーシス主義のアポタクティクス（Apotaxys ）の影響を受けた可能性は非常に高いです[29]

カトリック百科事典によれば、マウレタニアとヌミディアでは、分派が非常に多く、ドナトゥス派はすべての名前を挙げることができなかった。[7]

司教

ドナトゥス派は、以下の司教を歴任しました。

後の影響

  • 同じベルベル人地域におけるイスラム教の厳格な一派、初期ハリジュ派。[30]

称号

中世盛期から宗教改革にかけての数世紀にわたり、聖職者の不道徳を神学的な観点から批判する教会改革運動は、ドナトゥス主義の非難にさらされました。初期の改革者であるジョン・ウィクリフとヤン・フスは、神学上の反対者からドナトゥス主義の非難を受けました。ウィクリフは、司祭の道徳的腐敗は彼らの職務と秘跡を無効にすると説き、これはドナトゥス主義の特徴的な信条でした。[31]フスも同様に、高位聖職者の道徳的性格が教会の権威を決定すると主張しました。これは、同時代の人々によってドナトゥス主義と比較され、コンスタンツ公会議で異端として非難されました。[要出典]

宗教改革の間、ヨハン・エックのようなローマ・カトリックの反改革者たちは、教権改革者たちをドナトゥス主義だと非難しました（ただし、後者はそのような非難を避けるためにウィクリフの神学から部分的に距離を置いていました）。[32]ウルリヒ・ツヴィングリのような教権改革者たちは、アナバプテストのような急進的な改革者たちをドナトゥス主義者と呼びました。 [33]ローマ・カトリック教徒は、宗教改革のレトリックにおいて、初期キリスト教のもう一つの異端であるペラギウス派として描かれました。東方正教会では、ベズポポフツィ（司祭を持たない）古儀式派は、ロシアの司教たちがニコン総主教の改革に同意したため、彼ら（および他の総主教たち）は使徒継承の権利を失ったと信じていました。[要出典]

ドナティズムへの非難は、現代のキリスト教内部の論争において依然として一般的です。保守的なルター派は、教会の交わりの教義[34]と、聖餐式でイエスの体と血が食されることを否定する教会は有効な主の晩餐を祝っていないという立場を指して、リベラルな同胞からドナティストと呼ばれることがあります。[35]

参照

注釈

  1. ^ この段落の残りの部分は、1952年のFrendによるもので、彼は主にOptatusの『ドナトゥス派への反論』 （現存する数少ない一次資料の一つ）から年表を作成しています。

参考文献

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  2. ^ カンター 1995、51ページ以降
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  5. ^ カンター 1995、51ページ
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  14. ^ Frend 1952、159～60ページ
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出典

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  • ドナティズム。オンライン動的書誌。
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