ドニ・ポロ

ドニ・ポロ
ドニ・ポロ宗教の旗
インド、アルナーチャル・プラデーシュ州イタナガルにある家の上に掲げられたドニ・ポロの旗。この町の住民がこの宗教を信仰していることを示す。
総人口
36万~37万(2011年
人口の多い地域
インド363,853
アルナーチャル・プラデーシュ州362,553
アッサム800
中国500 [ 1 ]

ドニ・ポロ[ α ]は、インド北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州アッサム州に住むタニ族やその他のチベット・ビルマ民族の、アニミズムシャーマニズムを信仰する土着宗教[ 4 ]に付けられた名称である。[ 5 ] [ 6 ] 「ドニ・ポロ」という名称は「太陽と月」を意味し、1970年代にキリスト教の侵入とヒンドゥー教への吸収の可能性を受けて始まった宗教の再活性化と制度化の過程で選ばれた。[ 7 ]

この宗教は会衆制、シャーマンの儀式言語であるタニ語で作曲された賛美歌、形式化された哲学神学、そして神々や寺院の図像[ 8 ]を発達させた。[ 7 ]復興の先駆者はタロム・ルクボである。[ 9 ]ドニ・ポロは、カルビのヘムプ・ムクラン宗教やフルソのニェズィ・ノと関連がある。[ 10 ]

歴史

1968年8月28日、西シアンのアロンアディ知識人の会合が開催され、インドのアルナーチャル・プラデーシュ州の統合政策、特に1950年代以来この地域にキリスト教が広まり、北東部の州の文化的モザイクに永続的な危機を引き起こしたことに起因する、先住民のアイデンティティと伝統の漸進的な浸食に対する対策が話し合われた。 [ 8 ]会合の目的はまた、チベット・ビルマの人々を共通のアイデンティティと良い生活の価値観の下に団結させることでもあった。[ 9 ] [ 11 ]この宗教的取り組みの結果、1971年の国勢調査ではかつてのシアン地区の住民36,954人がドニ・ポロの信者であると自認した。[ 12 ]

タロム・ルクボは、チベット・ビルマの民俗宗教を制度化するために作られた用語であるドニ・ポロ教の父として登場しました。[ 13 ]ルクボによると、伝統文化が容易に浸食された主な理由は、文字が欠如していたためでした。[ 9 ]そこで、絶滅の危機に瀕した儀式、祈り、賛美歌を復活させる目的で、1986年までに3つの主要な文化団体が設立されました。タニ・ジャグリティ財団、ドニ・ポロ青年連盟、ドニ・ポロ・イェラム・ケバンです。[ 14 ]

リクボは伝統的な信仰の制度化の必要性を次のように述べた。[ 14 ]

伝統とは、社会宗教文化、経済生活を実践する社会の生活様式、歴史、文学、そして社会的な性格やアイデンティティとも言える、太古の昔から受け継がれてきた社会生活のその他すべての規範を保存する方法を意味します。

多くのアディ族とタニ族の知識人がルクボの思想を反映し、それは徐々に部族間、さらにはタニ族の域を超えて広まっていった。[ 14 ] 1986年にドニ・ポロ・イェラム・ケバンが設立された12月31日は「ドニ・ポロの日」として毎年祝われている。[ 15 ]

それ以来、寺院の敷地(ギャング)が聖別され、宗教文献や祈りの賛美歌が収集・出版された。[ 16 ]復興運動の信者数の増加に対応するため、ドニ・ポロ・イェラム・ケバンはオリエンテーションコース(年2回開催)を設け、若者のグループに本やイコンを故郷の村に持ち帰ってもらい、寺院の建設や祈りを奨励するよう訓練した。[ 17 ]過去20年間で、精神的復興はアルナーチャル・プラデーシュ州全体に広がった。[ 18 ]

復興運動の支持者たちは「文化の喪失はアイデンティティの喪失である」というスローガンを唱え、非常に人気を博しました。これは、キリスト教に改宗した人々が文化を失い、ひいてはアイデンティティも失うということを間接的に示唆しています。[ 19 ]

ギャング

ギャングとは、ドニ・ポロ教の礼拝所、特にアディ地方の礼拝所の一般的な名称である。[ 15 ]聖なる囲い地としてのギャング概念は、1996年以来ドニ・ポロ・イェラム・ケバンによって普及されている。[ 15 ]

タロム・ルクボによれば、ギャングギングという言葉は、精神世界と自然界を仲介する土地や聖なる木の概念であるガンギング・シリンから派生したもので、 [ 15 ]生物や無生物を問わずあらゆるものが存在する源となる。[ 15 ]

ギャングの会衆は特定の規則に従わなければならない。例えば、男性は列の左側に座り、女性は右側に足を組んで座らなければならない。[ 16 ]礼拝所では、賛美歌の音以外、祈りの間はいかなる騒音も立ててはならない。[ 16 ]礼拝は日曜日に礼拝所で行われ、シアン地区の各村に設置されたギャング支部はすべて、ドニ・ポロ・イェラム・ケバンによって集中的に規制されている。 [ 16 ]礼拝所を通じて、成文化された儀式や慣習、神や女神の図像が伝えられてきた。 [ 16 ]

ニェダル・ナムロ

毎年恒例の祭り、ニョクム・ユロで踊るニシ族の女性たち。

ニェダル・ナムロは、ニシ派の信仰の聖地です。その多くは、20世紀後半以降、アルナーチャル・プラデーシュ州東部におけるニシ派の復興運動の時代に建てられました。この地の物質的・非物質的な文化は、キリスト教とヒンドゥー教の要素を借用しています。[ 20 ]社会学者のバスワティ・ボルゴハインと先住民学者のメコリー・ドダムは、これらの場所は「伝統と近代性の境界領域に存在し、神聖で精神的な概念が、過渡期にある先住民部族の社会的・文化的アイデンティティと融合している」と指摘しています。[ 20 ]

民族的多様性

ガロ地域では、ドニ・ポロ福祉協会の後援の下、礼拝所とコミュニティホール(デレ)が2000年代から建設されてきました。 [ 11 ]日曜日には、司祭(ニブ)が礼拝所で祈りを捧げます。ガロの人々の礼拝所はガムギと呼ばれ、アディの人々のギャングに似ています。アディの人々と同様に、信者は礼拝所で特定の規則に従わなければなりません。例えば、男性は列をなす際は左側に座り、女性は右側に足を組んで座ります。日曜日には、礼拝所で祈りが行われます。[ 11 ]アパタニ地域では、この宗教は「ダニ・ピイロ」と呼ばれ、礼拝所はメデル・ネロ(「浄化された場所」)と呼ばれています。最初の礼拝所は2004年に建設されました。[ 2 ]歌と祈りは、リャムボペと呼ばれる祈祷書にまとめられています。[ 2 ]ニシ地区のドニ・ポロイストの礼拝所はニェダル・ナムロ(「清浄な場所」)と呼ばれており、ニシ地区でも2000年代初頭に運動が始まったばかりである。[ 2 ]

最近では、ドニ・ポロの成功がタニ文化の境界を越え、タンサの間でランフライ教、アンジョウロヒトのミジュ族とディガロ・ミシュミ族の間でアミク・マタイ・リンギャ・ジョウマロ、チャンランディバン渓谷のイドゥ・ミシュミ族の間でインタヤ教の台頭を促した。[ 21 ]

神学と宇宙論

セディケウム

ドニ・ポロ信仰では、宇宙を生み出す源泉の神または神格)は、ミニョンパダムではセディガロではジミと呼ばれています。[ 5 ] [ 22 ]すべての物と生き物はセディの体の一部です。[ 23 ] [ 22 ]創造において、セディの髪は大地の植物になり、涙は雨と水になり、骨は岩や石になり、2つの目はドニ(太陽)とポロ(月)になります。[ 23 ] [ 22 ]創造後のセディは神(deus otiosus)ですが、その目を通して創造を観察し続け、その二重の側面が覆い、覆いを取り、自らを明らかにします。[ 22 ] [ 22 ]

ガロの信仰では、ジミはメロ(天)とシディ(地)として現れ、その相互作用からドニポロを含むすべてのものや生き物が生まれるとされています。[ 23 ]ドニポロの二重性の意味を説明する神話は他にもあります。[ 23 ] [ 22 ]

タロム・ルクボの神学によれば、地球を含むすべての天体、すべてのものは、一つの源、ケウム(無または真空)から発生する。[ 24 ]ドニポロはすべての星を生み出す極性の力であり、地球と人類の近くにある物理的な太陽と月(それぞれボモンブー)は、宇宙の目に見えない力であるドニポロの物質的な顕現であり、ボモンはドニの集中力を、ブーはポロ生命を与える力を担っている。 [ 24 ]

ドニポロ

ドニ(太陽)とポロ(月)は​​、チベット・ビルマの伝統ではそれぞれ女性と男性であり、アネ・ドニ(「母なる太陽」)とアブ・ポロ(「父なる月」)と呼ばれています[ 25 ]。これは中国文化における陰陽に似た概念です。これは神性(セディ)を描写するためのアナロジーであり[ 14 ] 、 [ 26 ]、神の原理が自然界で永遠に覆い、覆いを解き、そして姿を現す様子を表しています。例えば、光と闇、熱と冷たさの交替、あるいは統一(アナロジー的には、昼間の空の太陽)と多様性(アナロジー的には、夜空の星)のように、宇宙に調和とバランスをもたらします[ 14 ] 。

ドニ・ポロへの信仰の実践的な表現は、人々の日常生活や行動の中に見ることができます。彼らは自らを「ドニ・オー、ポロ・オーメ」(太陽と月の子)と呼びます。[ 27 ]信者は苦悩する時、「ドニポロ」と祈ります。[ 27 ]嘘をついていると濡れ衣を着せられた時、「ドニ・エー!」(太陽よ!)と祈ります。[ 27 ]これらはすべて、ドニ・ポロが摂理的に世界を支え、正しい者には報いを与え、悪行者には罰を与えるという信仰の表現です。[ 27 ]この神聖なる夫婦は、運命を司る最高の聖者として崇敬されています。[ 27 ]

「ドニ・ポロ」は神聖な言葉の中で「真実」の意味で使われることもあります。[ 28 ]「ドニ・ポロ」は知恵、悟り、正しい良心、誠実さ、無私無欲の象徴です。[ 28 ]悟りを開いた人々は「ドニポロ・オメ」と呼ばれ、「真実の子」を意味します。[ 28 ]長老たちは「ドニポロ・アブ」と呼ばれ、「真実の代表者」と見なされます。 [ 28 ]

神々

ドニ・ポロ教の信者は、自然を活気づける様々な神々を崇拝する。[ 15 ]これらの神々は、ドニポロの宇宙的バランスに関与し、それぞれが特定の機能と役割を持つセディ-ドニ-ポロの多様な顕現またはアイデンティティであると信じられている。[ 11 ]彼らは地球と人類の世話をすると信じられている。[ 15 ]ドニ・ポロ教の主な神々は、ドニポロキネ・ナネドイン・ボテペドン・ナネグミン・ソインである。[ 11 ]

アボタニ

タニ語を話す人々(ロバ族タギン族ガロ族ニシ族ナ族アパタニ族ミシン族アディ族)には、祖先アボタニの末裔であるという神話がある。[ 29 ]ドニ・ポロ信仰を共有するアルナーチャル・プラデーシュ州の他のチベット・ビルマ人は、アボタニの末裔説を信じていない。[ 29 ]

アボタニは、ドニセディの源から人間が進化していく様子を表していると考えられています。[ 30 ]宇宙の目は、人間にとって肉体の目と同じくらい重要です。[ 30 ]神は人間に正しい道を投影しています。[ 30 ]

良心と倫理

ドニ・ポロ主義者は、宇宙の「ドニ・ポロ」の性質を人間の良心の目として説明する。[ 31 ]幸福は正しい行いによって与えられ、正しい行いとは自然の秩序(ドニ・ポロ)に従うことである。[ 31 ]

この宗教の哲学者であるオシャン・エリン氏は、空にある二つの物体(ボモンブー)が光を集めて何が何であるかを認識できるように、ドニ・ポロは私たちに善悪を認識させると書いています。[ 31 ]正しい良心は自然に優勢であり、[ 31 ]人が悪いこと(自然の秩序に反する行為)をしてそれを隠そうとしたり、善として偽装したりすると、良心(ドニ・ポロ)の力が心理的な圧迫を与え、悪行者は幸福を失います。[ 31 ]

正しい良心は自然に人を導きます。[ 31 ]伝統的な信仰によれば、愛、慈悲、平等、無私などはドニ・ポロによって自然に定められ、自然に刻み込まれています。[ 31 ]ドニ・ポロの倫理側面は、純粋さ、美しさ、単純さ、率直さも意味します。[ 14 ]

人口統計

歴史的な人口
ポップ。±%
197136,954—    
1981218,489+491.2%
1991279,450+27.9%
2001302,928+8.4%
2011331,370+9.4%
出典:インド国勢調査[ 32 ]
ドニ・ポロの支持者、2011 年国勢調査[ 33 ]
  1. ニシ(22.2%)
  2. ガロ(16.1%)
  3. アディ(13.6%)
  4. タギン(13.6%)
  5. アパタニ(9.40%)
  6. アディ・ミニョン(6.02%)
  7. アディガロン(3.12%)
  8. ニッシ(2.72%)
  9. アディ・パダム(2.33%)
  10. その他(10.8%)

参照

注記

  1. ^他に使用されている分類法は次のとおりです。

参考文献

引用

  1. ^ 「スイスのカシ族」ジョシュア・プロジェクト。 2025年4月14日閲覧
  2. ^ a b c dチャウドゥリ 2013、271頁。
  3. ^リカム 2005、120~121頁。
  4. ^ Daughrity, Dyron B. (2020年10月8日). 「BJPとドニ・ポロ:アルナーチャル・プラデーシュ州とインド北東部におけるキリスト教への新たな挑戦」 .国際宣教研究速報. 46 (2): 234– 246. doi : 10.1177/2396939320951563 . ISSN 2396-9393 . S2CID 225152136 .  
  5. ^ a bリカム 2005、p.117。
  6. ^ Mibang & Chaudhuri 2004、p. 47.
  7. ^ a bダルミアとサダナ 2012、44–45 ページ。
  8. ^ a bチャウドゥリ 2013、261頁。
  9. ^ a b cチャウドゥリ 2013、263頁。
  10. ^リカム 2005、21ページ。
  11. ^ a b c d eチャウドゥリ 2013、270頁。
  12. ^ Barthakur, JK (1971). 「社会文化表、パートII-C(i)、シリーズ24、アルナーチャル・プラデーシュ州 - 1971年国勢調査」(PDF) . アルナーチャル・プラデーシュ州国勢調査局長.
  13. ^チャウドゥリ 2013、263–264頁。
  14. ^ a b c d e fチャウドゥリ 2013、264頁。
  15. ^ a b c d e f gチャウドゥリ 2013、265頁。
  16. ^ a b c d eチャウドゥリ 2013、267頁。
  17. ^チャウドゥリ 2013、268ページ。
  18. ^チャウドゥリ 2013、269ページ。
  19. ^チャウドゥリ 2013、274ページ。
  20. ^ a b Borgohain, Bhaswati; Dodum, Mekory (2023年7月9日). 「現代インド・アルナーチャル・プラデーシュ州における宗教的ナショナリズム、キリスト教化、そして先住民信仰の制度化」 .南アジア:南アジア研究ジャーナル: 1– 20. doi : 10.1080/00856401.2023.2223457 . ISSN 0085-6401 . 
  21. ^チャウドゥリ 2013、274–275頁。
  22. ^ a b c d e f Mibang & Chaudhuri 2004、47–48 ページ。
  23. ^ a b c dリカム 2005、p. 119.
  24. ^ a bリカム 2005、p. 120。
  25. ^ Mibang & Chaudhuri 2004、p. 48.
  26. ^リカム 2005、118~119頁。
  27. ^ a b c d e Mibang & Chaudhuri 2004、p. 50.
  28. ^ a b c dミバンとチョドゥリ 2004、p. 51.
  29. ^ a bリカム 2005、p.118。
  30. ^ a b cリカム 2005、p.126。
  31. ^ a b c d e f gリカム 2005、p. 127.
  32. ^ロシャン、ラジェシュ(2024年9月2日)「インドの部族、宗教、そして国勢調査」『インドの部族と宗教に関する現代文献集』(ラウトレッジ・ハンドブック)ロンドン:ラウトレッジ・インディア。pp.  140– 178. doi : 10.4324/9781003516415-13 . ISBN 978-1-003-51641-5
  33. ^

出典