ドーセット・ウーザー

オリジナルのウーザーの写真が2枚しか知られていないが、そのうちの1枚。1883年から1891年にかけてヨーヴィルのJWチャフィンズ・アンド・サンズによって撮影された。

ドーセット・ウーサー（/ ˈ oʊ s ər / ）は、イングランド南西部ドーセット州の村、メルベリー・オズモンドの19世紀の民俗文化に登場した木製の頭である。頭は中が空洞で、おそらくマスクとして使われていた。角のある人型の顔、あごひげ、そして口を開閉できる蝶番式の顎を備えていた。悪ふざけで人々を怖がらせるために使用されることもあったが、記録に残る主な目的は、「スキミティ・ライディング」または「ラフ・ミュージック」として知られる、チャリヴァリの慣習の地方版の一部として、不道徳な振る舞いをしたとみなされた人々を辱めるために使用された。

ドーセットのウーサーが初めて世間の注目を集めたのは1891年で、当時はメルベリー・オズモンドのホルト農場のケーブ家が所有していた。エドワード・ケーブと共にサマセットへ旅した後、ウーサーは1897年頃に行方不明になった。それ以来、様々な民俗学者や歴史家がその頭の起源について議論してきた。頭は、イングリッシュ・ママーズ劇の出演者が時々着用する角のある衣装と関係がある可能性がある。民俗学者のフレデリック・トーマス・エルワーシーとHSLデュワーは、頭は悪魔の表現であり、人々を威嚇して地元コミュニティの道徳体系に従って行動するよう仕向けるためのものだと考えた。逆に、民俗学者のマーガレット・マレーは、それがキリスト教以前の豊穣の神を表しており、その崇拝は現代までドーセットで生き残っていると示唆したが、より近年の研究ではこの解釈にかなり懐疑的になっている。ウーサーの語源も議論があり、様々な可能性がある。

1975年、ジョン・バイフリートによってオリジナルのウーサーのレプリカが制作され、以来ドーチェスターのドーセット博物館に展示されています。このマスクはドーセットの民俗文化において重要な位置を占めており、ウェセックス・モリス・メンが聖ジョージの日とメーデーに開催する地元のモリスダンスのパレードで使用するために博物館から持ち出されています。ウーサーのデザインは、イギリスとアメリカ合衆国の両方で、 現代の異教であるウィッカにおいて角のある神の象徴として使用される複製の制作にも影響を与えました。

説明と語源

木製の頭部を持つドーセット・ウーサーは、下あごを除いて一枚の木材から切り出されていた。下あごは可動式で、革製の蝶番でマスクの残りの部分と接続されていた。[ 1 ]下あごは、上あごの穴を通って下あごに接続された紐を引っ張ることで動かすことができた。[ 1 ]マスクには、頭の両側に髪の毛、あごにあごひげ、そして雄牛の角が2本付いていた。[ 1 ]ウーサーの目の間には丸い突起があったが、意味は不明である。[ 2 ]ウーサーは中が空洞になっており、その中に自分の頭を入れることができるため、肩に担いでマスクとして着用できた可能性がある。しかし、この方法で着用した際に着用者が見るための穴は開いていなかった。[ 1 ]歴史家ロナルド・ハットンは、ウーサーを「人間の顔、睨みつける目、髭、歯ぎしりをする恐ろしい角のある仮面」と表現した。[ 3 ]同様に、民俗学者HSLデュワーは「その目の表情は、憎悪、恐怖、絶望といった、まさに苦悩に満ちた精神を伝えていた」と述べた。[ 2 ]

「ウーサー」という言葉は、村人たちによって短く速いsでオッサーと発音された。[ 4 ]頭そのものがウーサーであったのか、それともウーサーと呼ばれる存在の描写としてデザインされたのかは不明である。[ 5 ]デュワーは、それがレイアモンの『ブリュット』で悪魔を指して使われた「ワース」という用語、もしくはやはり悪魔を指して使われた17世紀イタリア語の「オッサー」という用語と関連している可能性を示唆した。 [ 4 ]あるいは彼は、それが仮面舞踏会を行う人を指す古い2つの用語「ギサード」または「ギーザー」の派生語ではないかと示唆した。[ 4 ]ハットンはその代わりに、オッサーはおそらくウィルトシャー周辺の方言で鹿の角が付いた馬の頭蓋骨が取り付けられた棒を指す「ウーセット」から派生したのではないかと提唱した。このウーセットは1830年代までマールボロ地方の若者によって行進されていたことが記録されており、不倫の疑いのあるパートナーを持つ隣人を嘲笑するために使われていた。角は伝統的に不倫の印とされていた。[ 3 ]同様の伝統はウィルトシャーとサマセットにも記録されており、少なくとも17世紀初頭にまで遡ることができる。[ 3 ]

歴史

JW Chaffins and SonsによるOoserの別の写真

ドーセット・ウーザーが初めて公に言及されたのは、1891年発行の『サマセット・アンド・ドーセット・ノート・アンド・クエリーズ』で、同誌編集者チャールズ・ハーバート・メイヨーの記事で取り上げられた。当時、このマスクはメルベリー・オズモンドのホルト農場に住むトーマス・ケイブが所有していた。編集者は、このマスクはケイブの家族が「遠い昔から」所有していたと記している。[ 6 ]ケイブは、このマスクはかつて村の「古い麦芽工場」に保管されており、「敷地内に侵入しようとする子供たちにとって恐怖の的だった」と述べている。[ 6 ]メイヨーは、このマスクは「おそらく現在現存する唯一の例、あるいは少なくとも郡内に残っている数少ない例の一つ」であると記している。[ 1 ]ケイブは「このマスクを古物愛好家に譲ってもいいと思っている」と付け加えている。[ 6 ]

1897年より前のある時点で、家族のもう一人の人物である医師のエドワード・ケイブがホルト農場を離れ、ウーザー号を連れてサマセットのクルーカーンに移住した。[ 2 ] 1897年、彼はウーザー号を家族の御者に残してバースに移住した。その後エドワード・ケイブが頭部を取り戻そうとしたところ、「処分された」と知らされ、アメリカ合衆国に渡ったのではないかという説もあった。[ 2 ] 1935年、エジプト学者で民俗学者のマーガレット・マレーの勧めで、民俗学収集家のS・A・ラムズデンが頭部の運命について調査を開始した。調査の結果、ラムズデンはケイブの御者ローレンスと会うことになった。ローレンスは、ケイブがクルーカーンを去った後、ケイブの後任であるウェバーという医師の御者を務めていた。ローレンス氏によると、ケイブは村の自宅にその頭を残し、屋根裏に吊るしてあったが、崩れ始めたという。ローレンス氏は、1900年頃のパレードで人々を怖がらせるためにそれをかぶっていたことを覚えている。その時、髪の毛が抜け落ちていたという。その後、家は取り壊され、おそらく頭はまだ中に残っていただろうと言い、その場所に郵便局が建設されたという。[ 7 ]

使用法と起源

チャールズ・ハーバート・メイヨーは『サマセットとドーセットの記録と質問』の中で、「それが使われたという記憶は残っていない」と記しているが、[ 6 ]ウーサーは「村のお祭りや田舎の娯楽の時期に」使われていたと「推測することはできるかもしれない」と考えている。[ 1 ]翌年、ドーセット州博物館の学芸員ヘンリー・ジョセフ・ムールは、同じ雑誌に、セルン・アバス村出身の幼少期の乳母が頭について話し、「ウーサー」と呼んでいたというメモを掲載した。[ 8 ]ムールは、クリスマスの時期に上演されるママーズ劇では「間違いなく」使われていたと付け加えている。[ 8 ] デュワーはその後の調査で、メルベリー・エステートの職員KGナイトの回想を報告した。ナイトは、メルベリー・オズモンドの住民が「スキムティ・ライディング」または「ラフ・ミュージック」として知られる民俗慣習とこの頭を結びつけていたという。この慣習では、「夫への殴打、叱責、性的不貞、不貞、浮気」で告発された者が、ロバや馬に乗せられ、動物の尻尾の方向を向くようにさせられた。集まった群衆はフライパン、やかん、雄牛の角、骨などを叩いて大騒ぎした。メルベリー・オズモンドでは、このような機会にウーザーが群衆の中に連れ出された。[ 5 ]同様の「暴徒による処罰」は隣接するデヴォン州の一部でも記録されており、そこでは「スキムティ・ライディング」、「スキミントン」、「スキヴェットン」と呼ばれていた。[ 9 ]民俗学の歴史家ピーター・ロブソンは、ウーサーは個人で持ち運んだり身に着けたりするには重すぎると考えたため、後にウーサーはもともとカーニバルの行列に乗せられていたのではないかと示唆した。[ 10 ]

子供の頃、（ウーサーは）クリスマスの仮装の儀式で奉仕していました。セルネ・アバスの乳母は「ヴルサー」（発音はウルサー）に関するあらゆることにとても精通していました。私は角のことは知りませんでした。実際、ラテン語が生まれたばかりの頃は、ウルサ（ウルサ）の発音を試みたものだと考えていたのです。もし私が乳母の言い伝えや民話を「正しく」覚えていたら、どれほど多くの奇妙な点に気付くことだろう。

— HJ モウル、ドーチェスター、1892 年。[ 8 ]

デュワーはまた、村人たちが、ウーザーがタレットの戸口に持ち込まれて地元の子供たちを怖がらせ、時には大人を怖がらせるためにも使われたと主張したことを記録している。[ 5 ]ナイトは、かつてウーザーが厩務員を怖がらせるために使われ、厩務員は窓から飛び降りて逃げようとしたが、その際に「命の危険を感じるほどの怪我を負った」という主張に出会った。[ 5 ]デュワーはさらに、ママーズの劇で時々使われる角のある仮面との比較を行なった。グロスターシャー州キングスコートのクリスマス・ワッセラーの一団のケースでは、男が「袋をかぶって、頭は本物の雄牛の顔をしており、頭と角まで完全に揃っていた」と記している。[ 4 ]デュワーが強調した別の事例は、ドーチェスターのGWグリーニングが提供した記録から引用したもので、ブラッドストック・ママーズのメンバーがベルゼブブの衣装を着ていた。[ 4 ]これらの類似点を踏まえ、デュワーは最終的にウーザーは「14世紀以降のママーズ劇から派生した可能性が高い」と示唆した。[ 4 ]考古学者フレデリック・トーマス・エルワーシーは、ドーセット・ウーザーは「おそらくホビーホースの頭」であるという見解を示した。[ 11 ]民俗学者ECカウトは、イギリスの民俗文化におけるホビーホースの伝統に関する詳細な研究の中で、どちらも動物の衣装を着ることを意味するものの、ウーザーはこの伝統と明確なつながりはないと述べた。[ 12 ]

エルワーシーはウーサーが悪魔の描写であると示唆したが[ 13 ]、この考えはデュワーによって支持され、彼は悪魔としてそのイメージが「愚かで邪悪な人々の心に恐怖を抱かせることを意図している」と信じていた。[ 2 ]逆に、キリスト教以前の神の描写であると示唆する者もいる。1931年の著書『魔女の神』で、マーガレット・マレーはウーサーを、魔女として裁かれた人々はキリスト教以前の豊穣宗教の存続を願う信者であったという彼女なりの魔女崇拝仮説と関連づけ、このマスクはカルトの角のある神への継続的な崇拝を反映したカルトの品であると主張した。[ 14 ]マレーの仮説は現在では信用されていない。歴史家のジェフリー・B・ラッセルとブルックス・アレキサンダーは、「今日、学者たちは、マレーが（魔女崇拝の存在に関して）単に間違っていたというだけでなく、彼女の基本的な前提のほとんどすべてにおいて完全に、そして恥ずかしいほど間違っていたことに同意している」と述べている。[ 15 ]ウーサーのキリスト教以前の起源説は、リーダーズ・ダイジェストの英国民間伝承百科事典『英国の民間伝承、神話、伝説』にも反映されており、そこではウーサーは「かつての豊穣の神の偶像」と表現されている。[ 16 ]金で浮き彫りにされたウーサーの像が、黒布装の百科事典の表紙に掲載されている。[ 17 ] デュワーは、ウーセルがキリスト教以前の現存する神々の特定の描写であるとは信じていなかったが、悪魔、そしてウーセルのイメージは、もともとキリスト教以前の「男根崇拝や豊穣崇拝」の神々から引き出されたものだと示唆した。[ 5 ]

現代の使用法と影響

ドーセット博物館にあるドーセット・ウーザーの現代版レプリカ

1975年、地元のモリスダンサー、ジョン・バイフリートが、ペンナイフを使って丸太からオリジナルのウーサーのレプリカを作った。[ 18 ]このレプリカはドーチェスターのドーセット博物館に展示されている。[ 19 ]このレプリカは年に2回、メーデーと聖ジョージの日に博物館から持ち出され、ウェセックス・モリス・マンが季節の祭りの一部として使用する。 [ 20 ] 2005年、ガーディアン紙の記者が、メーデーにセルネ・アバス近くのジャイアント・ヒルの頂上で一座が行う夜明けの儀式について報じた。儀式では、メンバーの1人がドーセット・ウーサーのレプリカを頭に載せ、他のモリス・マンがその周りで踊った。儀式の後、彼らは踊り続け、地元のパブ、レッド・ライオンへと進んだ。[ 21 ] 2006年の夏、ウェセックス・モリス・メンは初めてこのレプリカをメルベリー・オズモンドに持ち込み、地元の路上でダンスを披露した。[ 19 ]

マレーのウーサーの解釈は、現代の異教ウィッカの初期の実践者であったドリーン・ヴァリエンテにも受け入れられ、彼女はこのマスクが「確かに古代宗教（すなわち魔女崇拝）と関連しており、それははるか昔からある」と述べた。[ 22 ]ガードナー派のウィッカ教徒メリッサ・セイムズは、ウーサーの図像が、20世紀半ばのイギリスでレイモンド・ハワードが制作したウィッカの角のある神の像「アトホーの頭」のデザインに影響を与えたと示唆している。 [ 23 ]アメリカ合衆国ミネソタ州のウィッカ教徒は、ミネソタ・ウーサーと呼ばれる鹿の角を持つ頭を用いている。この頭は宗教の角のある神を象徴しており、祭壇に置かれ、サバトの儀式の際に使用される。[ 24 ]

ウーサーは現代の反都市化デモにおいて、田舎の象徴的な守護者として使われてきました。[ 25 ]

参考文献

脚注

  1. ^ a b c d e fメイヨー 1891 年、p. 289.
  2. ^ a b c d eデュワー 1962 年、p. 178.
  3. ^ a b cハットン 1996、88ページ。
  4. ^ a b c d e fデュワー 1962 年、p. 180.
  5. ^ a b c d eデュワー 1962 年、p. 179.
  6. ^ a b c dメイヨー 1891年、290ページ。
  7. ^オーツ＆ウッド 1998、41ページ。
  8. ^ a b c Moule 1892、27ページ。
  9. ^ブラウン 1952年、107～108頁。
  10. ^ロブソン 1988、145～146ページ;ハットン 1996、88ページ。
  11. ^エルワーシー 1900、141ページ。
  12. ^カウト 1978、153ページ。
  13. ^エルワーシー 1900、139ページ。
  14. ^マレー 1952、43～44頁;オーツ＆ウッド 1998、19頁。
  15. ^ラッセル＆アレクサンダー 2007年、154ページ。
  16. ^リーダーズダイジェスト協会 1973年、164ページ。
  17. ^ダービー＆フィネラン 2022、p. 314.
  18. ^匿名 2006 ;匿名 2009 .
  19. ^ a b匿名 2006 .
  20. ^匿名 2009 .
  21. ^ルイス 2005 .
  22. ^ヴァリエンテ 1984、95ページ。
  23. ^セイムス 2008 .
  24. ^ブラックウェル 2012、30～31頁;ドイル・ホワイト 2015、369頁。
  25. ^ローレンス、トム (2024年4月29日). 「4,000戸の住宅建設反対運動、ドーチェスターを行進」 .ドーセット・エコー. 2024年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年5月3日閲覧。

参考文献

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