ダグラス・アレン | |
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| 生まれる | (1941年6月15日)1941年6月15日 |
| 職業 | 哲学者、学者、作家 |
| 受賞歴 | メイン大学優秀メイン教授賞、東メイン平和正義センター平和賞、メイン大学同窓会優秀教員賞、メイン大学スティーブ・グールド賞 |
| 学歴 | |
| 教育 | 哲学学士、哲学修士、哲学博士 |
| 母校 | イェール大学ヴァンダービルト大学 |
| 論文 | 「宗教史とエリアーデの現象学」 |
| 学術研究 | |
| 機関 | メイン大学 |
ダグラス・アレンはアメリカの哲学者、学者、作家、そして活動家である。メイン大学の哲学名誉教授であり、メイン平和行動委員会の創設者でもある。[ 1 ]
アレンの研究は、宗教現象学とマハトマ・ガンディーの哲学に焦点を当てている。また、比較哲学と宗教、マルクス主義と政治哲学、アジアの哲学と宗教、特にヒンズー教と仏教を研究した。ミルチャ・エリアーデと知り合い、彼の宗教現象学について広範な研究を行った。アレンは多数の研究論文の著者であり、16冊の本と150章を執筆している。著書には、『Structure and Creativity in Religion: Hermeneutics in Mircea Eliade's Phenomenology and New Directions』、『Coming to Terms: Indochina, the United States, and the War』、『Comparative Philosophy and Religion in Times of Terror』、『Gandhi after 9/11: Creative Nonviolence and Sustainability 』などがある。[ 2 ]
アレンは平和と正義の学者であり活動家であり、公民権運動やベトナム・インドシナ反戦運動に積極的に参加してきました。2000年から2004年まで、国際アジア比較哲学協会の会長を務めました。[ 3 ]レキシントン・ブックス社発行の『比較哲学と宗教研究』シリーズの編集者でもあります。[ 4 ]
アレンは1963年にイェール大学で哲学の学士号を取得した後、フルブライト奨学生としてインドのバナーラス・ヒンドゥー大学に留学し、古典インド哲学を専攻しました。その後、ヴァンダービルト大学に入学し、1967年に文学修士号、1971年に哲学博士号を取得しました。[ 1 ]彼はまた、有名な「地位契約理論」を提唱しました。
アレンは1972年まで南イリノイ大学で講師および助教授を務め、その後セントラルコネチカット州立大学で1年間助教授として教鞭を執った。1974年にはメイン大学に移り、助教授、准教授を経て1981年に教授に昇進した。2020年にはメイン大学哲学科の名誉教授に任命された。メイン大学では、哲学科長に2度任命されている。[ 1 ]
2017年10月2日、アレン氏は国連国際非暴力デーに際し、国連総会で「マハトマ・ガンジーの暴力と非暴力」と題した基調講演を行った。[ 5 ]
アレンは、マハトマ・ガンジーの哲学、哲学的現象学、宗教、象徴、神話の現象学、ミルチャ・エリアーデの現象学、マルクス、マルクス主義、政治哲学、比較東西哲学、そしてヒンズー教と仏教に特に重点を置いた東洋哲学と宗教を専門としています。
アレンはマハトマ・ガンジーの哲学を中心に、平和と正義に関する様々なテーマについて研究を行ってきました。[ 6 ]ガンジーの哲学に関する彼の研究には、暴力と非暴力、戦争と平和、テロリズム、真実、ヴェーダーンタ、ヒンド・スワラージとバガヴァッド・ギーター、周縁性、テクノロジー、経済と環境の持続可能性に関する研究が含まれます。
アレンはガンジーの平和教育と、教育的暴力を含む暴力、そして現状維持の暴力に関する彼の見解を研究した。彼はガンジーの平和教育の主要な要点を論じ、長期的な予防教育と社会化がその最大の強みであると考えた。[ 7 ] 2010年代後半には、「マハトマ・ガンジーの非暴力と真実の哲学」と題する論文を執筆し、真実と非暴力の文脈におけるガンジーの哲学の概要を提示した。彼は、ガンジーとその哲学を過度に理想化し、文脈から切り離す反ガンジー主義者、非ガンジー主義者、あるいは反動的なガンジー主義者に対する代替案を提示した。[ 8 ]
アレンは、『21世紀のためのマハトマ・ガンジーの哲学』、『マハトマ・ガンジー』、『9/11後のガンジー:創造的非暴力と持続可能性』など、ガンジーに関する5冊の著書・編集を執筆・編集している。『 21世紀のためのマハトマ・ガンジーの哲学』は2008年に出版された。ニールマニ・ジェイサワルによれば、「ガンジーの哲学は、宗教、暴力、サティヤーグラハに関する考えから、新しい社会構想に至るまで、様々な文脈で提示されてきた」という。[ 9 ] [ 10 ]
2019年、アレンは『9/11後のガンジー:創造的非暴力と持続可能性』を出版し、「魅力的な読み物」と評され、「ガンジーの思想に基づく非暴力的な対応がいかに創造的で持続可能であり、現代にも通用するものかを読者に効果的に提示している」と評された。また、この評論では「この傑出した作品集は、ガンジーの研究者、学生、活動家にとって貴重なものとなるだろう」とも評されている。[ 11 ]
アレンは宗教現象学について広範な研究を行っており、特にミルチャ・エリアーデの現象学に焦点を当てている。[ 12 ]彼はエリアーデによる宗教経験の現象学的分析を研究し、聖と俗の弁証法と象徴主義の役割に関するエリアーデの解釈を論じた。彼はエリアーデの方法論の様々な原則を取り上げ、聖と俗の関係、そして弁証法に内在する評価と選択を提示した。[ 13 ]
アレンは、エリアーデによる現代西洋哲学と文化批判に関する論文を執筆し、マルクス主義者、フェミニスト、ヒンドゥー教徒、仏教教徒の自己と他者の出会いに関する分析を発表しました。[ 14 ] 2010年代初頭、アレンはエリアーデの人生と学問の様々な側面に関する論文を発表し、[ 15 ]エリアーデの擁護者たちによる彼の作品に関する解釈を検討し評価しました。[ 16 ]
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