ジョン・クラーク（バプテスト派牧師）

牧師 ジョン・クラーク
知られざる聖職者 （クラークの肖像画と思われる）
ロードアイランド植民地およびプロビデンス植民地の第3代および第5代副総督
在任期間 ：1669～1670年
知事	ベネディクト・アーノルド
先行	ニコラス・イーストン
後継者	ニコラス・イーストン
在任期間 ：1671～1673年
知事	ベネディクト・アーノルド
先行	ニコラス・イーストン
後継者	ジョン・クランストン
個人情報
生まれる	1609年10月8日洗礼 ウェストソープ、サフォーク、イングランド
死亡	1676年4月20日（1676年4月20日）（66歳） ニューポート、ロードアイランド州
休憩所	クラーク墓地、ドクター・ウィートランド・ブールバード、ニューポート
配偶者たち）	(1) エリザベス・ハリス (2) ジェーン（_____）フレッチャー (3) サラ（_____）デイビス
教育	ブラセノーズ・カレッジ（文学士、1628年；文学修士、1632年） ライデン大学（理学士、1635年）
職業	医師、バプテスト派牧師、植民地代理人、副知事、副総督

ジョン・クラーク（1609年10月 - 1676年4月20日）は、ニューイングランド生まれのイギリス人政治家、医師、ピューリタン・ バプテスト派の 牧師であり、ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地の共同設立者、その影響力のある憲章の起草者、そしてアメリカにおける宗教の自由の主導的な提唱者であった。

クラークはイギリスのサフォーク州ウェストソープで生まれた。彼はイギリスで修士号を取得し、続いてオランダのライデンで医学研修を受けるなど、幅広い教育を受けた。 1637年、無律法主義論争の最中にマサチューセッツ湾植民地に到着し、紛争から逃れてきた多くの追放者たちとともにアクィドネック島へ行くことを決意。彼はポーツマスとロードアイランド州ニューポートの共同設立者となり、ニューポートにアメリカで2番目のバプテスト教会を設立した。バプテストはマサチューセッツでは異端とされ禁止されていたが、クラークはそこに進出したいと考え、マサチューセッツ州リンへの伝道旅行の後、ボストン刑務所で過ごした。獄中でのひどい扱いを受けた後、彼はイギリスに行き、マサチューセッツにおけるバプテストの迫害と自身の神学的信念に関する本を出版した。設立間もないロードアイランド植民地にはイギリスでの代理人が必要だったため、彼は10年以上そこに留まり、植民地の利益を扱った。

ニューイングランドの他の植民地はロードアイランドに敵対しており、マサチューセッツ湾植民地とコネチカット植民地の両方がロードアイランドの領土に侵入していました。1660年にイギリスで王政復古が起こると、ロードアイランドはその領土保全を守るために王室勅許状を受け取ることが急務となりました。そのような文書を入手するのがクラークの役割であり、彼はこれを、それまでの憲法の勅許状には見られなかった宗教の自由を盛り込む機会だと考えました。彼はチャールズ2世に10通の請願書と手紙を書き、領土の境界についてコネチカットと数か月交渉しました。最終的に、彼はロードアイランド勅許状を起草して国王に提出し、1663年7月8日に国王の印章により承認されました。この勅許状はロードアイランド州民に前例のない自由と宗教の自由を与え、180年間有効であり、歴史上最も長く続いた憲法の勅許状となりました。

クラークは勅許状の取得に成功した後、ロードアイランドに戻り、そこで民事活動に積極的に取り組み、1676年に亡くなるまでニューポートの教会の牧師を務め続けた。彼は詳細な遺言を残し、アメリカ初の教育信託を設立した。彼はロードアイランド勅許状、そして後にアメリカ合衆国憲法にも盛り込まれた「 魂の自由」という概念を熱心に支持した。

若いころ

ジョン・クラークはイングランドのサフォーク州ウェストホープで生まれ、1609年10月8日に同地で洗礼を受けた。^[1] 彼はトーマス・クラークとローズ・ケリッチ（またはケリッジ）の7人の子供のうちの1人であり、そのうち6人はイングランドを離れ、ニューイングランドに定住した。彼のイングランドでの生活については、彼と兄弟姉妹の洗礼に関する教区記録以外には、決定的な記録は見つかっていない。^{[1] [2]}

クラークは28歳でニューイングランドに到着した時点で医師とバプテスト派牧師の資格を有していたことから、高度な教育を受けていたことが伺える。1652年に執筆・出版した著書や、 1663年にロードアイランド勅許状を執筆した功績からも、彼の長年の学問は明らかである。さらに、遺言書にはヘブライ語とギリシャ語の著書、そして自ら執筆したコンコーダンスと辞書について言及されている。^[3]

クラークのイギリスでの生涯を辿るのが難しいのは、主に彼の非常にありふれた名前に起因している。ロードアイランド州の歴史家、ジョージ・アンドリュース・モリアーティ・ジュニアは、この人物はケンブリッジ大学セント・キャサリンズ・カレッジに通ったジョン・クラークと同一人物である可能性が高いと記しているが、1628年にオックスフォード大学ブレイズノーズ・カレッジで学士号、1632年に同大学で修士号を取得した可能性もある。 ^[4] 彼の学歴に関するもう一つの手がかりは、当時ヨーロッパの主要な医学部の一つであったオランダのライデン大学の学生名簿である。同大学の卒業生名簿には、ラテン語で「ヨハネス・クラーク、アングラス、1635年7月17日-273年」（ジョン・クラーク、イングランドと訳されている）と記されている。^[5] クラークが修士号を取得したことは、彼が執筆したコンコーダンスから明らかであり、著者は「ジョン・クラーク、文学修士」となっている。^[6]

ロードアイランド州

クラークは1637年11月にマサチューセッツ湾植民地のボストンに到着した。当時、植民地は無律法主義論争として知られる大きな神学的・政治的危機の真っ只中にあった。^[3]ボストン教会内では、ジョン・コットン率いるいわゆる「恵みの契約」神学の支持者と、ジョン・ウィルソンら率いるいわゆる「行為の契約」神学の支持者の間で大きな分裂が生じていた。

この論争は最終的に、多くの人々が自発的に、あるいは追放によってマサチューセッツ湾植民地を去る結果に至りました。1637年11月、一部の人々は北へ向かい、ニューハンプシャー州エクセターの町を築きました。一方、より大きなグループは行き先が定まらず、ロジャー・ウィリアムズに連絡を取りました。ウィリアムズは、ナラガンセット湾沿岸のナラガンセット族から、彼が開拓したプロビデンス・プランテーション近くの土地を購入することを提案しました。ジョン・クラークは著書に「[1637年]の夏の息苦しい暑さのため、少しでも涼を求めて北へ向かったが、翌年の[1637年から1638年]の冬は非常に寒く、春には南へ向かわざるを得なかった」と記しており、このことから、両方のグループに同行したようです。^[7]

ポーツマス・コンパクト; ジョン・クラークの名前はコディントンのすぐ下の2番目である。

クラークは1638年3月7日、ボストンのウィリアム・コディントン邸で一団の男たちと合流し、ポーツマス盟約を起草した。^[8]一部の歴史家は、クラークが宗教的な感情に基づいてこの文書を書いたと主張している。^{[9]キリスト教の原則に基づく「ボディ・ポリティック」を形成することを目的としたこの文書には} 23人が署名し、コディントンがグループのリーダーに選ばれた。^[10]

ロジャー・ウィリアムズは、ナラガンセット湾に亡命者たちが定住できる場所として、ソームズ（後にロードアイランド州バリントン・アンド・ウォーレンとなる）とアクィドネック島（当時はロードアイランドと呼ばれていた）の2ヶ所を提案した。ウィリアムズはこれらの土地に対するイギリスの領有権が不確かだったため、クラークは3人の代表団を率いてプリマス植民地に赴き、ソームズはイギリスの管轄下にあるがアクィドネック島は管轄外であると知らされた。これはクラークにとって都合が良く、彼は亡命者たちに「すべてから解放され、自分たちの力で暮らす」ことを望んでいた。^{[11]アクィドネック島は}ナラガンセット族の領土であり、ウィリアムズは入植者たちに道具、上着、ワムプムで土地の代金を支払うよう提案した。 1638年3月24日、ウィリアムズは入植者にアクィドネック島を譲渡する証書を作成し、これは「ナラガンセット」（おそらくプロビデンス）で、カノニクスとミアントノミの酋長 によって署名され、ウィリアムズとランドール・ホールデンが証人となった。この証書には多くの入植者の名前が記載されていたが、コディントンの名前が最初に記載されたのは、彼が謝礼の支払い義務を負っていたためである。^{[12] [13]}

クラークはウィリアム・ハッチンソンとアン・ハッチンソン、そして多くの人々と共に、アクィドネック島にポカセットという新しい入植地を建設した。しかし、1年も経たないうちに指導者たちの間で意見の相違が生じ、クラークはコディントンらと共に島の南端へ移動し、ニューポートの町を設立した。1639年1月2日、クラークと他の3人はニューポート周辺の新しい土地の測量に任命され、6月5日には住民に土地を分配するよう任命された。^[14]

1640年、ポーツマスとニューポートの町が統合され、コディントンがその総督に選出された。^[15] ロジャー・ウィリアムズはこれらの入植地に対する王室の承認と、マサチューセッツ州、プリマス、コネチカット州といった近隣の町からの侵略からの保護を求めた。1643年、彼はイギリスに行き、ニューポート、ポーツマス、プロビデンス、ウォリックの4つの町を1つの政府の下に統合する特許を取得した。コディントンは、2つの島の町が本土のプロビデンスとウォリックよりもはるかに成長し繁栄していたため、この特許に反対した。彼は1647年に4つの町が最終的に特許を承認し^{[16] 、}ロードアイランド・アンド・プロビデンス植民地となるまで、島の町を分離したままにすることに成功した。^[17]

クラークは法律の教育を受けており、歴史家のアルバート・ヘンリー・ニューマンは、1647年に新設植民地で制定された最初の完全な法典の主要な著者はクラークであると主張した。^{[18] [19]} ロードアイランド州の歴史家で副知事のサミュエル・G・アーノルドは、この法典の長所を称賛し、これを超える立法のモデルであると呼んだ。^[18]

ニューポート教会の設立

1638年、ロジャー・ウィリアムズはプロビデンスに教会を設立しました。これは現在、アメリカ初のバプテスト教会として知られています。次のバプテスト教会は、ジョン・クラークによってロードアイランドに設立されました。クラークが1638年に島に到着した時に始まったと考えられます。マサチューセッツ州知事ジョン・ウィンスロップは、1640年から1641年にかけて島に「自称アナバプテスト」が存在したと記しています。ボストンの弁護士トーマス・レックフォードは、1640年にはクラークが長老または牧師を務めていた教会が島にあったと記していますが、その教会は解散していたと理解しています。 ^[20] しかし、クラークは到着以来、1644年にニューポートに教会が設立されるまで、ニューポートで公の礼拝を行いました。 ^{[21] [22] [23]この教会は、現在も}特定バプテスト教会として活動しており、創設者に敬意を表して「ユナイテッド・バプテスト教会、ジョン・クラーク記念教会」の名称を冠しています。^[21]

バプテストの活動

1649年、クラークはバプテスト教会の設立を支援するため、シーコンク（当時はプリマス植民地、後にマサチューセッツ州リホボス）へ赴いた。ロジャー・ウィリアムズはウィンスロップ知事への手紙の中で、このことを次のように認めている。「シーコンクでは最近、ジョン・クラーク氏とプロビデンスの人々と、新たな洗礼の意義と浸礼の方法について意見が一致しています。ジョン・クラーク氏とルーカー氏も最近シーコンクを訪れ、彼らに浸礼を施しました。彼らの実践は、他の宗教の実践よりも、偉大な創始者であるキリスト・イエスの最初の実践に近いと私は信じています。」^[24] シーコンク教会の信徒の中には、主に幼児洗礼の問題をめぐって牧師サミュエル・ニューマンと対立し、教会本教会から離脱した者もいた。この分裂を聞きつけたクラー​​クとルーカーは、反対派を迎え入れ、浸礼による洗礼を授けた。^[25] シーコンク出身の男の一人はオバディア・ホームズで、クラークの伝記作家シドニー・ジェームズは彼を「好戦的な男であり、短気であら探しをする男」と評している。^[26]

マサチューセッツ州の聖職者と治安判事は、シーコンクの洗礼を知り激怒した。彼らの目には、教区民が幼少期に受けた洗礼と、それを執り行った聖職者を無効とするものだった。治安判事たちはプリマスの判事たちに手紙を書き、彼らが洗礼に対して何の対策も講じていないと非難した。シーコンク教会はホームズを破門し、ホームズは1650年か1651年に他の少数の反対派と共に、裁判で訴えられた後、ニューポート教会へ移住せざるを得なくなった。その後、ホームズはニューポート教会の長老となった。^{[26] [27]}

投獄

エンディコット知事はクラークとその部隊は死に値すると述べた

ウィリアム・ウィッターは、1651年7月、マサチューセッツ州リンに住んでいたバプテスト教徒の盲目の老人でした。彼はバプテストの信仰を取り戻したいと思っていましたが、体が弱くてニューポートまで行くことができず、クラーク、オバディア・ホームズ、ジョン・クランドルが彼の自宅を訪ねました。^{[28] [29]}一行は7月19日土曜日に到着し、翌日礼拝を行いました。出席者には家族や来客、そして「思いがけずやって来た4、5人の見知らぬ人」が含まれていました。^[29] 礼拝中に、地元の判事ロバート・ブリッジが署名した令状を持った2人の巡査が現れました。令状はクラークとその2人の仲間の逮捕を命じるものでした。^[30] 洗礼は行われていませんでした。しかし、令状の文面から、洗礼が彼らの逮捕の理由であることが示唆されました。^[29] 彼らは意に反してピューリタンの礼拝に出席させられ、教会で帽子を脱ぐことを拒否しました。クラークは礼拝の最後に立ち上がり、会衆に帽子を脱ぐことを拒否した理由を説明した。男たちはその夜に拘留され、翌日には地元の治安判事の前に引き出された。^[31]彼らは罪状認否の後、ボストンへ連行される前にウィッターズに戻ることができた。クラークが礼拝を司り、ホームズが3人に洗礼を授けた。^[32]

囚人たちは7月22日にボストンに移送され、7月31日の裁判まで拘留された。彼らはジョン・エンディコット知事の面前に連行され、尋問を受け、アナバプテストであると非難された。クラークは、アナバプテストでもペドバプテスト（幼児洗礼を支持する派）でもカタバプテスト（幼児洗礼に反対する派）でもないと答えた。知事は3人は「死刑に値する。こんなくだらない連中を自分の管轄下に置くわけにはいかない」と述べた。^[33]

ジョン・クラークの四つの宗教原則

まず、...イエス・キリストは...主である。神への崇拝、信仰の家族に関して、彼に命令したり命令したりできる者はいない。

第二に、バプテスマ、つまり水に浸されることは、この主イエス・キリストの戒めの一つであり、目に見えるキリスト・イエスの信者、つまり弟子、つまり神に対する悔い改めとイエス・キリストへの信仰を表明する者だけが、目に見えるバプテスマを受ける、つまり水に浸される唯一の人です。

第三に、キリスト・イエスを信じるすべての信者は、自由の点では、また義務の点では、主から与えられた才能を伸ばし、会衆の中で、全体の啓発、勧告、慰めのために預言の方法で語ることができます。

第四に、そのような信者やキリスト・イエスの僕には、仲間の僕を殴る自由はおろか、ましてや主から与えられた権限などなく、外的な力や肉の腕で良心を束縛したり、抑制したりすることもできない。また、良心のために外面的な人間を抑圧したり、神を崇拝したりすることもできない。ただし、他者の人格、名前、財産に危害を加えない限りは。

—ジョン・クラーク四つの宗教原則^[34]

公判中、法廷からはエンディコット知事、トーマス・ダドリー副知事、リチャード・ベリンガム、ウィリアム・ヒビンズ、インクリース・ノーウェル各判事が代理として出廷した。ジョン・コットン牧師は囚人らを告発し、ジョン・ウィルソン牧師は法廷で保護されていたホームズを殴打した。^[35] 被告らは、(1)無許可の宗教集会の開催、(2)許可された集会の妨害（帽子の着用）、(3)違法な聖餐の執行、(4)マサチューセッツ州の教会は真の教会ではないとの主張、(5)幼児洗礼は偽の洗礼であるとの主張の罪で起訴された。^[32] 被告らは告発者や証人からの反論を受けることなく判決を受けた。^[36]

裁判の結果、ホームズは30ポンド、クラークは20ポンド、クランドルは5ポンドの罰金を科せられた。^[28] ホームズはシーコンクでの破門とリンでの洗礼の執行により、最も重い罰金を科せられていた。^[32] クラークは高額な罰金に抗議し、エンディコット総督はクラークを「絞首刑に値する」と反論した。^[37] 法廷でエンディコットはクラークに対し、彼の信仰はピューリタン牧師の信仰には及ばないと告げた。クラークは翌日、獄中から裁判所に手紙を書き、ピューリタン牧師と宗教的信条と実践について討論するという暗黙の挑戦を受け入れた。^[38] 挑戦は当初受け入れられたが、クラークの罰金は友人らが彼の知らないうちに支払っていたため、彼は釈放された。彼はその地域を去り、その後ピューリタンの長老たちから挑戦を果たさなかったとして非難された。^[39] 彼はピューリタン聖職者との討論を2度試みたが、裁判所によって却下され、討論は結局行われなかった。クラークは自身の信念と立場を詳述した4つの論点を草稿していた。^[40]

クラークは多額の罰金を科せられ、反抗的なオバディア・ホームズは1651年にボストンで鞭打ち刑に処せられた。

友人たちはクラークとクランドルの罰金を支払うために資金を集めたが、彼らの同意を得ることなく、また彼らの意に反して行われたものであった。^[41] ホームズは事態を知るとすぐに良心の問題として罰金の支払いを禁じることができたが、友人たちも彼のために罰金を払おうとした。^[42] その結果、ホームズは1651年9月5日に町の鞭打ち場に連行され、三本紐の鞭で30回の鞭打ち刑を受けた。^[43] 彼は治安判事たちに「あなたたちは私をバラで打つように打ちました」と語り、事件の最中は痛みを感じなかったと主張した。しかし、その後何日も膝と肘をついて眠ることしかできなかった。^{[28] [31] [44]} ずっと後になって、ロードアイランド州知事ジョセフ・ジェンケスは「ホームズ氏の背中の傷跡（老人はそれを主イエスの傷跡と呼んでいた）を見た人々は、彼が生きていることに驚きを表明した」と書いた。^[45]

余波

男たちが逮捕され、虐待を受けた後、リチャード・サルトンストール卿はイギリスからボストン教会のコットン牧師とウィルソン牧師に手紙を書いた。「こうした厳格なやり方は、聖徒たちの心を大きく傷つけました。」^[46] 事件の直後、ロジャー・ウィリアムズはエンディコット総督に手紙を書き、良心と宗教の問題における寛容を切実に訴えたが、聞き入れられなかった。^[47] しかし、ウィリアムズは事態を放置せず、クラークとホームズを題材に著書『血塗られた布告　さらに血塗られたもの』（1652年）を著した。ウィリアムズはこの本をクラークに贈り、序文に「迫害の血塗られた教義などに対するキリスト・イエスの著名な証人、敬愛するジョン・クラーク氏に捧ぐ」と記した。^[45]

これらの人々が耐え忍んだ試練の1つの良い結果は、証人のうち数人が改宗し洗礼を受けたことである。その証人の一人がハーバード大学初代学長ヘンリー・ダンスターである。ダンスターの改宗は1654年に学長の職を解かれたが、ボストン第一バプテスト教会設立のきっかけとなった。^[48] 学者の中には、クラークの伝道旅行はイギリスにおけるロードアイランドの大義を支援するためにマサチューセッツ当局を刺激するために計画されたと主張する者もいる。^[46] クラークはイギリスに到着して間もなく、マサチューセッツ当局による試練を記録した『ニューイングランドからの病気』を出版した。この本はイギリス政府への宗教的寛容の必要性を訴える訴えであり、世論を形成しロードアイランド植民地の憲章への支持を集めるのに役立った。^[45]

イギリスの時間

ウィリアム・コディントンは、ロジャー・ウィリアムズが1643年に取得した植民地特許に不満を抱き、4つの入植地^[49]を統合してロードアイランド・プロビデンス植民地とする案に反対した。この統合は最終的に1647年に特許に基づいて実現した。彼はニューポートとポーツマスという2つの島の町の植民地独立を望み、イギリスに渡ってロンドンの植民地委員に自らの主張を訴えることを決意した^[50] 。 1651年4月3日、イギリス国務会議はコディントンにアクィドネック島と、隣接するより小さなコナニカット島（後のロードアイランド州ジェームズタウン）の独立政府を委任し、終身総督とした^{[51] [52] 。}

コディントン委員会の廃止

コディントンが任務を帯びてロードアイランドに戻るとすぐに批判が巻き起こった。1651年9月、ウィリアム・アーノルドはプロビデンス入植者の多くの感情を代弁し、「コディントン氏はロードアイランドとコニマクケアイランドの勅許状を手に入れたが、それによってプロビデンスの名の下に与えられた勅許状の効力を失ってしまった。なぜなら、彼はその植民地の大部分を手放したからだ」と記した。^[52] クラークはコディントンによる島の統治に反対を表明し、1651年10月15日に島のイギリス代理人に任命された。^[52] 翌月、クラークとウィリアム・ダイアーはコディントンの勅許状を取り消すためにイギリスに派遣された。同時に、本土のプロビデンスとウォリックもロジャー・ウィリアムズに同様の任務を命じ、3人はクラークが釈放されてからわずか数か月後の1651年11月にイギリスに向けて出航した。^[53] イギリスとオランダの間の最近の敵対関係のため、彼らは1652年4月までニューイングランドの国務会議と会合しなかった。^[53]

コディントンの島政府への委任は、ヘンリー・ヴェインの助けにより、1652年10月に取り消された。ウィリアム・ダイアーは翌年2月にロードアイランドに戻り、1643年のウィリアムズ特許に植民地返還の知らせをもたらしたが、クラークは妻と共にイギリスに留まった。^{[53] [54]}

ニューイングランド出身のイル・ニュース

クラークはイギリスに到着して間もなく、『ニューイングランドからの悪しきニュース：あるいはニューイングランドの迫害の物語^』 (1652年)を出版した。本書はイギリス議会と国務院への手紙で始まり、良心の自由と宗教的寛容を求める真摯な嘆願を伝えている。続いて、マサチューセッツのピューリタン指導者に宛てた手紙が続く。本書の大部分は、クラークの教会運営に関する信念と、マサチューセッツの教会が間違った方向に進んでいると彼が考えた理由に捧げられている。^[55] 本書の半分にも満たない部分は、クラークとその仲間がマサチューセッツ当局から受けた迫害に関するものだ。^[56] 彼はこう記している。「誰かが他人の良心を支配することは、主の御心ではない。…[良心]は光と霊の父から発せられる輝かしい光線であり、人間、悪魔、天使によって支配されたり、命令されたり、強制されたりすることはできない。」^[57]

この本は最終的に望み通りの効果をもたらした。マサチューセッツ当局は『イル・ニューズ』の内容に非常に警戒し、リン教会の牧師トーマス・コベットは『宗教問題における治安判事の権力についての穏健な議論』（1653年）と題する反論を著した。この本は、マサチューセッツ植民地における「正しい」教会を維持するために武力を行使することを擁護した。この反論はよく書かれていたが、マサチューセッツの立場を擁護するよりも、クラーク派への迫害を裏付けるものとなった。^[55] 最終的に、この本はロードアイランド州が重要な宗教的自由を確保するのに役立ち、あるバプテスト派の歴史家はクラークを「17世紀アメリカにおける自由のバプテスト派の太鼓隊長」と評した。^[58]

ロードアイランド州のエージェント

クラークはロードアイランド州の英国における公式代理人であったが、その仕事に対する報酬は少なかった。しかし、彼は宗教活動には精力的に取り組み、ウィリアム・キフィンが指導するロンドンのパティキュラー・バプテスト教会に通っていた。彼の生活の糧の一つは、この教会での説教であり、彼はこの教会を「利益と優遇を得るための最高の場所」と呼んでいた。おそらく、この教会で宿泊と食事が提供されたためだろう。彼はまた、ロンドンで弁護士業務や医師の診療も行っていた。^[59]

クラークがイギリスに滞在したのは、大部分が空位期間、すなわち議会が統治しオリバー・クロムウェルが護国卿を務めていた時期であった。クラークの主目的は、ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地の宗教的自由を保障する強化された勅許状を確保することであり、クロムウェルはロードアイランドの1643年の特許の有効性を確認した。^{[54] [59]クラークはまた、1656年に火薬4樽と砲弾8樽を本国に送って植民地を支援し、1657年には}ウィリアム・ハリスに対する訴訟手続きへの協力を求める植民地からの手紙を扱った。^[59]

ロンドンにおけるクラークの重要な知人としてリチャード・ベイリーがいた。彼はクラークに法律の専門知識を提供し、国王への請願書の起草を手伝い、ロードアイランドの勅許状の起草にも協力した可能性がある。クラークがニューポートに戻った際、ベイリーは彼と共に航海し、後に更なる法的助言を提供し、クラークの長大な遺言書を作成した。^[60]

憲章の交渉

イングランド王チャールズ2世は、ロードアイランド勅許状に印章を押印する前に、クラークから少なくとも10通の請願書と手紙を受け取った。

1660年、チャールズ2世がイングランド王位に就き、2年後には統一法が可決され、英国国教会を中心とした統一的な宗教儀式が義務付けられました。新国王は長老派、独立派、バプテスト派に対して偏見を抱いていたため、クラークにとって宗教の自由を規定する憲章の作成は困難を極めました。^[61] ロードアイランド代理人としてのクラークの任務は1660年10月18日に更新され、1661年から1662年にかけて少なくとも10通の請願書と書簡を国王に提出しました。彼はロードアイランド植民地の完全な忠誠を国王に誓約し、宗教的礼拝における良心の自由を保証するために国王の同情と支援を要請しました。^[62]

クラークは1661年2月5日に国王が受領した請願書の中で、特に雄弁な提案を記しており、文書中のいくつかの文言は太字で強調されている。彼の真摯な要請は、「宗教上の問題における完全な自由を伴い、最も繁栄した市民国家が存続し、そして最善に維持されるよう、活発な実験を行うこと」であった。この言葉はロードアイランドの宗教的自由を求める闘争を象徴するものとなり、すぐに憲章自体に盛り込まれ、さらに後世にはロードアイランド州議事堂のフリーズに刻まれた。^[62] 後期の請願書の一つは、ロードアイランド植民地とコネチカット植民地間の境界問題に深く関わるものであった。クラークはこれらの請願に対する何らかの措置が取られるまで、ほぼ1年待たなければならなかった。^[63]

1662年春、コネチカット植民地総督ジョン・ウィンスロップ・ジュニアがクラークに先駆けて国王に謁見し、植民地の新たな勅許状を受け取ったことで、予期せぬ緊急事態が発生した。ウィンスロップは多くのロードアイランド州民と良好な関係を築いていたが、同時にアサートン社にも出資していた。アサートン社は、ロードアイランド州が領有権を主張していたナラガンセット湾西側のナラガンセット族から広大な土地を購入することで、ロードアイランド州の主権を弱めていた。^[64] クラークはウィンスロップの行為を不誠実とみなし、ウィンスロップはイギリス滞在中クラークを避けていた。その結果、1662年5月に勅許状を承認することができた。^[65]

プロビデンスのロードアイランド州議事堂のフリーズにあるジョン・クラークの言葉

クラレンドン伯爵はコネチカットとロードアイランドの対立を認識し、1662年7月にウィンスロップとクラークを召集し、国王の代理として両植民地間の境界紛争の解決を求めた。両植民地はポーカタック川とナラガンセット湾の間の領土を主張していた。両植民地の境界線は、双方の弁護士と仲裁人が関与する数ヶ月に及ぶ交渉の後、最終的にポーカタック川に定められた。アサートン会社の土地に入植した人々は、コネチカットかロードアイランドのどちらの統治を受けるかを選択することができた。合意に達すると、ウィンスロップはニューイングランドに戻り、クラークはロードアイランドの勅許状取得に向けて最後の努力を行った。^[66]

国境線をめぐる騒動の後、提案された憲章の他の条項はどれも議論を呼ばなかった。ロードアイランドの憲章の条項の多くはコネチカットのものと似ていたが、コネチカットはマサチューセッツ州に似た政府を望んだのに対し、ロードアイランドは1643年の特許で認められていた自由民による自治権を望んだという点が異なっていた。^[67] しかし、ロードアイランドの憲章は宗教の自由の保障において、はるかに踏み込んだものであった。^[68]

ロードアイランド州の勅許状

1663 年のロードアイランド勅許状はクラークによって書かれた。

ロードアイランド州とコネチカット州の境界問題が解決すると、クラークが起草した待望の勅許状が1663年7月8日に国王の印章を受けた。^[63] この勅許状は、当時のイギリス官僚のほとんどが賢明と考えていた以上の法人権限を与えただけでなく、前例のない程度の宗教の自由も認めたという点で特筆すべきものであった。^[68] この勅許状の規定は非常に広範囲に及び、ロードアイランド州が自治権を持つようになっただけでなく、勅許状は180年間も有効であった。^[69]

この勅許状では、植民地の境界線が概説され、軍隊と戦争遂行に関する規定が発効し、漁業権が確保され、イギリスへの上訴手段が詳細に規定された。^[63] この勅許状は、ロードアイランド住民が他の植民地内を自由に移動する権利を保証した。この権利は、過去に宗教上の理由により制限されていた。また、この新しい勅許状は、他のニューイングランド植民地がロードアイランドの許可なくインディアンと戦争することを禁じ、他の植民地との紛争は国王に上訴することを指示した。^[70] また、植民地の代表権に関する規定も概説され、植民地総督、副総督、そして10人の補佐官（司法的役割から治安判事と呼ばれる）が任命された。さらに、各町に割り当てられる代議員の数が規定された。^[71]

クラークにとって最も重要だったのは、この憲章が宗教の自由を明確に保証していた点である。この憲章はロードアイランド州民が英国国教会への従属義務を免除するものであり、「一部の人々は…私的な意見において、公的な宗教の実践に従うことができないため…」としている^{[68]。また、この憲章は}ブレダ宣言の 文言も一部引用している。

当該植民地内のいかなる人物も、今後いかなる時も、宗教上の意見の相違を理由に、嫌がらせ、処罰、動揺、または尋問を受けることはなく、また、当該植民地の治安を実際に乱すこともない。しかし、今後いかなる時も、すべての人物は、宗教上の問題に関しては、今後言及する地域において、平和的かつ静かに行動する限り、自由に、そして完全に自らの判断と良心を持ち、享受することができる。^[68]

クラークは貴重な文書を手にした後、ロードアイランドへ送る必要に迫られました。しかし、外交努力に対する報酬はごくわずかで、ニューイングランドへすぐに戻る資金もありませんでした。そこで彼は勅許状をジョージ・バクスター船長に託し、バクスター船長はそれをロードアイランドへ運びました。^[72] 1663年11月24日、ロードアイランドの総会は1643年の議会特許に基づき、ニューポートで最後の招集が行われました。住民と議員たちは、クラークの10年にわたる努力の成果を受け取るために集まりました。^[73] この出来事の重大さと荘厳さは、植民地の記録に記録されています。

1663 年 11 月 24 日、ニューイングランドのロードアイランド州ニューポートで、プロビデンス植民地の自由民の大集会が開かれた。上記集会は、彼らに送られた国王陛下からの弔意の手紙を一斉に受け取るために法的に招集され、整然と集まった。集会の議長として、集会の議長であるベネディクト・アーノルドが選出され、投票により、国王陛下の弔意の手紙が収められた箱が開封され、幅広い印章が押された手紙が取り出され、全人民の目の前でジョージ・バクスター船長が読み上げることが決定された。それはその通りに行われ、その手紙は国王陛下の王室印と幅広の印章が押され、厳粛な雰囲気で掲げられ、人々の目に留まるように提示された後、安全に保管するために総督によって箱に戻され、施錠された。^[73]

翌日、国王とクラレンドン伯爵に謹んで感謝の意を表し、クラークに100ポンドの謝礼を贈ることが決議された。この憲章は時の試練に耐え、180年後の1843年になってようやくロードアイランド憲法に置き換えられた。その理由はただ一つ、「各町の代表者の配分がもはや公正な運用とは言えず、憲法の改正によってのみ是正可能」であったためである。^[74] この文書が最終的に廃止された時、それは世界で最も長く存続した憲法憲章となった。その影響力は非常に大きく、アメリカ独立戦争でさえその立場を変えることはなかった。なぜなら、革命と憲章は共に、自治の固有の権利という同じ基盤の上に成り立っていたからである。^[69]

晩年

勅許状がニューイングランドへ送られる準備が整うと、クラークは帰国資金の調達を開始しなければならなかった。国王が勅許状に印章を押印してからわずか1週間後、クラークはロンドンのリチャード・ディーンと契約を結び、ニューポートの不動産を抵当に入れて資金を調達した。しかし、それでもすぐにイギリスを出国できるわけではなく、ロードアイランドへ戻ることができたのは翌年の春になってからだった。^[75] クラークと妻はロンドンの姉妹船に乗船し、所持品と植民地への武器を積み込んだ。^[76]

ロードアイランドの憲章には寛大な規定が含まれていたにもかかわらず、半世紀以上も続くことになるコネチカットとの土地紛争は決定的に解決されなかった。また、ロードアイランドの「ナラガンセット・カントリー」内の2つの広大な土地を占有していたアサートン会社との紛争も解決されなかった。しかし、ロードアイランド植民地にとって幸運だったのは、1664年に王室の使節団が到着したことだ。 サミュエル・ゴートンは、 1644年にナラガンセットの人々がイングランド国王に服従したことを国王に報告していた。新たに到着した使節団はこれを確認すると、ナラガンセット領土全体（現在のロードアイランド州ワシントン郡とケント郡の一部、アサートンの土地を含む）を国王の管轄地域と宣言した。委員の一人はサミュエル・マーベリックで、彼はロードアイランド州知事ウィリアム・ブレントンの親友だった。ブレントンはアサートン会社を嫌悪していた。クラークは土地紛争に関してロードアイランド州の見解を表明することを許された3人のうちの一人であり、委員たちは最終的にロードアイランド州に有利な立場を取った。最終的にアサートン会社はナラガンセットの土地を失い、キングス植民地はロードアイランド植民地の一部となった。^[77]

公民の役割

イギリスで多大な貢献を果たしたクラークは、帰国後もロードアイランド植民地の諸問題に深く関わるようになった。1664年から1671年までの6年間、ニューポートから派遣された議員として州議会に出席し、その後、1669年から1672年までの3年間のうち2年間は、ベネディクト・アーノルド総督の下で副総督を務めた。法律家としての経歴を活かし、1666年10月にはロードアイランド州法の要約作成を任された。 ^{[78] 1670年6月と1672年3月には、植民地を代表してイギリスへ帰国する代理人に選ばれた。1672年の彼の任命は、}コネチカット植民地によるロードアイランド領土へ の侵略行為について国王に訴えるためだったが、派遣計画は頓挫した。^{[79] [80]}

1675年から1676年にかけて、ロードアイランドは「ニューイングランドを襲った最も悲惨な紛争」とされるフィリップ王戦争に巻き込まれ、植民地本土の町々は廃墟と化した。 ^[81] 多くの先住民とイギリス人入植者とのこの衝突は、ワンパノアグ族の酋長で、英語名でフィリップ王と呼ばれていたメタコメットにちなんで名付けられた。ロードアイランドは他の植民地よりもインディアンと比較的平和であったものの、地理的な理由からこの紛争による被害を最も大きく受け、ウォリックとポートゥックストの入植地は完全に破壊され、プロビデンスの大部分も荒廃した。^[82] クラークは植民地内で非常に高い評価を受けていたため、 1676年4月4日の総会決議で助言を求められた16人の植民地指導者の一人となった。^{[79] [83]} 2週間後、戦争がまだ激化する中、クラークは死亡した。^[14]

教会の分裂

クラークはイギリスから帰国後、植民地の諸問題に積極的に取り組む一方で、ニューポート教会の指導者としての立場も再開した。教会内では、クラークがイギリスに滞在していた間に大きな分裂が起こり、帰国後数年経った後にも分裂が起こった。最初の分裂は「按手」に関するものであった。この儀式は、聖書のヘブライ人への手紙6章2節で説かれているキリストの六つの原則の一つと考えられており、ニューポート・バプテスト教会では歓迎されていた。しかし、教会員の中には、この儀式を義務化することを望む者もいれば、教区民にさらなる制限を課すことを望まない者もいた。この意見の相違から、ウィリアム・ヴォーンは1656年に教会から離脱し、ニューポートに独自の「六つの原則」バプテスト教会を設立した。これはニューポート第二バプテスト教会とも呼ばれた。^{[84] [85]}

教会における二度目の大きな分裂は礼拝日をめぐって起こった。会衆内の安息日主義者たちが土曜日に礼拝をしたいと望んだのである。この慣習はおおむね容認されており、教区民の中にはどちらか一方の礼拝に出席する者もいれば、別の礼拝に出席する者もおり、両方に出席する者もいた。しかし、長老のオバディア・ホームズはこの慣習に反対し、1667年にクラークから安息日主義者に対する彼の厳しさを叱責された。ホームズはその後ニューポート教会での説教から身を引いたが、1671年に同教会の牧師職を再開した。彼が安息日主義者たちを批判し続けたため、彼らはついに1671年12月に教会を離れ、独自の教会を設立した。^[86] ジャイルズ・スローカムの家族を中心に、教会内でさらなる不和が生じた。スローカムの妻ジョアンはキリストの生存を否定したため、1673年に破門された。これに続いて、彼女の夫、子供たち、そして子供たちの配偶者全員が教会を離れ、クエーカー教徒になった。^[87]

死と遺産

ニューポートにあるクラークの墓石の前に立つ歴史家トーマス・W・ビックネルら

リチャード・ベイリーの助けを借りて、クラークは1676年4月20日に遺言書を作成し、同日ニューポートで亡くなった。遺言書の指示に従い、ニューポートにある家族の墓地に、彼より先に亡くなった二人の妻、エリザベスとジェーンの隣に埋葬された。^[79]

彼は遺言で、「貧困者の救済、あるいは子供たちを永久に学問に導くための」信託を設立した。現在も運用されているこの信託は、アメリカ合衆国最古の教育信託基金と広く考えられている。 ^[79] 皮肉なことに、この信託はクラークが大切にしていたいくつかの原則、特に政教分離を損なわせた。信託は教会の聖職者を支援するために使われたが、町議会と教会を多くの法的紛争に巻き込んだ。最終的に、信託は少なくとも一部、有給牧師の給与の支払いに充てられたが、クラークはこれを極めて不適切だと考えた。^[88]

クラークは世俗の政府が宗教と平和的に共存すべきだと信じ、政教分離の適用において重要な人物となった。^[89] クラークの最も熱心な支持者の一人であった歴史家トーマス・ビックネルは、ニューイングランドにピューリタンが入植した当時、「地球上のどこにも、文明人の間でも、市民的自由と魂の自由は存在していなかった。世界で初めて明確で、完全で、計画的かつ組織的かつ永続的に確立されたのは、真の創設者で^ある ジョン・クラーク博士の指導と啓蒙の下、ナラガンセット湾のアクィドネック島に設立されたロードアイランド植民地に遡ることができる」と記している。^[90] 歴史家ルイス・アッシャーは、「クラーク博士がロードアイランドを通じて新世界に民主主義をもたらした最初の人物であることは、ほとんど議論の余地がない」と述べている。^[91] ビックネルはまた、クラークは「アクィドネック植民地の創設者であり父として広く認められ、ポーツマス盟約の起草者であり、島の町々の組織と管理における指導的精神の持ち主」であると主張した。^[7] 歴史家エドワード・ピーターソンは、クラークは「その道徳的人格は比類なく、その敬虔さは疑問視されることのなかった」人物であると記している。^[92] アッシャーはクラークについて次のように最終的な評価を下した。「クラークは人として他人のために生きた。過去の多くの男たちと同様に、彼は無私で不平を言わなかった。宗派的な宗教観を持っていたにもかかわらず、彼は同胞のために自分が受け取る以上のものを与えた。」^[93]

ニューポート第一バプテスト教会、グラマースクール、そして商船リバティ船SSジョン・クラークはクラークにちなんで名付けられました。^{[91] [94]}ロードアイランド大学 の物理科学棟は1963年に彼に敬意を表して建てられました。^[91]ニューポート歴史協会 の壁にある銘板には次のように書かれています。

1885年12月、ニューポート医師会により建立。
ジョン
・クラーク医師（
1609-1676年、ニューポート とロードアイランド州政体の
創設者） ^[93]

祖先と家族

ジョン・クラークはトーマスとローズ・クラーク夫妻の7人の子供のうちの5番目として生まれ、全員がイングランドのサフォーク州ウェストホープで生まれるか洗礼を受けている。マーガレットは長女で、1601年頃に生まれ、次はカリューで、1602年または1603年2月17日に洗礼を受け、トーマスが1605年3月31日に洗礼を受けた。その次がメアリーで、1607年7月26日に洗礼を受け、続いてジョンが1609年10月8日に洗礼を受け、ウィリアムが1611年2月11日に洗礼を受けたが^[95]、おそらく若くして亡くなった。末っ子のジョセフは1618年12月16日に洗礼を受けた。マーガレットはニコラス・ワイエスと結婚し、マサチューセッツ州ケンブリッジに住んだ。メアリーはジョン・ペッカムと結婚し、夫と4人の兄弟カリュー、トーマス、ジョン、ジョセフと共にロードアイランド州ニューポートに移住した。^{[1] [96] [97]}

ジョン・クラークは3度結婚しており、最初の妻はベッドフォードシャーのレスリングワース荘園領主ジョン・ハリスの娘エリザベス・ハリスであった。^[1] クラークがイギリスで代理人を務めていた頃、エリザベスは彼と共に過ごしていたが、クラークより数年前にニューポートで亡くなった。彼女の死後、クラークは1671年2月1日にニコラス・フレッチャーの未亡人ジェーンと結婚したが、ジェーンは翌年の1672年4月19日に亡くなった。^[14] クラークにはジェーンとの間に娘がおり、1672年2月14日に生まれ、1673年5月18日に亡くなった。^[6]

クラークの3番目の妻は、クラークと長い付き合いのあったニコラス・デイビスの未亡人サラだった。デイビスもクラークと同じく、1639年にアクィドネック島に初期に入植したが、商人となりプリマス植民地のハイアニスに移住した。^{[98]デイビスはマサチューセッツ州で多くの商取引を行っていたが、}クエーカー教徒 になると1659年に投獄・追放され、後にニューポートに居住した。^{[99] 1672年、クエーカー教徒の創始者}ジョージ・フォックスがアメリカ植民地を訪問した際、 彼はフォックスをロングアイランドからニューポートに移送した。その後まもなくデイビスは溺死し、1年半後に彼の未亡人はクラークと結婚した。^[98] サラはクラークより長生きし、1692年頃に亡くなった。^[14] 彼女には子供がおり、クラークの遺言に彼らの名前が記されている。^[100]

参照

• ロードアイランドの初期入植者リスト
• ロードアイランド州副知事一覧
• ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地

注記

a. ^ クラークの著書の完全なタイトルは『ニューイングランドからの悪しきニュース：あるいはニューイングランドの迫害の物語』である。本書では、古きイングランドが新しくなりつつある一方で、ニューイングランドは古きものとなりつつあると宣言されている。また、国会および国務院への4つの提言、キリストの福音を（少額の負担と高い安全性で）古きイングランドと新しきイングランドの両方で広める方法に関わるもの。さらに、遺言書からキリストは確認され、正当化された（ロンドン：ヘンリー・ヒルズ、1652年）

b. ^ ジョン・クラークは医師であったため、多くの著者によって「Dr.」の称号が与えられてきました。しかし、彼は医学の訓練と教育を受けていたにもかかわらず、現代的な意味での医学博士ではありませんでした。本稿では引用文を除き、この称号は使用されていません。

参考文献

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23. ニューポート教会の後代の牧師はジョン・カレンダー牧師で、1738年の『世紀の説教』で次のように述べています。「1644年にジョン・クラーク氏と他の何人かがバプテスト派の計画と原則に基づいて教会を設立したと言われています」（Burrage、1894、26ページ）。
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参考文献

本

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記事

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オンラインソース

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外部リンク

• 忘れられた愛国者：一人の男の行動が宗教の自由と民主主義を永遠に結びつけたボストン・グローブ、2011年4月28日
• トーマス・レックフォードのノート
• ステープルの歴史：カレンダーの世紀の説教
• RI国務長官による憲章の写し
• 憲章に関する記事