二重契約神学
School of thought in Christianity
キリスト教徒はイエスを新契約の仲介者とみなしています。[1]描かれているのは、イエスが旧契約について解説した有名な山上の垂訓です。
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二重契約神学または二契約神学は、キリスト教徒が旧約聖書と呼ぶヘブライ語聖書の関連性に関するキリスト教神学の学派です。

ほとんどのキリスト教徒は、道徳律は引き続き適用されるものの、旧約聖書は新約聖書に取って代わられたと考えています（契約神学を参照）。[2] [3] [4]一方、少数派はモーセの契約は廃止されたと考えています。二重契約神学は、モーセの契約はユダヤ人には有効である一方、新約聖書は非ユダヤ人または異邦人にのみ適用されるという点で独特です。

背景

ユダヤ教は、ノアの大洪水後の時代には、ノアの七つの律法[5] [6] [7]という形で神と人の間に普遍的に拘束力のある契約が存在し、さらに聖書のシナイ山において神とヘブライ人の間で結ばれたシナイ契約が存在すると主張している。しかし、ユダヤ教は歴史的に、異邦人がキリスト教に改宗すべきという別個の契約が存在するとは主張してこなかった。実際、マイモニデスの観点では、イエスの神性を信じることはノアの律法に違反することになる。[8]

18世紀のラビ思想家ヤコブ・エムデンは次のようにさえ述べています。

イエス、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律法に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法を守らせることであった。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する明らかな矛盾を説明しています。[9]

その後、20世紀に入り、異端のユダヤ神学者フランツ・ローゼンツヴァイクは、キリスト教との関わりから、著書『贖罪の星』の中で、「キリスト教はユダヤ人の神を、神としてではなく、『イエス・キリストの父』として認めている。キリスト教自体が『主』に固執するのは、父なる神に近づくにはキリストを通してのみ可能であることを知っているからである…キリストとその教会が世界にとって何を意味するかについて、私たちは皆完全に同意している。キリストを通してでなければ、誰も父なる神に近づくことはできない。誰も父なる神に近づくことはできない！しかし、既に父なる神と共にいるため、父なる神に近づく必要がない人にとっては、状況は全く異なる。そして、これはイスラエルの人々にも当てはまる。」[10]

ハーバード大学政治学部元准教授のダニエル・ゴールドハーゲンも著書『道徳的清算』の中で、ローマカトリック教会は教義と聖書正典を変更し、反ユダヤ主義的とされる記述を削除し、「ユダヤ人の神への道はキリスト教の道と同じくらい正当である」ことを示すべきだと提言している。[11]

メシアニック・ユダヤ教

メシアニック・ユダヤ教の神学者デイヴィッド・H・スターンは、二重契約神学はマイモニデスに起源を持つと述べている。この神学は20世紀にユダヤ人哲学者フランツ・ローゼンツヴァイクによって提唱され、ラインホールド・ニーバーやジェームズ・パークスといった神学者によってさらに発展させられた。[要出典]

これらの創始者たちは、イエスのメッセージはユダヤ人ではなく異邦人に向けたものであり、ヨハネによる福音書14章6節は「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、異邦人は父のみもとに来ることはできない」と理解すべきだと信じています。[12]スターンは、二重契約神学の問題点は、「イエシュアの『わたしを通してでなければ、父のみもとに来ることはできない』を『異邦人は父のみもとに来ることはできない…』に置き換えることは、テキストの明確な意味と新約聖書全体に受け入れがたいほどの反感を与える」ことだと主張しています。[13]

使徒教令

義人ヤコブの判断は、使徒言行録15章19～29節（紀元50年頃）に採択されました。「私たちは彼ら（異邦人）に、偶像に汚れたもの、不品行、絞め殺されたもの、血だけを避けるように書き送るべきです…」（NRSV）

使徒言行録（15:19–29）の使徒布告は、ノアの律法と類似していると一般的に解釈されている。[14]

使徒勅令は今日多くのキリスト教宗派ではもはや遵守されていないが、ギリシャ正教会では依然として完全に遵守されている。[15]

カトリック教会

伝統的な後継主義神学は、 1441 年にフィレンツェ公会議で教皇エウゲニウス 4 世が発布した教皇勅書に例示されています。

聖ローマ教会は…旧約聖書の律法、すなわちモーセの律法に関する事柄、すなわち儀式、聖なる儀式、犠牲、聖礼典に分けられるものは、将来の何かを象徴するために制定されたため、当時の礼拝には適していたものの、主の到来が象徴された後、廃止され、新約聖書の聖礼典が始まったことを固く信じ、公言し、教えています…福音の公布後、永遠の救いを失うことなくそれらを守ることはできないと主張します。したがって、それ以降に割礼、安息日、そして律法の他の要求を守る者はすべて、キリスト教信仰とは無縁であり、永遠の救いに与るのに全くふさわしくないと聖ローマ教会は宣言します。[16]

ヨハネ・パウロ2世はカトリック教徒とユダヤ教徒の間の対話拡大を支持したが、二重契約神学は支持しなかった。1980年11月17日、ヨハネ・パウロ2世はベルリンのユダヤ人に向けた演説で、カトリックとユダヤ教徒の関係に関する自身の見解を述べた。演説の中でヨハネ・パウロ2世は『ノストラ・アエターテ』を引用し、カトリック教徒は「旧約聖書の中にある固有かつ永続的な価値をすべてより深く理解するよう努めるだろう…なぜなら、この価値は新約聖書のさらなる解釈によって消滅したわけではないからだ。むしろ、新約聖書は旧約聖書に最も完全な意味を与え、新約聖書は旧約聖書から光と説明を受けている」と主張した。[17]

批判

パウロのローマ人への手紙の主要なテーマは、救いに関して言えば、ユダヤ人と異邦人は神の前で平等であるということだとされています（2:7–12; 3:9–31; 4:9–12; 5:12,17–19; 9:24; 10:12–13; 11:30–32）。ローマ人への手紙1:16は、福音はユダヤ人と異邦人にとって同じであると述べているため、二重契約神学にとって深刻な問題を提起する可能性があります。[18]

ガラテヤ人への手紙5章3節は、二重契約神学を支持する聖句として引用されることがあります。しかし、この議論には、ガラテヤ人への手紙5章の文脈に問題があります。[19]特にガラテヤ人への手紙5章4節[20]は、「律法によって義とされようと努めるあなたがたは、キリストから切り離され、恵みから落ちてしまったのです」と述べています。これをガラテヤ人への手紙2章[21] 、特にガラテヤ人への手紙2章21節[22]の「私は神の恵みを無にしません。もし律法によって義とされるなら、キリストの死はいたずらに終わったことになります」という言葉と照らし合わせてみてください。学者たちは、パウ​​ロの言葉「律法の行い」の意味について、依然として議論を続けています（ 「パウロと連邦構想に関する新しい視点」を参照）。

同様の挑戦は、アンティオキア事件の直後のガラテヤ人への手紙第2章15節[23]と16節[24]にも示されています。パウロは（同じユダヤ人であるペテロに語りながら）こう言っています。「私たちは生まれながらのユダヤ人であり、異邦人の中にいる罪人ではありません。しかし、人は律法の行いによっては義とされず、ただキリスト・イエスを信じる信仰によって義とされることを知っているので、私たちもキリスト・イエスを信じました。こうして、律法の行いではなく、キリストを信じる信仰によって義とされるのです。律法の行いによっては、人はだれも義とされないからです。」

キリスト教のメッセージは他の著者によっても同じように独占的に主張されています。ヨハネによる福音書14章6節[25]には、「イエスは彼に言われた。『わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできない。』」とあります。使徒行伝4章12節[26]で、ペテロはユダヤ人の仲間にイエスについて語り、「この方以外には、だれによっても救いはありません。天の下にこの名のほかに、私たちが救われるべき名は、人々に与えられていないからです」と述べています。

ヨハネの第一の手紙には、「偽り者は誰か。イエスがキリストであることを否定する者だ。そのような者は反キリストである。父と子を否定する者である。子を否定する者は父をも持つことはない。子を認める者は父をも持つのだ。」と記されている。[27]

カトリック

エイブリー・ダレス枢機卿は、特に米国カトリック司教協議会（USCCB）の文書『契約と使命についての考察』で理解されている二重契約神学に批判的であった。[28]また、 論文『家族の一員：キリスト教徒、ユダヤ人、そして神』では、聖書、教父、そして教会の公式文書から、カトリック教会が二重契約神学を支持していないという証拠が集められている。 [29]

これは次の版では削除される予定であるが（バチカンの命令により、edio typicaを誤解しているとして）、米国カトリック成人向けカテキズム（2006年）には次のように記されている。[30]

神がモーセを通してユダヤ人と結んだ契約は、彼らにとって永遠に有効です。

2008年6月、司教たちは231対14の投票で、この部分を次回のカテキズムから削除することを決定しました。これは、ユダヤ人は救済への独自の道を持っており、キリストや教会を必要としないという意味に解釈される可能性があるためです。[31] 2009年8月、バチカンはこの変更を承認し、改訂版では（典型版に準拠して）次のように述べられています。[32]

神が最初に御言葉を聞くよう選ばれたユダヤ人には、「子としての身分、栄光、契約、律法の授与、礼拝、約束が属する。族長たちは彼らのものであり、肉によれば、彼らの血統からキリストが生まれた。」

プロテスタント

2006年、福音派プロテスタントのジェリー・ファルウェルは、エルサレムポスト紙が彼が二重契約神学を支持しているという報道を否定した。 [33]

私は54年間の牧師職を通じて、二重契約神学に反対の立場を貫いてきました。政治的あるいは神学的な都合のために、キリストの福音による救済は唯一絶対であるという、私の深く根付いた信念を変えることはできません。使徒パウロのように、私はユダヤ人を含むすべての人々の救いのために日々祈っています。

参照

参考文献

  1. ^ ヘブル人への手紙 8:6
  2. ^ 「旧約と新約における神の律法」正統長老派教会. 2018年. 2018年6月1日閲覧。
  3. ^ デイトン、ドナルド・W. (1991). 「ウェスリアンの伝統における律法と福音」(PDF) .グレース神学ジャーナル. 12 (2): 233– 243.
  4. ^ Summa Theologica、I-II、q. 100
  5. ^ BT サンヘドリン 57a
  6. ^ ミシュネ・トーラー、ヒルホト・ムラキム 8:14
  7. ^ タルムディート百科事典（ヘブライ語版、イスラエル、5741/1981、ベン・ノアの項目、記事末尾）；マイモニデスの異読と脚注の参照に注意
  8. ^ マイモニデス、アヴォダ・ザラー1.3に関するペイラッシュ・ハミシュナ、およびヒルコス・アヴォダ・ザラー9:4、ヒルコス・マアチャロス・アスロス11:7、ヒルコス・メラキム11:4における彼の判決
  9. ^ 付録「セデル・オラム」32b～34bページ、ハンブルク、1752年、ジェンティーレ、ユダヤ百科事典、2011年10月7日アーカイブ、Wayback Machine
  10. ^ Nahum N. Glatzer、1961 年、Franz Rosenzweig: His Life and Thought、ニューヨーク: Schocken Books、p. 341.
  11. ^ Riebling, Mark (2003年1月27日). 「イエス、ユダヤ人、そしてショア」. National Review . 2005年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年1月5日閲覧。
  12. ^ David H. Stern、「ユダヤ新約聖書解説」、196ページ、Jewish New Testament Publications、Inc.、1992年。
  13. ^ 「アーカイブコピー」（PDF）baruchhashemsynagogue.org . 2010年10月28日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2022年1月13日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  14. ^ 使徒言行録（アンカー・エール聖書注解）、エール大学出版局（1998年12月2日）、 ISBN 0-300-13982-9、第5章。
  15. ^ カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレによるガングラ教会法第2条の注釈、CCEL、2016年12月20日アーカイブ、Wayback Machineには次のように記されている。「さらに、ガングラ教会会議の当時、血と絞殺物に関する使徒教会会議の規則は依然として有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、聖体礼儀が今も示しているように、この規則は常に有効であった。中世教会法の著名な注釈者であるバルサモンもまた、使徒教会法第63条の注釈において、この戒律を遵守しなくなったとしてラテン人を非難している。しかし、ラテン教会が400年頃のこの問題についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスが著書『ファウストム論』の中で示している。使徒たちはこの戒律を、ノアの箱舟で異教徒とユダヤ人を一つにするために与えたのだが、ユダヤ教と異教徒の改宗者が衰退するにつれ、絞殺された物と血に関するこの戒律は意味を失い、遵守する者はごく少数にとどまりました。しかし、8世紀という遅い時期に、教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の懺悔を条件に、血や絞殺された物を食べることを禁じました。たとえそれが紛れもないエキュメニカル公会議の一つであったとしても、いかなる公会議の規律制定も、エルサレムで聖使徒たちが開いた最初の公会議の法令よりも強力で不変の効力を持つと主張する者はいません。そして、その法令が西方において何世紀にもわたって時代遅れとなっているという事実は、エキュメニカル教会法でさえ一時的な効力しか持たず、他の法律と同様に使用されなくなることで廃止される可能性があることを証明しています。
  16. ^ 「関係の歴史に関する主要なテキスト…」Dialogikaリソース。CCJR。2014年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年6月6日閲覧。
  17. ^ Wojtyła, Charles (1980年11月17日)、「3」、ヨハネ・パウロ2世とユダヤ人共同体の代表者との会合、マインツ（Google翻訳）、バチカン、ローマ、イタリア：ローマ参照
  18. ^ David H. Stern、1992年、「ユダヤ新約聖書解説」、329ページ。ユダヤ新約聖書出版。
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  20. ^ 「ガラテヤ人への手紙」、聖書、第4巻、2013年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2011年2月16日閲覧。
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  28. ^ Covenant and Mission、アメリカ誌、2012年10月21日アーカイブ、Wayback Machine
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  30. ^ 米国カトリック成人要理、ワシントン D.C.：米国カトリック司教会議、2006年。
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  33. ^ ヘイジー氏とファルウェル氏、「二重契約」の支持を否定、エルサレム・ポスト、2006年3月2日、2016年3月4日アーカイブ、Wayback Machineにて。2009年10月21日閲覧。
  • 家族みんなで：キリスト教徒、ユダヤ教徒、そして神 2009年9月5日アーカイブ - Wayback Machine
  • エルサレム・ポスト：2006年3月2日：ヘイギー、ファルウェル両氏は「二重の契約」支持を否定
  • ロバート・O・スミス著『ルター派倫理ジャーナル：キリスト教シオニズムへの挑戦におけるユダヤ教とキリスト教の困難』：「…これは時に『二重契約』神学と呼ばれる。キリスト教シオニストは、この関係性に関する他の解釈は、一種のスーパーセッション主義であると主張する。」
  • イグナティウス・インサイト誌によるロイ・H・ショーマンのインタビュー（Wayback Machineに2008年4月6日アーカイブ）：「この『二重契約』神学は、ユダヤ教とカトリック教会の対話の核心にある本質的な根本的な対立を避けるために採用されたように思われる。つまり、カトリック教会自体がユダヤ教のメシア到来後の継続であるのか、あるいは全くそうではないのか、という問題である。つまり、教会はメシア後のユダヤ教であるのか、それとも何ものかなのか、という問題である。」
  • 二重契約神学とは何か: 二重契約神学に反対し、それを超越主義およびカトリックの立場と比較する「イスラエルのためのカトリック」による記事。
  • 教皇庁聖書委員会：キリスト教聖書におけるユダヤ人とその聖典
  • ユダヤ人トリビューン：2009年9月23日：カトリックとユダヤ教の関係における不安定な瞬間
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