インド国民会議 | |
|---|---|
| リーダー | WCボナージー[1] ラッシュ・ベハリ・ゴーシュ
R.C. ダット ダダバイ ナオロジ ゴパール クリシュナ ゴカール フェロゼシャー メータ マハデヴ ゴビンド ラナデ P.R. ナイドゥ S. スブラマニアン アイヤー アナンダ チャール マダン モハン マラヴィヤ A.O.ヒューム ・ウィリアム・ウェダーバーン |
| 創設者 | AOヒューム[2] |
| 設立 | 1885 （1885年） |
| 溶解した | 1907 （1907年） |
| 先行 | 土地所有者協会 |
| 後継者 | 強引な国家主義者 |
| 新聞 | ダーマ・マーグ・ダルシャク(雑誌) |
| イデオロギー | 違反なく自治を取り戻す |
初期ナショナリスト[3]は、穏健派[4]としても知られ、 1885年から1907年にかけて活動したインドの政治指導者集団である。彼らの出現は、インドにおける組織化された国民運動の始まりを象徴するものである。重要な穏健派指導者には、フェロゼシャー・メータやダダバイ・ナオロジー[5]などがいた。この集団のメンバーは、弁護士、教師、政府職員など、教育を受けた中流階級の専門家で構成されており、その多くはイギリスで教育を受けていた。
彼らは「初期ナショナリスト」として知られています。なぜなら、彼らは改革を強く求めながらも、合憲かつ平和的な手段を用いて目的を達成することを信条としていたからです。[6] [7]初期ナショナリストは、イギリスの正義感、フェアプレー、誠実さ、高潔さを全面的に信頼し、イギリス統治がインドにとって有益であると信じていました。[8]初期ナショナリストは、寛容で穏健な政治を強く信奉していました。[9] [10]
彼らの後継者である「アサーティブ派」は 1905 年から 1919 年まで存在し、その後にガンジー時代の国家主義者が続き、1919 年から1947 年のインド独立まで存在しました。
「穏健派」という名前の由来
改革要求に重点を置き、初期ナショナリストたちは合憲的かつ平和的なアプローチで目的を達成した。彼らは大英帝国に対して友好的な姿勢を保っていたものの、インド人は国の統治において適切かつ正当な役割を担うべきだと信じていた。彼らはイギリス統治の枠組み内での憲法改正やその他の改革を求めていたものの、インド国民の正義感とフェアプレー精神に全面的な信頼を置いていた。[11]さらに彼らは、イギリスとインドとの関係を維持することが両国の利益になると信じていた。初期の段階では、ナショナリストたちはイギリス統治が様々な異常事態の排除に大きく貢献してきたと考え、イギリスとの関係を有利と捉えていた。西洋の思想、文化、教育、文学、歴史の影響を受けていた初期ナショナリストたちの要求は、極端なものではなく、比較的穏健なものと考えられていた。[6] [8]
方法論
初期ナショナリストたちは、対立よりも忍耐と和解を信条とし、秩序ある発展と合憲的な手段を用いて目的を達成した。人々を啓蒙し、政治意識を喚起し、自らの要求を支持する強力な世論を形成するため、彼らは年次会議を開催した。行進や集会が開かれ、演説が行われ、様々な経済、社会、政治問題に関する議論が行われた。これらの議論を経て決議が採択された。彼らはまた、請願書や覚書を起草し、政府に提出した。初期ナショナリストたちは、政府に自らの感情を伝え、徐々に当局を自分たちの見解に同調させようとした。英国政府に影響を与え、英国民と政治指導者を啓蒙するため、初期ナショナリストたちは主要なインド指導者たちを英国に派遣した。1889年にはインド国民会議英国委員会が設立され、 1890年には委員会によって機関誌『India』が創刊された。[10]
実績
初期国民党は当時最も進歩的な勢力としての役割を担っていたにもかかわらず、その成果の欠如について広く批判された。彼らは植民地政府から軽蔑され、彼らの要求は満たされなかった。[12]
こうした批判にもかかわらず、初期ナショナリストたちは目標のいくつかを達成した。彼らはインド国民の間に国民的覚醒を引き起こし、インド国民に共通の政治的、経済的、文化的利益が彼らを結びつけていることを意識させた。また、民主主義、市民的自由、世俗主義、ナショナリズムといった思想を普及させることで、政治教育にも努めた。初期ナショナリストたちは、インドにおけるイギリス統治の本質を明らかにするという先駆的な活動を行った。彼らはイギリス植民地主義の経済的内容と特徴を人々に認識させた。そうすることで、彼らはインドにおけるイギリス統治の基盤を弱体化させた。彼らの政治・経済的計画は、インドはインド人の利益のために統治されなければならないという考えを確立した。初期ナショナリストたちの努力は、公務員委員会の設置など、さまざまな社会改革の実施にもつながった。庶民院の決議（1893年）は、インド公務員試験をロンドンとインドで同時に実施することを可能にし、インド支出に関するウェルビー委員会の設置（1895年）もその一つである。彼らはまた、1892年にインディアン評議会法を可決した。[13]
これらの功績は、後の過激派指導者による民族主義運動の基礎となった。[14]
目的
初期の国民党は、インドの国民を統一することを目的として、特定の政治的、経済的改革を望んでいた。
憲法改革
インドは最終的には民主的な自治へと移行すべきだと信じていた初期ナショナリストたちは、インド統治におけるより大きな役割を担うことを望んだ。彼らは政府による活動抑圧を恐れ、目標の即時達成を求めず、段階的なプロセスを経て自由を獲得することを目指した。[15]
彼らの憲法上の要求は次の通りです。
- インド評議会法の廃止。
- 中央および州立法評議会および立法議会の拡大。
- 商工会議所や大学などの地方団体から選出された議員をこれらの議会に含め、権限を拡大することで、インド人の議員数を増やした。彼らはインド人による公金管理を要求し、「代表なくして課税なし」というスローガンを掲げた。
- 20 世紀初頭には、カナダやオーストラリアの自治植民地と同様に、大英帝国内でもスワラージ（自治）を要求しました。
- 総督と知事の行政評議会にインディアンを適切に代表させること。 [11]
- 1861年の法律によって創設された立法評議会の改革と拡大。彼らはこれらの評議会の議員数の増加を要求し、予算を含むすべての立法および財政事項はこれらの評議会に提出されるべきであるとしました。
- 立法評議会のメンバーはインドの国民により直接選出される。
- 行政と司法の完全な分離。
- オーストラリアやカナダのような自治権を持つイギリス植民地をモデルにした完全な自治。
行政改革
穏健派は行政分野において以下の要求を行った。
- イギリスとインドで同時にインド公務員試験を実施するよう要求。
- 行政と司法の完全な分離。彼らは、警察と官僚機構による恣意的な行為からインド国民を守るためにこの要求を行った。
- 地方自治体の権限の拡大とそれに対する公的管理の縮小。
- 武器法および武器ライセンス法の廃止。
- 行政サービスの上級レベルにおけるインド人の雇用拡大。
- 初等教育が一般大衆に普及すること。
- 警察制度を正直で効率的かつ人気のあるものに改善すること。[11]
公民権の擁護
初期ナショナリストたちは、英国政府が市民権を制限しようとした際に常にそれを擁護しました。彼らの自由を求める闘争は、当初から国民運動の不可欠な要素となりました。1897年、ティラクをはじめとする多くの指導者が挑発的な演説を行ったとして逮捕され、裁判にかけられました。[8] [11]初期ナショナリストたちは、予防拘禁法の廃止と個人の自由、集会・結社の権利の回復を要求しました。また、英国政府による言論の自由と報道の自由への制限の撤廃も求めました。[8]
批判
初期ナショナリストが用いた決議案の可決や請願書の送付といった方法は、批評家からは不十分とみなされた。批評家たちは、彼らが自らの力に頼って植民地支配に直接挑戦するのではなく、イギリスの寛大さに頼っていたと主張した。一部の歴史家は、初期ナショナリストはイギリス政府を誤解し、植民地行政とナショナリスト運動の根本的に相反する利益が後者に有利に解決できると信じていたと主張している。[6] [8]初期ナショナリストは大衆を国民運動の主流に引き込むことに失敗し、その影響力は都市部の教育を受けたインド人に限定された。特に、彼らの指導部は弁護士、[16]医師、ジャーナリスト、教師 などの専門職集団のメンバーのみで構成されていた。
植民地行政からの対応
当初、イギリス植民地政府は初期ナショナリストの行動を好意的に受け止め、敵意を表明することはなかった。さらに、初期ナショナリストの最初の会合には数名の政府関係者が出席し、審議に参加した。ナショナリストたちは、 1886年にインド総督ダッファリン卿がカルカッタで開催した園遊会、そして1887年にはチェンナイ総督主催の園遊会に招待された。しかし、政府の態度はすぐに変化し、ダッファリン卿はアラン・ヒュームに対し、初期ナショナリストは政治活動よりも社会活動に専念すべきだと示唆することで、国民運動の方向転換を図った。[17]
しかし、初期ナショナリストたちは、植民地行政にとって有用な道具として台頭するどころか、徐々にインド民族主義の焦点となっていった。[6] 1887年、ダッファリンは演説で初期ナショナリストたちを攻撃し、インド国民のごくわずかな少数派を代表しているに過ぎないと嘲笑した。インドの植民地当局はナショナリストたちを批判し、その指導者たちを「不忠のバブ（お高くとまった人々）」や「暴力的な悪党」と形容した。翌年、ダッファリン卿は「ベンガルの下層階級の状況に関する報告書」 （ダッファリン報告書として知られる）を発表した。この報告書はベンガルの貧困層の窮状を浮き彫りにし、初期ナショナリストたちはこれを、イギリス統治がインド社会の最貧困層に利益をもたらしてきたという主張に反論するために利用した。[18]最終的に、1890年には政府職員が初期ナショナリストとの協議や会合への出席を禁じられた。[17] [19]
失敗
インド国民会議内の若手メンバーの中には、初期民族主義者の業績に不満を抱き、彼らが唱えた平和的な憲法制定運動の手法を声高に批判する者もいた。[9]若手メンバーはイギリスの植民地支配に対抗するためにヨーロッパの革命的手法を採用することを提唱したが、主流派の初期民族主義者は王室への忠誠を貫き、自治権回復への希求には確信が欠けていた。初期民族主義者は目的を達成できず、強硬派民族主義者または過激派民族主義者として知られる別の指導者グループが台頭した。[6] [8]強硬派民族主義者の最も著名な指導者はバル・ガンガダル・ティラク、ララ・ラジパト・ライ、ビピン・チャンドラ・パルであり、彼らは総称してラル・バル・パル・トリオとして知られている。[20]
独立のために戦った著名な指導者たち
スレンドラナート・バネルジー
バネルジーは全インド規模の政治組織を創設するため、1883年にコルカタでインド国民会議を招集した。バネルジーは1886年、両組織が同様の目的を持っていたため、インド国民会議とインド国民会議を合併させた。彼は1895年と1902年の2度の会議で議長を務めた。[6]
ゴパル・クリシュナ・ゴーカレー
ゴパール・クリシュナ・ゴーカレーは、マハトマ・ガンジーをイギリスとの闘いのためにインド各地を旅するよう導き、「ガンジーの政治的グル」として知られる人物で、インドにおけるイギリス帝国に対するインド独立運動における社会的・政治的指導者の一人でした。ゴーカレーはインド国民会議の幹部であり、「インド奉仕者協会」の創設者でもありました。協会だけでなく、自身が務めたインド国民会議やその他の立法機関を通じて、ゴーカレーはインドの自治と社会改革のために活動しました。彼は、既存の政府機関と連携して改革を推進したインド国民会議派穏健派の指導者でした。
AO ヒューム
初期ナショナリストたちが全インド規模の政治組織の設立に向けて動き出す中、インド公務員を退職したイギリス人A.O.ヒュームは、政府の現状の行政上の欠陥を指摘し、改善策を提案する組織の必要性を感じていた。1884年、ヒュームはインド人指導者と協議の上、インド国民連合の設立を目指したが、プネーでの疫病の流行により延期された。その後、ダダバイ・ナオロジーの提案により、名称は「インド国民会議」に変更され、1885年12月28日に設立された。[17]
ダダバイ・ナオロジー
「インドの偉大な老人」として広く知られるダダバーイー・ナオロジー[21]は、インド国民会議の設立に積極的に関わり、1886年、1893年、そして穏健派政権時代の1906年と、3度にわたり議長に選出された。[6] [22]彼は人生の大半をイギリスで過ごした。ロンドン・インド人協会を設立し、イギリス国民にインド人の窮状を訴えた。著書『インドにおける貧困と非英国的支配』では、インドがイギリス政府によっていかに経済的に搾取されてきたかを考察している。
セッション
| 会期年 | セッション | 場所 | 社長の名前 |
|---|---|---|---|
| 1885 | 1位 | ムンバイ | WCバネルジー[23] |
| 1886 | 2位 | コルカタ | ダダバイ・ナオロジー[21] |
| 1887 | 3位 | チェンナイ | バドルディン・ティアブジ判事[24] |
| 1888 | 4番目 | アラハバード | ジョージ・ユール[24] |
| 1889 | 5番目 | ムンバイ | ウィリアム・ウェダーバーン卿[25] |
| 1890 | 6番目 | コルカタ | フェロゼシャー・メータ氏[26] |
| 1891 | 7日 | ナグプール | P・アナンダ・シャルル[27] |
| 1892 | 8日 | アラハバード | WCバネルジー |
| 1893 | 9日 | ラホール | ダダバイ・ナオロジー氏 |
| 1894 | 10日 | チェンナイ | アルフレッド・ウェッブ[28] |
| 1895 | 11日 | プーナ | スレンドラナート・バネルジー[29] |
| 1896 | 12日 | コルカタ | ラフマトゥラー・サヤニ[30] |
| 1897 | 13日 | アムラオティ | MCシャンカラン・ナイル[31] |
| 1898 | 14日 | チェンナイ | AMボーズ[32] |
| 1899 | 15日 | ラクナウ | ロメッシュ・チャンダー・ダット |
| 1900 | 16日 | ラホール | NGチャンダルヴェルカール[33] |
| 1901 | 17日 | コルカタ | DE Wacha [要出典] |
| 1902 | 18日 | アーメダバード | スレンドラナート・バネルジー |
| 1903 | 19日 | チェンナイ | ラルモハン・ゴーシュ |
| 1904 | 20日 | ムンバイ | ヘンリー・コットン卿 |
| 1905 | 21日 | バナーラス | ゴパル・クリシュナ・ゴーカレー[15] |
| 1906 | 22日 | コルカタ | ダダバイ・ナオロジー |
参照
参考文献
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1885年から1905年までの時期は、初期ナショナリストの時代として知られている。
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インドにおける民族意識の覚醒の誕生であった。それは、フランス革命、社会宗教改革運動、西洋教育の普及、そしてイギリス領インドへのインド人の反応によって始まったナショナリズムと自決権の概念に端を発する。これらの潮流によって生み出された政治意識は、様々な政治団体を生み出した。この潮流は、1885年に初期ナショナリストの結成に至り、インドにおける組織化された民族運動の出発点となった。
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初期の議会指導者たちは対立を避け、要求に対して忍耐強く、穏健で、和解的な姿勢を示した
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- ^ 「元判事たち」ボンベイ高等裁判所、ボンベイ。
さらに読む
- アルゴフ、D.（1967）『インド民族主義運動における穏健派と過激派、1883-1920年』ボンベイ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - サルカール、スミット（1983年）『近代インド：1885-1947』マドラス：マクミラン社、ISBN 0-333-90425-7。
